Текст книги "Притчи. Хасидские, египетские, суфийские"

Дервиш и ученый

Один известный ученый из Басры пришел как-то раз в скромную обитель старого дервиша. Дервиш был болен и лежал в постели. Ученый подсел к нему и завел беседу о том, как ужасен и порочен этот мир, в котором давно уже нет места благочестию и смирению.

Дервиш ни единым словом не прервал длинную речь ученого, когда же тот закончил, он сказал:

– На самом деле ты слишком любишь этот мир, хотя и говоришь обратное. Будь ты равнодушен к нему, ты бы не поминал его так часто. Так же ведет себя и покупатель на базаре. Он видит товар, который ему нравится, он очень хочет купить его, но поначалу он охаивает выбранную вещь и только потом покупает. Если бы ты завершил все свои дела в этом мире, ты бы не говорил о нем ни хорошо, ни плохо.

Комар Намус и слон

Давным-давно жил на свете комар, звали которого Намус. Среди комариного племени считался он комаром умным и тонким, и потому называли его Намус Проницательный. Однажды, руководствуясь, безусловно, вескими и благовидными причинами, Намус решил поменять место своего обитания. Свой новый дом он решил обустроить в ухе одного слона. Поскольку Намус был комаром учтивым и воспитанным, при въезде в новый дом он соблюл все приличествующие в таком случае условности и церемонии. О своем решении он пропищал хозяину уха, слону:

– Уважаемый слон, я, тот, которого мои соплеменники за ум и расчетливость называют Намусом Проницательным, объявляю тебе о своем решении поселиться в твоем ухе.

Поскольку слон ничего не ответил, На-мус решил, что молчание означает согласие. Справедливости ради надо сказать, что слон попросту не расслышал писк комара, да и его вселение прошло для гиганта незамеченным.

Живя в ухе, Намус произвел на свет множество новых поколений комаров. Ухо было не просто его домом, оно было его судьбой, местом, где комар задумывал свои великие свершения, и неудивительно, что само его существо было неразрывно связано с этим местом, как была связана с ним и история комариного племени. Ухо было таким уютным, таким просторным, таким теплым…

Но вот пришло время, и Намус Проницательный, побуждаемый, как всегда, какими-то вескими и безотлагательными причинами, решил задуматься о смене жилища. Конечно, он, как комар учтивый, решил, что и на этот раз, в соответствии с установленной и освященной веками традицией, должен поставить в известность слона. Целый день он репетировал свою прощальную речь, в которой объяснял слону причины своего решения и благодарил за сотрудничество. И вот пришло время прощания. Намус Проницательный пропищал свой монолог, однако никакого ответа не получил. Он крикнул еще несколько раз, но слон молчал. Наконец, набрав полную грудь воздуха, Намус в самое ухо, то самое, в котором он когда-то жил, прокричал свои красноречивые слова:

– О слон, знай, что я, Намус Проницательный, намерен сменить место своего обитания и покинуть резиденцию, которую я обустроил в твоем ухе. Что ты скажешь об этом, каково твое мнение, не сожалеешь ли ты?

Слон наконец-то расслышал писк Наму-са и протрубил в ответ:

– Ступай себе с миром. Твой уход имеет для меня такое же значение, как и твое появление.

Костыли

В одной стране некий вельможа повредил себе ногу и был вынужден купить костыли. Они очень помогали ему при ходьбе, и вскоре он настолько привык к ним, что когда нога зажила, все равно продолжал ими пользоваться. Вельможа постепенно приучил к ним и всех членов своей семьи, а затем и своих придворных. С течением времени все жители страны стремились приобрести себе костыли. По всей стране работали мастерские по производству костылей. Богатые люди заказывали себе костыли из слоновой кости, покрывали их золотом и драгоценными камнями. Для обучения ходьбе на костылях открывались специальные школы, а в университетах многомудрые ученые исследовали высшие аспекты этой науки. Без костылей продолжали обходиться только очень немногие. Такое поведение казалось большинству, тем, кто привык ходить на костылях, нелепым и неразумным. Напрасно одиночки пытались доказать, что костылями нужно пользоваться только по необходимости. «Видите, мы спокойно можем ходить без костылей». На что оппоненты им отвечали: «Это не так. Все это просто плод вашей фантазии».

Лишения и богатство

Однажды обезьяна сказала человеку:

– Посмотри, как я обездолена, разве ты не видишь этого? У меня нет ни крыши над головой, ни хорошей еды, ни одежды, как у тебя. Ни мебели, ни украшений, ни земель – ничего нет. Ты же, наоборот, имеешь все это, и даже больше того!

Человек от таких слов устыдился и отдал обезьяне все, что имел. Сам же он стал нищим.

Настало время обезьяне официально вступать во владение имуществом человека.

– Ну и что ты будешь теперь делать со всем этим? – спросил человек.

– Вот еще, стану я разговаривать с дураком без гроша в кармане, вроде тебя!

Грести одним веслом

Однажды, когда суфийский мастер Ха-сан и его ученик плыли в лодке, юноша спросил у него:

– Учитель, я понимаю, что существует радость, ведь Бог – наш Отец, и естественно, что Он дарит радость и наслаждение своим детям. Но почему же тогда существуют печаль и несчастья?

Вместо ответа мастер Хасан стал грести одним веслом, отчего лодку закружило на месте.

– Учитель, что вы делаете, если вы будете грести так, то тогда мы никогда не достигнем другого берега! У вас что, сломалось второе весло или заболела рука? Давайте я погребу!

– А ты куда умнее, чем я думал, – ответил Хасан.

Мастер во дворце

Очень богатый человек пригласил суфийского мастера к себе во дворец. Дворец этот был невероятно роскошен, от пола до крыши он был набит разными сокровищами: мебелью, коврами, картинами, роскошной посудой и тому подобным. Хозяин водил мудреца из комнаты в комнату, несколько часов он хвастался своими сокровищами. Богач был собой доволен и удовлетворен. Наконец, показав суфию весь свой огромный дворец, он, заглядывая в глаза мастера, спросил:

– Ну что, уважаемый, каково ваше впечатление, вы удовлетворены увиденным?

Мастер усмехнулся и сказал:

– Я впечатлен и удовлетворен тем, что мир настолько прочен, что выносит тяжесть такого огромного дворца, да и вас вмести с ним!

Мастерство

Жил на свете один мудрец, мудрость которого была настолько велика, что люди приходили к нему за советом из самых дальних краев. Он всех выслушивал, а потом рассказывал им истории. Эти истории были настолько мудры и поучительны, что на людей снисходило озарение и они успешно решали все свои проблемы. У него было много учеников, они все пытались постичь его искусство, но им это не удавалось.

Наконец один из них в очередной раз спросил мастера:

– Учитель, скажите, как вам удается найти именно ту историю, которая точно подходит для каждого, кто к вам обращается за помощью?

– Хорошо, – ответил мастер, – раз ты так хочешь это узнать, я и тебе расскажу историю.

Когда-то одним большим и сильным государством управлял молодой правитель. Он был хорошим правителем, много делал для своего государства, а в свободное время больше всего любил стрелять из лука. Он и здесь был первым – во всем его царстве не было равного ему стрелка. А кроме этого, правитель любил путешествовать, причем чаще он переодевался в одежду простого странника, чтобы никто не смог узнать его.

Однажды во время своих странствий он забрел в один караван-сарай. Время было уже совсем позднее, и потому свободных мест в доме не осталось. Хозяин предложил путнику переночевать на сене в конюшне. Правитель согласился и крепко проспал всю ночь.

Утром, проснувшись и выйдя на улицу, правитель увидел, что все стены утыканы стрелами. Причем каждая стрела находилась точно в центре мишени – не было ни одного промаха! Неведомый стрелок как минимум не уступал в мастерстве самому правителю. Естественно, что он тотчас захотел узнать, кто же этот человек, и спросил о мастере-лучнике у хозяина караван-сарая.

– Мастер? – удивился хозяин. – Да это пятнадцатилетний мальчик, сын моего конюха.

Теперь настал черед удивляться молодому правителю. Как же так может быть, что пятнадцатилетний юноша стреляет не хуже его, лучшего стрелка страны? Он нашел мальчика и, обращаясь к нему с большим почтением, попросил его показать свое мастерство. Тот взял лук, натянул тетиву и, практически не целясь, выпустил стрелу в стену. А потом взял мел и очертил вокруг вонзившейся в стену стрелы мишень. Стрела, конечно же, была точно в центре.

Мастер и чайная чашка

Один очень известный суфийский мастер путешествовал со своими учениками. Учитель, не желая привлекать к себе излишнего внимания, строго-настрого велел своим ученикам не говорить никому, кто он, и не выказывать ему знаков внимания и почитания. В одном селении они остановились в караван-сарае на ночь. Утром хозяин стал подавать им чай и вдруг стал на колени и припал к ногам мастера.

Увидев это, ученики очень удивились и заволновались: кто же открыл тайну мастера, как хозяин караван-сарая смог узнать, кто из них мастер? Учитель, видя в глазах своих учеников немой вопрос, рассмеялся и сказал:

– Не удивляйтесь, лучше спросите у этого человека, как он узнал меня.

– Как же ты узнал нашего мастера? – спросили ученики у хозяина.

– Но я не мог его не узнать. Ведь я уже много лет делаю чай для моих постояльцев, за это время я видел тысячи людей. Но я никогда не встречал человека, который бы с такой любовью смотрел на обычную чайную чашку.

Сколько на свете искателей Истины?

Один человек, который в этом мире видел только себя и ценил только свое мнение, но при этом, как он утверждал, стремившийся к высшему сознанию, пришел в суфийскую школу и остановился у ворот поговорить со сторожем.

– Я думаю, – сказал он, – немногие из нас знают, сколько на самом деле есть на свете подлинных искателей Истины…

– Я стою у этих ворот пятьдесят лет и могу вам кое-что сказать по этому поводу, – сказал сторож.

– Да?! И сколько же их?

– На самом деле на одного меньше, чем вы думаете.

Небесный плод

Одна женщина, благочестивая и честная, прослышала о небесном плоде и возжелала его. Она спросила дервиша, звали которого Сабур:

– Посоветуй, мудрый человек, как мне найти этот плод, чтобы достичь высшего знания?

– Лучшим советом будет такой: учись у меня, – сказал дервиш. – Если же нет, то тогда тебе придется долго странствовать по миру, временами без всякого отдыха, и искать другого мудреца.

Женщина ушла от Сабура и отправилась путешествовать по свету. Она нашла другого мудреца, звали которого Ариф-мудрый, а затем встретила Хакима-мудреца, затем – Маджуда-безумного, затем – Алима-ученого и много, много других…

Тридцать лет женщина искала учителя, который бы рассказал ей о том, где же хранится небесный плод, пока наконец не нашла сад, где стояло Древо Небес и на его ветке висел яркий Небесный Плод. А около Древа стоял дервиш Сабур.

– Почему же ты не сказал мне, когда мы встретились впервые, что именно ты – Хранитель Небесного Плода? – спросила она. – Ведь я напрасно провела в поисках тридцать лет.

– Но ведь ты все равно бы не поверила мне. А кроме того, Древо приносит Плод только один раз в тридцать лет и тридцать дней.

Нет ничего, нет и печали

Однажды у суфия спросили:

– Уважаемый, почему на вашем лице никогда не видно следов печали?

– Потому что у меня нет того, о потере чего стоило бы печалиться, – ответил суфий.

Обвинитель суфиев

Жил на свете юноша, был он достаточно умен и при этом всегда плохо отзывался о суфиях, обвинял их при каждом случае во всех прегрешениях. Однажды к нему пришел суфийский мастер, снял с пальца перстень с камнем и сказал:

– Юноша, вы плохо отзываетесь о суфиях, и это ваше право. Но вот вам перстень, пойдите на базар и попробуйте продать его за одну золотую монету.

Молодой человек так и сделал. Он целый день ходил по базару и пытался найти покупателя, который дал бы ему за перстень одну золотую монету. Но ему предлагали за украшение в лучшем случае несколько медяков. Услышав цену, которую он называл, люди либо смеялись над ним, считая, что юноша просто не в себе, либо сразу гнали его прочь.

Молодой человек вернулся к мастеру и вернул ему перстень:

– Вы подсунули мне негодный перстень! – сказал он с возмущением. – За него никто ничего не дает!

– Хорошо, юноша, может быть, вы снова правы. Но прошу вас, пойдите к ювелиру и оцените теперь у него перстень.

Когда юноша показал перстень ювелирных дел мастеру, тот тотчас оценил его в тысячу золотых монет.

– Вот ваш перстень, уважаемый! – сказал юноша, вернувшись к суфию. – Ювелир дает за него тысячу золотых монет.

– Дитя мое, – сказал тогда суфий, – на самом деле ты знаешь о суфиях столько же, сколько знали об этом перстне люди на базаре.

После этого юноша понял, как сильно он ошибался по поводу суфиев, и с тех пор стал почитать их.

Обучение покорности

Жил когда-то один подвижник, у которого были и ученики, и последователи, и почитатели. Тем не менее, он часто посещал одного суфийского мастера и вел с ним долгие беседы. Однажды он, как обычно, пришел к суфию и сказал:

– Учитель, я уже больше тридцати лет постоянно соблюдаю пост, а по ночам читаю молитвы, так что почти не сплю. Хотя я не нашел и следа того сокровенного, о чем ты учишь, но все равно я верю в твое учение и возлюбил его.

– Даже если тебе будет суждено молиться и поститься все триста лет, – ответил суфий, – то все равно ты не станешь мудрым. Ибо ты сам преграждаешь себе путь к Истине.

– Но есть ли средство преодолеть это?

– Есть, но ты никогда не согласишься им воспользоваться.

– О учитель, ты меня не знаешь, я сделаю все, что ты скажешь!

– Хорошо. Тогда возьми суму и наполни ее доверху орехами. Сними с себя одежду, обернись в овчину и в таком виде пойди на базар. Там созови всех, кого можно, и пообещай им, что дашь орех каждому, кто даст тебе пинка. Затем обойди весь город и делай то же самое, пока у тебя не закончатся все орехи. Прежде всего сделай это там, где тебя хорошо знают. Так ты исцелишься.

– Но, учитель, это невозможно! Я не могу этого сделать! Дай мне другой совет!

– А я ведь говорил, что ты откажешься, – тихо промолвил суфий.

Подарок имаму

Однажды суфийский мастер написал небольшую книгу и велел одному из своих учеников отнести ее имаму в подарок. Отдавая ученику книгу, он велел ему внимательно наблюдать за реакцией имама.

– Эта книга может показаться ортодоксальному уму оскорбительной, может вызвать у имама гнев и отрицательные эмоции, – напутствовал мастер ученика. – Но помни: все, что ты должен делать, – это сохранять спокойствие, наблюдать и в точности передать мне свои наблюдения.

Ученик нашел имама в саду его дома, рядом с ним была его жена.

– Кто написал эту книгу? – спросил имам.

Ученик назвал имя своего учителя. И как только он сделал это, лицо имама перекосилось от злости, он швырнул книгу прочь и разгневанно произнес:

– Такая книга никогда не попадет в мой дом! Она бессмысленна и нерелигиозна! Твой мастер опасен для нашего благоверного общества, он является причиной хаоса и разрушает нашу религию.

Услышав такие слова, ученик тотчас хотел возразить, но, вспомнив наставление мастера, взял себя в руки. Уходя, он услышал, как жена имама пыталась успокоить своего супруга:

– Почему ты так разнервничался, мой драгоценный супруг? Ведь ты бы мог выбросить эту книгу немного позже, когда этот юноша уйдет. Разве нужно было демонстрировать свою ярость? Такое невоздержанное поведение совсем не подобает твоему положению. У тебя есть большая библиотека, пусть бы и эта книга стояла там, раз ты не хочешь ее читать.

Ответа имама юноша не слышал, но он понял (так, по крайней мере, ему показалось), что женщина была гораздо более сострадательной и человечной, нежели ее супруг. Но в тот же миг он вспомнил слова учителя о том, что он должен быть просто наблюдателем и не привносить в события свои эмоции. Он поспешил к учителю и доложил ему обо всем, что видел. Правда, в самом конце своего рассказа он все-таки не выдержал и сказал:

– Мне кажется, учитель, что жена имама – женщина просто замечательная, и, возможно, она понимает тебя и может воспринять твое учение…

Не успел он договорить, как мастер прервал его:

– Постой, я ведь не просил тебя комментировать произошедшее, я сказал тебе только наблюдать. Я говорю тебе это не ради упрека, а потому, что ты действительно не прав. Я уверен, что очень скоро имам придет ко мне, хотя ты и видел своими глазами, что он разгневан на меня. Он почувствует, что был не прав, возьмет книгу и прочитает ее. А что касается женщины, то она никогда не проявит интереса к нам и нашему учению, потому что она равнодушна и ничем, кроме своих повседневных забот, не интересуется. Так что иди обратно в дом имама, посмотри, чем он сейчас занимается.

Ученик снова отправился в дом имама. И – о чудо, войдя в сад, он увидел, что его учитель был прав. В благодатной тени раскидистого дерева сидел имам и внимательно читал книгу мастера…

Низкий поклон вору

Суфий проходил мимо эшафота, где вот-вот должны были повесить вора, и низко поклонился преступнику.

– Вы же мудрый человек, зачем вы это сделали? – спросили у него.

– Я поклонился его целеустремленности, – ответил суфий. – У него была цель, и за нее он отдал жизнь.

Последняя капля

У халифа багдадского было все, о чем мог мечтать человек: власть, несметные сокровища, преданные подданные. Но, насладившись всем этим, халиф вдруг понял, что жизнь его бесцельна, он перестал понимать, в чем же смысл его пребывания в этом мире. Томительно тянулись однообразные дни. Советники пытались занять его делами государства, мудрецы и путешественники – рассказами о дальних странах и невероятных чудесах. Но все было бесполезно: взор халифа оставался рассеянным, а мысли мрачными. Жизнь наскучила ему, и он мучительно пытался найти выход.

Однажды некий путешественник рассказал халифу об одном пустыннике, которому было открыто сокровенное, который знал, в чем смысл жизни. И в первый раз за много лет глаза халифа загорелись, забилось учащенно сердце. Он тотчас предупредил придворных, что отправляется в далекий путь и что с собой он возьмет только старого верного слугу, служившего ему с самого детства.

Путь странников пролегал через Аравийскую пустыню, а она, как известно, жестоко наказывает тех, кто относится к ней без должного почтения. Без проводника путники быстро заблудились, а во время песчаной бури потеряли верблюда и большую часть своего багажа. Все, что у них осталось, – небольшой бурдюк, в котором было немного воды.

Страшная жара и жажда вскоре сделали свое дело – старый слуга потерял сознание и свалился без чувств. Страдал от немилосердно палившего солнца и халиф. Он посмотрел на бурдюк, в котором была драгоценная влага. Сейчас он откроет его, освежит губы, вольет в себя вожделенный глоток. А затем, может быть, так же свалится на песок, как и его слуга. Но тут он посмотрел на слугу. Этот человек, который безропотно отправился с ним в далекий путь, умирает здесь, в далекой пустыне, умирает, исполняя долг перед своим господином. И неужели этот человек в последние минуты своей жизни не заслужил благодарности от него? Халиф осознал, что долгие годы этот слуга был просто необходимой вещью, которой никогда не суждено услышать доброго слова.

Халиф взял мешок и влил остатки воды в раскрытые губы слуги. Вскоре тот перестал метаться и заснул спокойным сном. На его лице появилось умиротворение, и халиф, глядя на него, испытал невероятную радость, мгновения счастья, которые он никогда до этого не испытывал. А затем произошло чудо – пошел дождь, что происходит в Аравийской пустыне раз в несколько лет. Слуга очнулся, и путники наполнили бурдюк водой до краев.

– Мой господин, – сказал старик, – прости меня за мою слабость. Теперь мы можем продолжить наш путь.

– Нет, – покачал головой халиф, – мне уже не нужна встреча с мудрецом, не нужны его откровения. Всевышний уже открыл мне тайну бытия.

Последователь пророка

Один юродивый стал выдавать себя за пророка. Его схватили и привели к султану. Султан допросил его в присутствии кади и сказал:

– Этот человек позволил себе святотатство, наглое и постыдное. Что гласит закон, какая кара предусмотрена за это?

– Если он будет упорствовать в своем – надлежит покарать его смертью.

– Ты слышал, что сказал этот уважаемый всеми человек? – спросил у юродивого султан. – Как у тебя язык поворачивается называть себя пророком? Если ты пророк, покажи нам чудо!

– Хорошо, – ответил тот. – Пусть сюда принесут острый-преострый меч.

– Зачем? – удивился султан.

– Повелитель, ты хотел чуда, и оно будет. Сначала я отрублю голову кади, а затем воскрешу его из мертвых.

– О почтенный! – закричал кади, услышав эти слова. – Я первый в тебя уверовал! Отныне можешь считать меня своим последователем!