Текст книги "Йога Васиштхи: смыслы и наставления"

Йога Васиштхи: смыслы и наставления
Софья Владимировна Арзуманян

© Софья Владимировна Арзуманян, 2023

ISBN 978-5-0059-9750-0

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

⠀

⠀

⠀

⠀

Я один во Вселенной. Нет второго, нет мы. Осознайте это или спите дальше. Тот, кто осознал, не перерождается.

Свами Сумиран, просветленный мастер Адвайты

От автора

«Йога Васиштхи»11
  Существует два варианта названия книги: «Йога Васиштха» и «Йога Васиштхи». Мы используем второй вариант, акцентирующий внимание на принадлежность учения мудрецу Васиштхе.


[Закрыть] – книга сложная для понимания. На полях Интернета есть немало отзывов о том, что эта книга написана известным индийским мудрецом Васиштхой, что она меняет мировоззрение и дает инсайты. Также исследователи этого текста говорят о том, что это необычная книга, так как она может помочь читателю в самореализации. Ее даже называют методическим пособием по достижению просветления.

Однако большинство попыток интерпретации книги в итоге сводятся к перечислению историй, входящих в нее, и не идут дальше описания общего сюжета, который представляет собой диалог мудреца Васиштхи и принца Рамы. И не так-то просто отыскать понятную для начинающего свой духовный поиск ученика трактовку данной книги, чтобы эта трактовка могла пролить свет на повседневную жизнь человека и его modus operandi. В этой связи автор сделал попытку создать свое авторское видение, свою интерпретацию книги «Йога Васиштхи», дабы облегчить понимание смыслов книги для неофита и сделать сложное простым.

Васиштха – великий мудрец, поэт, ученый и астролог, живший во времена, описанные в древнеиндийском эпосе «Махабхарата». В индуистской мифологии он один из семи божественных мудрецов – риши, олицетворяющий созвездие Большой Медведицы. Он считается автором гимнов VII мандалы «Ригведы».

Во времена Васиштхи каждый правитель имел духовного наставника и не делал без его благословения никаких серьезных шагов ни в управлении государством, ни в собственной жизни. Благодаря этому их государства всегда были процветающими. Роль гуру, наставника, учителя была очень почетной. Вот и Васиштха стал придворным мудрецом у царей Солнечной династии. А точнее, он стал учителем принца Рамы.

История знает ряд примеров, когда жизнь сводила великих учителей и великих учеников: Кришна и Арджуна, Христос и апостолы, Александр Македонский и Аристотель. Эти великие учителя оказывали огромное влияние на судьбу своих учеников, а в последствии на судьбу всего мира. Недаром Александр Македонский признавался: «От отца я получил жизнь, а от Аристотеля – то, что придает ей ценность».

Учение, которое Васиштха передал Раме, основано на концепции адвайты. Дело в том, что условно все индийские философские концепции можно поделить на две основополагающие: двайта и адвайта.

Двайта в переводе с санскрита означает «двойственность». Двайта считает, что Бог личность, он всемогущ, вездесущ и сила его безгранична. Мадхва, основатель учения, утверждал, что существует вечное различие между индивидуальным Я и Богом.

Адвайта переводится как «недвойственность», или «единство». Шанкара, самый выдающийся представитель адвайты, утверждал, что нет двойственности, так как все есть Бог или Брахман. Брахман безличен, лишен каких бы то ни было отличительных свойств. Он находится вне времени и пространства.

Итак, Васиштха в присущей ему красноречивой, поэтичной и возвышенной манере передает своему ученику Раме знание о трех базовых постулатах адвайты. Они гласят: Брахман реален, мир нереален, джива и Брахман – одно и то же. Он рассказывает Раме многочисленные истории, в которых показывает, что все, что мы видим – горы, моря, живые существа, планеты, целый мир, – все это Брахман. Далее он повествует о тех конкретных практиках и советах, которыми может воспользоваться Рама в повседневной жизни. Рама же, будучи воплощением бога Вишну, проявляет чисто человеческие качества. Его дух мечется в поисках абсолютной истины и правды бытия. Рама испытывает тоску и разочарование в жизни, стремится найти духовного учителя, а найдя его, как и положено идеальному ученику, смиренно задает вопросы и, затаив дыхание, внимает его словам.

В задачи книги «Йога Васиштхи: смыслы и наставления» входит краткий пересказ «Йога Васиштхи», которая в оригинале представляет собой увесистый том сложного текста. При этом автор пересказывает оригинал с сохранением стиля источника и базовых смыслов. Для облегчения восприятия автор ограничил 45 историй тремя, в которых представлены наиболее яркие персонажи, максимально четко прослеживается сценарий и выпукло выражена главная идея. Читателю предлагается авторское изложение учения Васиштхи. Это авторское видение не претендует на единственно верное, но продиктовано абсолютно искренним желанием автора понять суть и поделиться ею с такими же духовными страждущими, облечь в простые слова то, что находится за пределами слов.

Глава 1. Принц Рама

В славном городе Айодхья жил царь Дашаратха, продолжающий благородные традиции великих индийских царей: он был сведущ в толковании Вед, и его основным богатством была добродетель. Никогда не нарушавший своего слова и действовавший по закону, он был любим своими подданными. В совершенстве владея своими чувствами, обладая трезвым умом, он правил Айодхьей справедливо и благоразумно, словно небесный царь Индра.

Под руководством такого благородного правителя люди чувствовали себя защищенно и счастливо и воспитывали в себе такие же качества, как и царь Дашаратха. Так все жители были добродетельны: были довольны своей жизнью, трудились согласно своему призванию, не ведали зависти и лжи. Никто не нуждался, все жили в достатке своими многочисленными семьями, владели зерном, скотом и конями. У людей не было недостатка в золотых украшениях: серьгах, диадемах и ожерельях. Они ежедневно омывались в священных реках и растирались душистыми маслами, используя розовое масло и сандаловую пасту. Никто не ел нечистую пищу, не позволял своим соседям страдать от голода и жажды. Кроме того, в Айодхье люди не имели порочных привычек: не знали гордыни и ненависти, не поступали необдуманно, бессмысленно или безбожно. Мужчины и женщины были праведниками, целиком владели своими чувствами, а в чистоте и целомудрии не уступали великим мудрецам. Среди них не было подлых, нечестивых людей, не исполняющих своих обязанностей, не было воров и обманщиков. Никто не отрицал существования Бога, все с почтением относились к брахманам – средоточию мудрости. Что касается брахманов, они с преданностью исполняли возложенные на них обязанности, твердо управляли своими чувствами и полностью контролировали свой ум. Все брахманы были сведущими в Ведах и не забывали поститься на полную Луну и другие назначенные традицией дни.

В этом городе никто не страдал умственными или физическими недугами и не чувствовал себя несчастным. Среди жителей Айодхьи не было мужчин или женщин, лишенных красоты или богатства, как не было среди них людей, непреданных царю и государству. Можно сказать, что в городе царили доверие и счастье.

У Дашаратхи было четверо сыновей. Здесь, в Айодхье, родился и жил и его старший сын Рама. Все четверо сыновей были дороги Дашаратхе, как члены собственного тела, но первенец, могучий Рама, был отцу всех дороже.

Никто не мог сравниться с царевичем в силе и отваге, всех превзошел Рама ученостью, воспитанием и мудростью, и не было никого, кто более Рамы был бы сведущ в делах и обязанностях правителя государства. Он знал Веды, законы и обычаи, был красноречив и рассудителен, он никогда не уклонялся Дхармы. Он был щедр и милостив к беднякам, почитал брахманов, был сострадателен к несчастным. Безмерно добр он был к своим подданным, и подданные любили его. Он был блестящим ездоком на коне и на слоне, а также непревзойденным в мире лучником. В воинских состязаниях на колесницах и в рукопашной схватке он являл свое исключительное искусство. Он всегда обуздывал свой гнев и гордыню и был чужд зависти. Таковы были выдающиеся достоинства этого знаменитого царевича в глазах всех людей. Сияющий, подобно славному Солнцу, Рама блистал добродетелями, благодаря которым все им дорожили, а отец находил в нем свою главную отраду.

Рама жил во дворце своего отца в царской роскоши. Однажды, желая попутешествовать по всей стране и посетить разные святыни, Рама попросил у отца разрешения на отъезд. Его отец выбрал благоприятный день для начала странствия, и в этот день, получив благословления от всех старших в семье, Рама уехал. Рама путешествовал по разным странам со своими братьями и подданными. Там он увидел разные народы, обладающие разными языками, традициями и верованиями, увидел диковинные дворцы и необычные природные явления, познакомился с местными мудрецами и знатоками писаний. Через некоторое время он вернулся в столицу к удовольствию отца и своих подданных. Все жители столицы вышли на улицы, чтоб приветствовать своего любимца.

И вот Дашаратха, стоя в блистательном собрании среди царей севера и юга, узрел своего сына. Он приближался ко дворцу в сиянии своей красоты и мужества, обликом напоминающий благостный ливень, укрощающий жестокий зной летнего дня.

Сойдя с колесницы, Рама быстро взбежал по ступеням дворцовой лестницы и, возгласив имя царя, склонился к его ногам. Царь Дашаратха взял сына за руки, привлек его к себе и обнял. Потом он указал Раме место, приготовленное для него на возвышении, украшенном золотом и драгоценными камнями. Затем царь обратился к сыну с такими словами: «Рожденный первою моей женою, равной мне достоинствами, украшенный высокими добродетелями, ты, о Рама, мой достойный сын, наконец, снова дома! Твоя семья и твои подданные ждали твоего возвращения с нетерпением. Посмотри на ликующую толпу! Твое природное сострадание и благородство души принесли тебе славу и любовь народа!»

После этого начались празднования, и вся столица Айодхья отмечала возвращение принца целых восемь дней.

После приезда некоторое время Рама жил, как и прежде, во дворце, выполняя свои ежедневные обязанности. Все шло хорошо, и ничего не предвещало беды. Исполненный добродетелей и чистый душою, он был приветлив и кроток в обращении, незлобив, прямодушен, почтителен со старшими. Постоянно в часы отдыха от упражнений в воинском искусстве он вел душеполезные беседы с умудренными наукою и опытом мудрецами. Свободный от болезней, крепкий духом и телом, он успевал заниматься и государственными делами, и духовными практиками.

Но очень скоро стало ясно, что в принце произошли сильные изменения. Он похудел, побледнел и ослаб. Его настроение стало напоминать апатию, а в его речи все больше сквозила тоска. Царь обеспокоился этими неожиданными и непонятными изменениями в настроении и облике своего любимого сына. На все вопросы о его здоровье Рама отвечал, что с ним все нормально. Когда Дашаратха спрашивал его, о чем он печалится, Рама вежливо отвечал, что ни о чем, и замолкал.

Дашаратха потребовал от управляющего детального отчета о состоянии принца. Управляющий был в затруднении и сказал: «О царь, со времени своего возвращения из путешествия принц сильно изменился. Он ничем не интересуется. Ему не нравится быть в компании таких же молодых людей. И он потерял интерес к обществу мудрых. Ему не интересны украшения и драгоценности. Даже когда ему предлагают дорогое оружие или коня, он смотрит печально и незаинтересованно. Он потерял интерес к охоте и военным соревнованиям, которые так ценил раньше. Он выгоняет даже дворцовых танцоров, считая их мучителями. Он ест, ходит, сидит и умывается как глухой или слепой. Временами он бормочет про себя: «Что за радость в богатстве и наслаждениях? Все это иллюзия».

Он по большей части молчит и ничем не увлекается. Ему нравится одиночество. Все время он погружен в свои думы. Мы не знаем, что с ним случилось, что у него на уме, и чего он хочет. День за днем он худеет. Снова и снова он повторяет про себя: «Увы! Мы, люди, прожигаем нашу жизнь, вместо того чтобы стремиться к высшей мудрости! Люди страдают и жалуются на свои страдания, но никто не отворачивается от источников своих страданий!» Видя и слыша все это, мы, его скромные слуги, сильно расстраиваемся. Мы не знаем, что делать. Он утратил надежду, желания, он не привязывается ни к чему и ни от чего не получает удовольствие. Он не потерял рассудок, но он и не просветлен. Временами кажется, что он подумывает о самоубийстве».

Царь, расстроенный не на шутку, призвал любимого сына, обнял его и спросил: «Что заставляет тебя грустить, мой сын? Ведь ты знаешь, что уныние – это открытое приглашение разным страданиям».

Рама сказал: «Я искренно отвечу на твои вопросы, отец! Благодаря тебе я вырос в счастье, у меня были прекрасные учителя и друзья. Недавно я провел несколько месяцев в путешествии, и во время этого путешествия я видел множество разных людей, обычаев, стран. И везде я видел одно: люди страдают и пытаются избежать страданий. И вот, видя все это, я погрузился в печаль, меня охватили мысли, лишающие покоя».

«Каковы же эти мысли? Поделись со мною, сын мой!»

Рама: «Мое сердце начало вопрошать: что люди называют счастьем и можно ли достичь счастья в этом мире? Все существа в этом мире рождаются, только чтобы умереть! Я не вижу никакого смысла во всех этих рождениях, которые всегда сопровождаются страданиями.

Мне кажется, что мы, люди, бегаем за миражами в пустыне! Не понимая истину, мы бесцельно бродим в этом глухом лесу, называемом миром. Что есть этот мир? Зачем все рождается, растет и умирает? Как прекратить страдания? Мое сердце кровоточит от печали, хотя я и не лью слезы, чтобы не опечалить моих друзей».

Царь Дашаратха, поняв, что сына беспокоят не пустые проблемы, свойственные молодости, а сложные вопросы, которые под силу разрешить только мудрецу, попросил своих подданных найти лучшего учителя для своего сына. Он сказал: «Пусть будет найден учитель, который не только раскроет моему сыну суть духовного знания, но и сможет успокоить его душу и сердце!»

Подданные ответили: «Несомненно, в этом мире нет мудреца более могучего и знающего, чем Васиштха. Он – один из семи сыновей Брахмы. Брахма послал Васиштху в человеческом образе, чтобы открыть людям путь к просветлению. Он известен своими многолетними аскезами, своей силой духа. Говорят, что он рождается на этой Земле как мудрец Васиштха уже в восьмой раз. Позволь, царь, позвать его во дворец!»

«Где живет этот мудрец?»

«Он живет в хижине на берегу реки Сарасвати. Там он медитирует и предается суровой аскезе. Его целомудренная супруга Арундхати верно служит ему, готовя пищу и занимаясь хозяйством. К нему приходит множество людей, жаждущих его наставлений. Его хижина превратилась в ашрам, где ученики внимают мудрым словам Васиштхи, его поэмам и разъяснениям Вед. Под своим кровом он приютил более десяти тысяч учеников, ежедневно давая устные наставления, рекомендации по практикам и наблюдая, как ученики совершенствуются в тапасе. Говорят, что вокруг хижины отшельника чарующая атмосфера. Птицы, олени и коровы, привлекаемые энергией святого, находят покой на его земле. Сады постоянно цветут, деревья весь год усеяны плодами. Там никогда не возникает лень, слабость или нежелание практиковать.

Люди также рассказывают о волшебной корове Нандине, которая принадлежит Васиштхе. Говорят, кто пригубит ее молока, тот станет бессмертным».

Тогда Дашаратха с воодушевлением воскликнул: «Так немедля пригласите этого благородного мудреца сюда! И да поможет он моему сыну!»

На другой день во дворец прибыл мудрец Васиштха, известный как составитель Вед, как ученый и как астролог. Его облик отличался чистотой и силой. Его взгляд внушал уважение и умиротворение. Люди глядели на него и испытывали безотчетную радость. В его присутствии воцарялись мир и гармония. Васиштха, подчинивший тело, усмиривший ум, полностью овладевший своими чувствами, воистину, стал источником внутренней тишины, благодати и любви для всех людей, встречавших его на своем пути. При едином взгляде на него становилось ясно, что он совершенная душа, посланная в мир для духовного просветления людей.

«О наимудрейший! Молю тебя, стань учителем моему сыну! – воскликнул Дашаратха. – Когда он был ребенком, я находил для него учителей, помогавших ему выучиться стрельбе из лука, владению саблей, чтению Вед, соблюдению традиций и даже танцам. Но теперь, когда он вырос, ему нужен наставник, который даст ему видение устройства мира и научит его уверенно стоять на твердыне духовности».

Васиштха выслушал царя Дашаратху и, поняв его озабоченность по поводу сына, ответил: «То, что происходит с принцем, понятно и закономерно. Он взрослеет, и его душа требует не пустых развлечений, свойственных ребенку, а поиска ответов на сложнейшие жизненные вопросы, которые важны для взрослого мужа».

В этот момент Рама вошел в зал, где беседовали его отец и Васиштха, и сказал: «О великий Васиштха! Светом своего учения уничтожь тьму неведения в моем сердце. От раздумий о жалкой судьбе живых существ, попавших в ловушку страданий, я полон печали. Мой разум в затруднении, я дрожу и боюсь каждого нового дня! Я со страхом спрашиваю себя: зачем я живу? зачем живут все люди? Ведь впереди у всех только неминуемые страдания и неминуемая смерть!»

«Дорогой Рама, отбрось свои печали. Я стану твоим учителем. Мы проведем много дней в беседах и рассуждениях. Ты сможешь задать мне все вопросы, которые тебя беспокоят. Положись на меня! Вскоре ты достигнешь состояния освобождения!»

«Благодарю тебя, о благородный! Если я сейчас не обрету мудрость, когда возникнет следующий шанс? Ведь потакание чувственным удовольствиям делают жизнь бессмысленной. Только самоосознающий человек свободен от этого. Поэтому, о мудрый, я молю тебя наставить меня так, чтобы я навсегда освободился от тоски, страха и душевных страданий».

«Я расскажу тебе истории, которые прольют свет на твои вопросы. Слушай меня внимательно!»

Глава 2. Сказание об Арджуне

Однажды в глубокой древности случилось так, что два родственных индийских клана готовились к войне. Их армии выстроились на поле Курукшетра. С одной стороны стояли благородные пандавы во главе с бесстрашным кшатрием Арджуной. На стороне Арджуны великий Кришна. С другой сторон их двоюродные братья, кауравы, во главе с воинственным Дурьйодханой. Все как на подбор отважные бойцы. И в момент, когда бой должен вот-вот начаться, Арджуна, доблестный воин, не боявшийся ни демонов, ни ракшасов, вдруг впал в сомнения.

Арджуна посмотрел на армию напротив него, и его сердце наполнила печаль. В рядах армии противников перед Арджуной стояли его родственники, рядом с которыми прошло его детство и юность. В золотой колеснице он увидел своего прославленного деда Бхишму, сына божественной Ганги. А вот его дядя Дхритараштра. Слепой от рождения, но сильный духом, обладающий внутренним зрением, он после смерти Панду заменил Арджуне отца. Среди кшатриев был также учитель Дрона, не только обучивший Арджуну военному делу, но и ставший ему духовным гуру. Невозможно было не заметить сиявшего смелостью и рвением к сражению его двоюродного брата Дурьодхану, который по замыслу небес родился чудесным образом из горшочка с маслом. И много-много других…

Как поднять на них, родных и дорогих, оружие? Как продолжать жить, пролив их кровь? Арджуна, воин воинов, пред которым падали ниц все цари мира, в смятении отбросил лук и стрелы.

– Что мне делать, Кришна: сражаться, как велит долг воина, и запятнать себя кровью предков или, последовав ведическому учению о непричинении вреда, отказаться от боя и быть обвиненным в трусости? Только ты, о великий цвета грозовой тучи, можешь развеять мою тоску и дать мне правильный совет.

– Я утолю твою печаль, Арджуна. Я дам тебе знание высших истин, и твоя душа сама подскажет тебе, сражаться или нет.

– Ты мой двоюродный брат. Мы провели с тобой рядом много лет, вместе веселились и горевали, и тебе трудно принять тот факт, что я аватар, то есть «тот, кто нисходит». Хотя создается впечатление, что я рождаюсь в этом мире в человеческом теле, на самом деле я прихожу сюда добровольно… Я нисхожу в этот мир, хотя со стороны кажется, что я рождаюсь. Невежды, неспособные понять, что Всевышний может иметь человеческий облик, не верят в меня. Между тем я прихожу в каждую эпоху, чтобы спасти святых, покарать грешников и восстановить истинную веру.

Нет пределов моему могуществу, нет границ моему влиянию. Представь себе: среди людей Я – царь, среди животных Я – лев, среди птиц Я – Гаруда, среди светил Я – Солнце, среди звуков Я – Ом, среди рек Я – Ганга, среди Вед Я – Сама-веда, среди покорителей Я – время. Я – творение, разрушение и поддержание мира.

– Знай же, Арджуна, что я – творец Вселенной. Я – источник всей жизни, прародитель богов и полубогов. По моей воле все существа рождаются, живут и умирают. Я – отец и мать Вселенной и всего, что ты в ней видишь. На самом деле, Арджуна, Я есть Сверхдуша и нахожусь в каждом из вас. Сверхдуша пронизывает собой каждый атом Вселенной, видит все, слышит все, сознает все.

Тот, кто познал эту истину, приходит ко мне. Кто понимает, что я стою за всеми явлениями в природе, управляю мирозданием и владею всеми богатствами Вселенной, тот всегда помнит обо мне, даже в момент смерти.

– О великий Кришна! В неведении, считая тебя другом, я беспечно шутил с тобой, на равных сидел с тобой за столом и легкомысленно называл тебя братом. Прости мне все оскорбления. Теперь я знаю, что ты – не рожденный в этом мире, но рождающий миры. Ты так велик, что я не могу понять тебя ни умом, ни чувствами. Играючи, ты создаешь мироздание. Однако, зная тебя в образе человека, мне трудно принять мысль о том, что у тебя есть другой, Вселенский образ. Могу ли я лицезреть его?

– Никто из смертных не видел меня в моем Вселенском образе. Но поскольку ты, Арджуна, свободный от зависти и гнева, предался мне, не променял меня ни на какие армии мира, в решающий час призвал меня как единственную опору и надежду, я открою тебе то, что не доступно никому из смертных – мой подлинный Вселенский облик. Я наделю тебя сверхъестественным зрением, и тебе откроется величайшее из сокровищ – облик Вселенной.

В это мгновение Арджуна увидел Вселенную колоссальных размеров, ослепляющую переливами красок и бесконечностью образов. Облаченный в чудные одежды и украшения, Господь держал все мыслимые и немыслимые оружия и сиял, как тысячи солнц. В его простирающемся в бесконечность теле Арджуна увидел несметное количество ртов, рук, животов и глаз. Он увидел прошлое и будущее, победы и поражения, мироздание без начала и конца. Арджуна с ужасом увидел, что боги и люди, с трепетом склонившись, входят в многочисленные рты и исчезают в них. Великие воины, как мотыльки, летящие к огню, устремились в ужасающие уста к неминуемой смерти.

– О Всеобъемлющий! Ты – пространство, ты – огонь, ты – смерть, ты – вместилище богов. О, устрашающий и безграничный, я падаю пред тобой на колени. Сжалься надо мной и прими вновь свой обычный облик, так как облик бесконечной Вселенной внушает мне ужас!

Тогда Кришна, вновь принявший свой обычный человеческий облик, сказал:

– Тебе предстоит принять непростое решение. Теперь, Арджуна, когда ты увидел мой вселенский образ и понял, что я как Сверхдуша пронизываю все и объемлю все, тебе будет легче избавиться от концепции «я – тело». Ты должен вместить в себя мысль о том, что ты – не тело, живые существа вокруг – не тело, твои родственники – не тело. Это вечные и неумирающие души. Подумай над этим.

Армия, стоящая перед тобой, – это люди, которых я приговорил к смерти задолго до сегодняшнего сражения. Уничтожь тех, кто уже уничтожен мною. Ты – всего лишь орудие для исполнения моего замысла. Ты не можешь причинить им вреда, их души жили раньше и будут жить потом. Душу невозможно пронзить оружием, сжечь огнем, утопить в воде или иссушить ветром. Ты, Арджуна, должен преодолеть сон невежества, победить сомнения и действовать. Так иди сражайся и сверши свой долг кшатрия!

Арджуна, воодушевленный Кришной, вступил в бой и, поддерживаемый Кришной, через 18 дней одержал полную победу. Такова история Арджуны, который отверг концепцию «я – тело» и выполнил свой долг кшатрия.

⠀ ⠀* * *

На этом Васиштха закончил свой рассказ.

Рама после продолжительного раздумья, воскликнул:

– Объясни мне, о великий Васиштха, как ты понимаешь эту историю? Что имел в виду Кришна, когда говорил, что он Брахман и пронизывает собой каждый атом Вселенной?

Васиштха ответил:

– Помни, Рама, Брахман во всем и пронизывает все. Тот, кто обрел это высшее знание и видит духовное начало во всех живых существах – благородном брахмане, корове, слоне, собаке и поедателе собачьей плоти, – тот человек воистину мудр.

– Тогда, если все есть Брахман, то и летящая птица, и безжизненный камень, и маленькая пылинка, и огромная Вселенная – все есть Брахман?

– Верно. Все, что есть здесь и что кажется миром, является только Брахманом или единым Сознанием и ничем более. Мир есть Брахман, все элементы в нем – тоже Брахман, я есть Брахман, мой враг – Брахман, мои друзья и родственники – Брахман, Брахман – прошлое, настоящее и будущее, все имеет начало в Брахмане.

– Я долгое время печалился из-за того, что все живые существа рано или поздно умирают. Но теперь я начинаю понимать, что единое Сознание вечно и неуничтожимо.

– Отбрось сомнения и печали, о Рама! Глядя на Вселенную как на огромную игровую площадку и на жизнь – как на космический танец, живи во внутренней тишине и в бесстрастии. Помни, что Бог всеобъемлющий и всепроникающий. Он во всем и везде, и нет места, где бы его не было. Брахман реален и пронизывает все сущее.

Тогда Рама сказал:

– Я приветствую Брахмана, который существует во всех мирах – от создателя Брахмы до мельчайшей травинки. Я приветствую Брахмана во всех движущихся и неподвижных существах. Я приветствую Брахмана в себе!