Текст книги "Вера наших предков. Неизвестные страницы"

Неожиданные открытия

Исследовать земельные отношения в губерниях, Правительство ожидаемо поручило прусскому (!) чиновнику, экономисту, писателю по аграрным вопросам, барону Августу фон Гакстгаузену, отправив оного в поездку по России. Побочным, но не второстепенным результатом, стало открытие им староверия, которое исповедовала подавляющая часть коренной России.

Это стало неприятным открытием для власти, но дало толчок интереса к столь же новой, сколь и скользкой теме исконного народного вероисповедования. Следом вышла книга о расколе А. П. Щапова, исследовавшего в основном романовский период русской истории. В этой книге, учёный подводя итог изысканиям о староверии и язычестве, делает однозначный вывод: староверие и язычество неразрывно связаны между собой, разделить и представить себе одно без другого – решительно невозможно!

Были и другие исследователи, однако следует особо выделить одного. Фёдор Иванович Буслаев – забытый гранд, столп исторической науки того времени, он в основном исследовал период древней и доромановской Руси. Выдающийся лингвист и этнограф, абсолютно самостоятельный в своих изысканиях, не принадлежащих ни лагерю «западников», ни лагерю славянофилов, за что был не любим и теми, и другими, что в итоге, привело к его последующему забвению.

Именно он открыл для светского общества России язычество, привлёк к нему небывалый интерес и всполошил не только научную, но и церковную среду. Ему принадлежит также разработка и публикация нового понятия – двоеверие народных масс Российской империи. Необходимо выделить также и его последователя Н. М. Маторина, продолжившего исследования, в том числе и в мусульманских регионах.

Двоеверие и наследие монгольского «ига»

Фёдор Буслаев, как лингвист исследовал и проанализировал огромное количество древних рукописей и летописей. В результате чего, сделал поразительный вывод: количество документов «домонгольского» периода XI – XII веков, на порядки меньше, чем периода «монгольского ига». Ему сразу бросились в глаза поразительные отличия, ведь казалось бы, Русь «стонущая» под непосильной ношей тёмного ига и «отброшенная в своём развитии» на годы, должна замереть и откатиться назад, но…

Летописные памятники XIII – XIV веков, разительно отличались в лучшую сторону. Богатый язык, стилистическое разнообразие, богатые формы внешнего оформления и орнаментации, говорили о взрывообразном росте русской культуры «под монгольском игом»! Если принимать официальную версию истории, такого просто не могло быть. Но факты утверждали обратное. А кроме того, анализ материала выявил практически полное отсутствие в фольклоре, влияния церковного христианства.

Ф. Буслаев утверждал и убедительно доказывал это в своих трудах, что верования Руси не имели в основе своей церковное христианство, а напротив, были буквально пропитаны языческими мотивами и взглядами. В эту основу органично вплетались староверческие принципы начального христианства, которое во многом повторяло языческий подход к жизни. Поэтому самое меньшее, можно говорить о двоеверии в крестьянской среде. Особенно, это касалось Великороссии.

Византийская же модель христианства, практиковалась исключительно верхушкой общества, завязанной на политике и связях с Западом. И такое положение дел прослеживалось, вплоть до начала романовского периода, когда усилия РПЦ были поддержаны новой правящей династией. Венцом их совместных усилий стала Никонианская реформа, уничтожившая даже следы старых воззрений и обрядов, заменив их западными аналогами. Это была бомба замедленного действия…

Которая взорвалась (в первый раз) в начале ХХ века, вызвав в наш мир явление большевизма. И то как быстро и без последствий осыпалась вся показная и надуманная «воцерковлённость» русского народа, лишний раз подтвердило правоту Ф. Буслаева. В народе по-прежнему царствовало двоеверие, имевшее прочный фундамент языческих верований.

Как я уже писал выше, последователь Буслаева Н. М. Маторин, продолжил начатые исследования и включил в их орбиту население мусульманских регионов. В результате многочисленных этнографических экспедиций, выводы о торжестве языческих верований, были полностью подтверждены, в том числе в областях проживания населения исповедующего ислам.

Серьёзную богословскую подготовку в теологии демонстрировали только те, кто обучался в арабских религиозных школах, то есть единицы. На третьем международном конгрессе востоковедов 1876-го года в Санкт-Петербурге, на эту тему выступал чиновник Департамента духовных дел иностранных исповеданий МВД Российской империи. Он проводил аналогии низкого уровня знания канонических обрядов служителей культа, как в христианских храмах, так и в мусульманских мечетях.

Языческие обряды и верования, были гораздо ближе к повседневной жизни, сливаясь с ней воедино, образуя прочную неразрывную связь. По настоящему изменить ситуацию, смогло лишь длительное атеистическое отрицание любых не материальных культов, после чего лишённые памяти и преемственности люди, стали заново открывать для себя религии, но это было уже совсем не то, во что верили наши предки…

Глава 4. Тайны русских заговоров: язычество или христианство?

Есть ли область народного творчества, более загадочная и притягательная, чем колдовство, волхование и гадания? Откуда они пришли в народную повседневную жизнь? Где их истоки, что легло в их основу? Если вы считаете, что всё здесь понятно и однозначно, то сильно ошибаетесь. На этот счёт, существуют диаметрально противоположные точки зрения учёных.

Наука или мракобесие?

Как я уже писал в предыдущих главах, всплеск интереса ко всему народному в России, наблюдался с середины XIX века. Лучшие гуманитарные умы той эпохи, пытались наперебой разобраться с составляющими фольклора: обрядами, сказками, былинами, заговорами и верованиями. Учёные – этнографы, лингвисты, историки и философы посвящали этой модной тогда теме свои труды.

Следует отметить, что русскими заговорами считали не зазорным заниматься такие гранды, как И. П. Сахаров, В. И. Даль и конечно, Ф. И. Буслаев, требовавший вопреки протестам церкви и власти, признать заговоры одним из видов фольклора. В качестве одного из главных аргументов, он приводил пример Германии, где небезызвестные братья Гримм с единомышленниками, уже проделали ту же работу.

Как известно, у нас в Отечестве ссылка на подобное за рубежом, имеет чуть не мистическую силу, а тем более Германия – «святое» место для многих официальных историков, ведь именно оттуда вышли и «пролили свет знаний» на русскую историю Миллер, Шлёцер и Байер. Ввиду этого обстоятельства, отсылка Буслаева на немецкий опыт, была совсем не лишена смысла и возможно, сыграла свою роль.

Сформировались целых три школы, направления изучений заговоров: мифологическая – А. Н. Афанасьев (искавшая смысл, истоки заговоров в мифах и сказаниях), историческая – Александр Н. Веселовский (уделявшая основное внимание разбору текстов) и психолого – лингвистическая (внедрявшаяся совсем глубоко в структуру языка и его составляющих). Можно утверждать, что исследованием заговоров, полноценно занимались с научной точки зрения и этот факт никак нельзя оспорить.

Активную исследовательскую работу остановил октябрьский переворот 1917-го года. Большевики, как известно, были атеистами и всякое народное проявление, не укладывавшееся в учение марксизма – ленинизма, просто объявляли пережитком царизма, без всяких обсуждений и прений. Следующий всплеск интереса науки к заговорам, случился уже после крушения СССР и бурного расцвета различного рода потомственных магов, целителей, знахарей и тому подобной братии.

Колдуны, знахари и ведуны

В 2016-ом году вышла в свет монография Е. Б. Смилянской «Волшебники. Богохульники. Еретики – Народная религиозность и „духовные преступления“ в России XVIII века», в которой она представляет практику народных заговоров, как «народное христианство», в некий противовес христианству церковному «синодальному». Эта точка зрения, основана на множественных упоминаниях в заговорах библейских персонажей и христианской специфической лексики.

Но этому есть и другое объяснение. В статье «Поворотная точка русской истории – религиозный раскол XVII века», я рассказывал о поворотном событии в жизни Русского царства – церковной реформе 1650-ых годов, когда новая царствующая династия Романовых, стала активно продвигать греческий вариант христианства. Всё это, без всякого преувеличения, вылилось в войну с русским фольклором, в том числе и с практикой заговоров. Церковь и новая власть, пытались с корнем вырвать из народа прижившийся вариант двоеверия.

Под удар, в первую очередь попали самые яркие носители фольклора: знахари, баяны (певцы-сказители), скоморохи, офени и так далее. В частности, А. В. Пыжиков ссылается на известный указ императрицы Анны Иоанновны, о карательных мерах по борьбе с знахарством (доступен в оцифрованном виде в архиве). Согласно его, применялись наказания вплоть до смертной казни через сожжение, не только непосредственно к знахарям, но и к тем кто к ним обращался по разным надобностям.

Поэтому вовсе неудивительно, что в заговоры были включены некоторые элементы созвучные христианской лексике, при этом всём, смысл заложенный в текстах остался неизменным. Это дало некоторую возможность легализации знахарского ремесла, без которого в деревне было туго. Как вы понимаете, идти крестьянину с болезнями и бытовыми проблемами было просто некуда, да и не к кому. Приспособились.

Интересно, что одни и те же люди назывались знахарями и колдунами. Если свой, деревенский, состоящий в общине, значит знахарь. А если чужой, к кому обращались по разным тёмным делам (свой состоял в круговой поруке и не стал бы ни при каком раскладе вредить внутри своей общины), значит колдун. На таких чужих колунов – вредителей, крестьяне зачастую жаловались, связывая с ними все свои хозяйские беды.

Все знахари имели узкую специализацию, переданную им по наследству. Универсалами считались ведающие, не привязанные к одному месту, так называемые странники, вбиравшие в себя знания многих и многих встреченных ими на пути странствий знахарей. Таких людей часто путают с «бегунами» или беспоповцами, самыми радикальными приверженцами старой веры, но о них речь пойдёт в отдельной статье языческой серии.

Язычество или христианство?

Следует особо отметить, что знахарство было отнюдь не просто чтением скороговоркой неких волшебных слов, к каждому наговору готовились, точно воспроизводя строгие обряды и даже постясь перед чтением. Такой же серьёзный подход применялся и к пению былин, нельзя было просто спеть, как сейчас поют за столом или на завалинке. Это были, по сути своей, обрядовые действия со строгой последовательностью и выверенными текстами.

Самым частым упоминанием в заговорах, был Алатырь-камень, не имеющий ровно никакого отношения к христианству. Помещали его обычно «на острове Буяне, в море-окияне», то есть в священном месте, главном храмовом комплексе славянских божеств. И даже библейские персонажи в заговорах сидят на Алатырь-камне, стреляя с него стрелами. Если считать заговоры энергетическими инструментами, то Алатырь – это источник энергии.

Также часто упоминается «чисто-поле», которое можно сравнить с особым состоянием психики, подготовленной (очищенной предварительными постами и обрядами) к внесению некоторых изменений, посредством воздействия заговора. Здесь можно вспомнить о жизненной философии славян, основанной на «ветрах» – волновых вибрациях всего сущего. Оно также не связано с церковным (синодальным) христианством.

Есть в заговорной практике, как уже говорилось ранее и библейские персонажи, одним из самых ярких является Богородица – Дева Мария. Ряд исследователей фольклора, склонны видеть в нём заменённый образ утренней Зари, к которому с особым трепетом относятся в фольклоре. Все наговоры и заговоры ориентированы строго на Восток, туда где восходит солнце, является Заря, накрывающая своим покровом страждущих.

«…Только постигнув древнюю душу и узнав её отношения к природе, мы можем вступить в тёмную область гаданий и заклинаний, в которых больше всего сохранилась древняя сущность чужого для нас ощущения мира. Современному уму всякое заклинание должно казаться порождением народной темноты: во всех своих частях оно для него нелепо и странно. Так некогда относилась к нему и наука…» – А. Блок «Поэзия заговоров и заклинаний».

Безусловно, рассуждения и версии на этот счёт, имеются самые разные и озвученные в данной главе взгляды, не претендуют на единственно верные, но возможно они дадут нам шанс приблизится к лучшему пониманию внутреннего мира наших предков.

Глава 5. Заветные обряды Славянского царства

Мы окончательно и безвозвратно потеряли мiр наших пращуров, но можем сохранить понимание того, как и чем они жили.

По мнению многих учёных, в основе мировоззрения евразийских народов лежала общинная культура, частично дожившая в России до начала ХХ века. Это несмотря на непрекращающиеся атаки власти и представителей монорелигий, справедливо видевших в такой «народной философии» помеху своим планам контроля над массами населения.

В обрядах и представлениях российских крестьян, чётко прослеживается отсутствие поклонения любым персонифицированным богам, кому бы они не принадлежали: ведизму, христианству, исламу, буддизму или любым другим религиям. Вместо этого, происходят натуралистические действия, имеющие в своей основе принципы естественных наук.

Что самое интересное, наука только начала подходить к осознанию этих принципов, имеющих многотысячелетнюю историю и применявшихся в повседневной жизни необразованными крестьянами. Сельские жители были убеждены, что человек приходит в этот мир с одной целью – пройти этапы Пути для перехода в другой мир, к бессмертной жизни. И пройти все эти этапы, можно исключительно в общине.

В этом и кроется глубинная разница не просто мировоззрения, но связанных с ним жизненных целей и восприятия мiра – то есть общества вокруг себя. Крестьяне категорически не принимали индивидуальности, а возникающие социальные институты – власть и монорелигии, напротив стремились возвести индивидуализм в высшую степень ценности. Это и понятно, человеком легче управлять выделив, обособив его.

В этом смысле, значительную роль сыграло распространение городов, в которых совершенно разные люди жили скученно, из-за чего естественно возникали конфликтные ситуации. Для поддержания порядка, на Вече выбирали разного рода управленцев – чиновников, высшие представители которых, в конце концов стали передавать свой статус по наследству. Так возникла социальная власть. Только в отличии от родовой, её стало возможно поменять мирным или насильственным путём.

Надо понимать, что для вольного человека высокий социальный статус индивидуума не аргумент, он сам по себе и ему может быть глубоко плевать, какие у другого человека сапоги, шуба, шапка или меч. Можно заставить уважать власть силой, но это сложно, дорого и не имеет очевидного результата. Нужен был универсальный инструмент воздействия на массы – некая идея, которая бы сама по себе главенствовала над массами.

Религия – опиум для народа?

Инструмент, в свою очередь требует мастера, который умеет его использовать. Так возникли религии и их проводники – волхвы, муллы, священники. Связка власти и служителей культа, составляет симбиоз. Это квинтэссенция индивидуалистического мира – полная и абсолютная противоположность мiра общественного. Не случайно, утверждение власти и распространение монорелигий, шло именно из городов.

Властная элита, как проводник совершенно другого мировоззрения, абсолютно не понимала народ и наоборот. По сути, это были два параллельно существовавших мiра. Однако, если общественный мiр крестьянства был самодостаточным и не претендовал на расширение, поскольку его цели были совершенно иными, то мiр городской, властный, требовал всё новых и новых приращений.

И в этом качестве, интересно следующее: самое простое для власти, это формально забрать себе территории, гораздо сложнее было добиться уже на своих (в основном сельских – носителях другого мировоззрения) территориях, абсолютной управляемости населения. Дело в том, что людьми уверенными в незначительности роли конкретного индивидуума сообщества, можно управлять только силой или идеей.

Власть – власти рознь

Пожалуй, отступлю немного от темы в сторону и приведу примеры. Вероятно не случайно обрядовая реформа, вызвавшая раскол в православном обществе России, случилась при переходе власти от родовой славяно – ордынской династии Рюриковичей, к западно – польского образца Романовых. Пока государством управляла родовая династия правителей, население подчинялось ей по праву первородства – общинному праву.

При этом, подчинение было довольно условным, аристократия могла претендовать на смену правителя, другим кандидатом из своего круга, что лишний раз подтверждает общинную природу такой власти. Народ также жил вольно и сам по себе, имея над собой пирамиду родовых вождей – бояр. Ставленники Речи Посполитой Романовы, были чужими для России и для удержания населения в подчинении, им потребовалось подтверждение и утверждение их статуса от идеологического центра того времени – христианской церкви.

Одновременно с этим, были произведены массовые подлоги документов о родстве с Иоанном Грозным (подробнее читайте в статье «Хроника династии Романовых»). Справедливости ради следует отметить, что давление на общинное устройство народовластия, начали всё-таки Рюриковичи. И тем не менее, повсеместное порабощение народа и насаждение новой версии религии, которая признавала царя не родовым вождём (первым среди равных), а помазанником Божьим, произошло после воцарения Романовых – проводников и ставленников польско – литовской западной модели власти.

Цель банальна – эксплуатация ресурсов, в том числе и в первую очередь, людских. Напомню, что для этого была нужна «правильная» идея в массах, то есть нужная версия религии. Время двоеверия, сочетавшего в себе ведизм и начальную версию христианства, заканчивалось. Но для полной и окончательной победы над ним, пришлось организовывать гонения на проводников старой Веры, вплоть до репрессивных мер.

Затем запреты коснулись и простых людей, давление усиливалось, меры ужесточались. В итоге крестьян закрепостили, то есть лишили свободы в пределах территории хозяина и (новая) церковь стала в этом серьёзным подспорьем (новой) власти. Это был переворот не только властный и религиозный – менялось сознание широких масс населения! Из вольных людей пытались сделать бездушных марионеток. И надо признать, у них почти получилось, если бы не законы природы…

Глава 6. Основы народной веры

Современный человек не может себе представить жизнь своих далёких предков и дело не в отсутствии летописей и рукописей, просто сегодня жизнь настроена абсолютно на другие ценности. Наши пращуры были совершенно уверены в том, что живя так как мы сейчас, нельзя получить посмертный родительский статус, а значит нельзя воссоединиться со своими родичами и помогать потомкам.

Смена одного Бога на другого, тоже мало поможет. Даже энтузиасты, пытающиеся сегодня восстановить ведические обряды, в большинстве своём отдают предпочтение внешней стороне процесса. Ближе всех к исконной старине находятся общины староверов, живущих в сельской местности, по заветам сохраняемым изустно. Как же жили наши предки и какой мiр мы безвозвратно потеряли?

Роение

Напомню, что в древности, практически во всех евразийских державах произошло разделение населения на два параллельных мiра: сельский и городской. Сельский крестьянский мiр, оставался носителем общинного мировоззрения, основанного на древнейших родовых устоях, в которых коллективное было бесконечно важнее личного. Городской же мiр, торил дорогу индивидуализму и космополитизму. А. В. Пыжиков предложил употреблять для обозначения общинности, термин «роение».

Действительно, аналогия более чем уместна: каждый индивидуум роя пчёл или муравейника, имеет строго отведённую роль, выполняет только определённые ему задачи, которые направлены исключительно на благо роя – своей общины. Жизнь и смерть отдельно взятого муравья или пчелы, не значит ничего по сравнению с интересами роя – общества. Также и в крестьянских общинах, люди её составляющие, сплетали свои жизни, энергию, беды и радости в единый клубок, вычленить из которого чью-то отдельную судьбу, было достаточно сложно.

Не случайно, люди по каким-то обстоятельствам покинувшие общину, были изгоями или извергами. В понимании человека того времени, не было доли страшнее, чем оказаться извергнутым из своего общества. Нам это может показаться странным, но вступить в другую общину было чрезвычайно сложно, там никто не горел желанием принимать чужаков. Рой без преувеличения можно сравнить с отдельным организмом, разумным и уникальным.

Ясно, что у каждого роя / общины была своя территория, необходимая для жизнедеятельности. Поэтому деревни, также как ульи или муравейники, никогда не стояли вплотную друг к другу и имели свои ареалы. Теперь сравните этот принцип с городской застройкой – совсем другое дело! С точки зрения крестьянского мировоззрения, город – скопище изгоев, место где сгорают их души. Большой костёр душ.

А как же городища? Они по мнению А. В. Пыжикова, несколько другое явление, которое можно определить, как конгломерат производственных мастерских и торжищ. Вредные, шумные и опасные производства были вынесены ближе к местам торговли, что с экономической и эргономической точек зрения, вполне логично. БОльшая часть населения городищ там работала, но не жила постоянно.

А крупный город был местом проживания большого количества людей и как правило, окружён городищами / пригородами, в которых размещались мастерские и торговые склады. Со временем город разрастался, поглощая городища и появлялись городские концы – мастеровые слободы, в наше время районы. Само собой, города являлись источниками власти, религии и …. денег – самых ярких проявлений индивидуализма.