Текст книги "Ислам. Прошлое и настоящее"

Полигамия ограничивается строгими условиями. Если в какой-либо стране она запрещена государственным законодательством, то не может быть разрешена и с точки зрения ислама, поскольку полигамия есть не что иное как допустимое отклонение. В этом случае она неприемлема в силу соблюдения принципа уважения к закону, а также защиты прав второй жены, ибо из-за нелегального статуса все ее права не защищены законом. Как и в случае первой женитьбы, необходимым условием всегда является согласие женщины. Если национальное законодательство устанавливает возрастное ограничение вступления в брак, оно должно соблюдаться. Женщина, дающая согласие, должна быть совершеннолетней, разумной и делать это осознанно, будучи психологически независимой.

Гомосексуализм

Это очень болезненная тема. Трактовки понятия разнятся от абсолютного осуждения, когда оправдывается применение смертной казни, до другой крайности, когда священные тексты пересматриваются некоторыми маргинальными мыслителями, которые сами часто являются гомосексуалистами и утверждают, что ислам мужеложство не запрещает. Как сам Коран, так и пророческая традиция не дают простора для реинтерпретаций, указывая, что гомосексуализм является грехом и запрещен в исламе, аналогично еврейской, христианской и многим другим всемирным духовным традициям. Суннитские и шиитские ученые практически единодушны в этом вопросе. Тем не менее обсуждается ряд вопросов, в частности различие между гомосексуалистом и гомосексуальным актом, пассивной и активной гомосексуальностью (последняя однозначно запрещена), женской гомосексуальностью (встречается реже, но также запрещена в литературе) и с правом личности на сексуальную жизнь, скрытую от общества. Как суннитские, так и шиитские ученые учредили суровые наказания за активный вопиющий гомосексуализм. Большинство мнений подтверждает, что гомосексуализм находится под запретом и не должен публично пропагандироваться в мусульманских странах.

В последние 50 лет активно обсуждаются два вопроса.

Может ли женщина или мужчина иметь нетрадиционную сексуальную ориентацию и при этом считаться мусульманкой (мусульманином)? Часть правоведов, принадлежащих в основном к буквалистской и традиционалистской школе, указывают, что это невозможно: гомосексуалист, будь то мужчина или женщина, являться мусульманином не может. Подобное мнение не выражает точку зрения большинства ученых, признающих это возможным, равно как любой мусульманин может совершать действия, противоречащие установленным правилам и принципам ислама. Совершение греха, зла никогда не являлось причиной выхода из ислама, и, хотя гомосексуализм считается грехом, никто не имеет права объявлять такого человека не мусульманином.

Каким должно быть исламское отношение к гомосексуализму? Важно подчеркнуть существенное различие: наше правовое и этическое суждение всегда относится к действиям, а не к личности, совершающей это действие. Более того, Коран напоминает: «Мы даровали достоинство сынам Адама»[69]69
  Перевод Т. Рамадана.


[Закрыть] (17:70); действие можно осуждать, но не человека. Как в мусульманских странах, так и повсюду руководящим принципом должно стать уважение к человеческому достоинству, даже если мы категорически не согласны с действиями. Это главная основа отношения к людям, их сознанию и поведению – уважение к достоинству каждого, но остается право выносить суждение о действиях человека, а не приговор его личности.

Общество мусульманского большинства

Термины «исламский мир» или «исламские страны» широко распространены, однако они не совсем верны по отношению к реалиям подразумеваемых обществ. Более точный и подходящий термин, который я использую уже более 25 лет, – «страны мусульманского большинства», указывающий, что, хотя большинство населения составляют мусульмане, там присутствуют и представители других религий и было бы неправильным определять их как относящиеся исключительно к исламу. Все эти страны сталкиваются со схожими вызовами современности, и, поскольку вопросы касаются ислама, весьма многочисленными, будь то в Африке, Азии или на Ближнем Востоке.

Образование

Как мы уже знаем, образование является одной из важнейших задач следования по Пути. Тем не менее большинство обществ мусульманского большинства пренебрежительно относится к данной теме, равно как и к процессу обучения. Это явление масштабно и крайне тревожно. Общий уровень образования населения вообще оставляет желать лучшего, и при этом школьная система образования либо полностью устарела, либо отсутствует как таковая. Государственные школы в Африке, на Ближнем Востоке и в странах Азии – это гарантия неудачи, уровень обучения там остается крайне низким. Частные школы несколько лучше, но они дороги и доступны лишь небольшому кругу людей, в основном элите. Религиозное образование также построено некорректно. Мы склонны полагать, что все образование основано на зубрежке: даты, правила и предписания. Подход крайне формальный, без разъяснения смысла. Очень радостно слышать, что продолжает увеличиваться число молодых людей, выучивших Коран наизусть, но слишком мало внимания уделяется постижению истинного смысла Откровения, пророческой традиции и всех предписаний. Религиозное образование такого типа, основанное только на заучивании, в итоге оборачивается двумя проблемами: либо впоследствии молодежь отворачивается от религии, соблюдая общие принципы лишь по культурным соображениям и в силу семейных традиций, либо увлекается формализмом, часто формируется догматический подход, склонный к имитированию, что в итоге приводит к экстремизму. Аналогичную картину можно наблюдать в общинах стран мусульманского меньшинства.

Программа формального подхода к образованию дает все, кроме развития критического мышления. Ученикам прививают благоговейное отношение к священным текстам, традициям и великим ученым прошлого, но при этом избегают возможных вопросов, поскольку уважение предполагает отсутствие сомнений и размышления. Сподвижники Пророка и ученые раннего ислама всегда наставляли своих учеников не принимать ни одно правовое мнение, не спросив о его источнике, основании и интерпретации, однако почему-то предполагается, что 1300 лет спустя современные мусульмане должны все заучивать вместо того, чтобы вникнуть и понять, слепо следовать, не задаваясь вопросами.

Подобная система религиозного образования очень несовершенна, она не отвечает такому требованию как постижение общего смысла, направленности и этической составляющей, что мы подчеркивали выше. Не говоря уж о том, что такая форма религиозного обучения часто оторвана от других наук. История – история не идеализированная, а также точные науки, культура, философия и искусство отодвинуты на второй план, если вовсе не преданы забвению, эти предметы не обсуждаются и не включаются в учебные планы. Темы вне рамок религиозной практики – уважение к человеческому достоинству, вопрос социальной справедливости, неприятие расизма, защита окружающей среды, бережное отношение к родителям и всем пожилым людям – освещаются крайне скудно. Фрагментарное, формальное, поверхностное обучение не может подготовить мусульман к тому, что необходимо сегодня, чтобы молодые люди могли встретить вызовы современности.

Этот процесс должен начинаться с интеллектуальной деколонизации. Политическая колонизация для большинства стран номинально осталась в прошлом, но учебные планы, программы обучения и их терминология часто составлены где-то в другом месте. Поразительно, но культурный импульс к естественной взаимосвязи с сакральным как на внутреннем, индивидуальном, уровне, так и в коллективном сознании сохраняет большой потенциал духовных потребностей. Этот потенциал может реализоваться, что уже часто бывало в истории, стать зерном обновления и дать росток возрождения.

Демократические свободы

Общей чертой большинства мусульманских стран Африки, Азии и Ближнего Востока является отсутствие свободы. Почти во всех арабских государствах (арабы составляют не более 30 процентов мусульманского мира) правит диктатура. В большей части других стран режим представляет собой все, что угодно, но при этом отсутствуют гражданские свободы. Ситуация часто приписывается непосредственно исламу, обвиняемому в том, что ему несвойственно понятие свободы. Детальный анализ исламских принципов и истории доказывает, что подобные обвинения очень далеки от истины: современная ситуация в странах мусульманского большинства объясняется целым рядом политических, геостратегических, экономических и исторических причин.

Безусловно, нельзя отрицать, что власть имущие нещадно эксплуатируют религию так, как им угодно в данный момент, но это не повод утверждать, что корень деспотизма или догматизма, царящего в каком-либо государстве, кроется в исламе. Отсутствие свободы информации, слова и передвижения неизбежно оказывает влияние на понимание населением страны сущности полномочий религиозных авторитетов. Порой все организационные структуры принадлежат правящему режиму или находятся под его полным контролем, как в Саудовской Аравии или Египте, а социальные инициативы гражданского общества проявляются вдали от власти. В итоге создаются другие, оппозиционные организации, которые ставят под вопрос легитимность власти и противостоят режиму законным путем либо переходят к насилию.

Наряду с отсутствием демократии и прозрачности в странах мусульманского большинства процветает коррупция. От прозрачности далека не только политическая система, но и финансовая: экономическая коррупция стала нормой, различаясь в каждой стране лишь по форме. Одни страны вводят применение самых строгих исламских предписаний, при этом общественное достояние узурпировано коррупцией и растрачивается монархиями, как происходит в странах Персидского залива. Другие режимы или военные ведомства контролируют бо́льшую часть финансового и экономического сектора и получают огромные комиссионные, инвестируют средства за границей вместо того, чтобы вкладывать в социальные проекты на родине, что могло бы решить многие проблемы общества. Нормы исламской этики требуют служения людям, но режимы в странах мусульманского большинства коррумпированы и закрыты, они расхищают народное богатство. От такого контраста перехватывает дыхание. Излюбленная риторика – возлагать ответственность за обнищание народа и разложение общества на Запад (что также нельзя минимизировать), вместо того, чтобы привлечь к ответственности политических лидеров этих стран за отсутствие свобод и узаконенную коррупцию, происходящую под их контролем.

Политический ислам и поляризация

В конце XIX века, во времена господства британского и французского колониализма, поднялся ропот – стали слышны голоса, требующие освобождения арабов и стран мусульманского большинства от иностранного владычества. Движение, известное как Нахда («Освобождение»), зародившееся в Египте и Сирии, не только противостояло политическому колониализму, но и обращало внимание на внутреннюю слабость арабского мира. Как позднее сказал алжирский мыслитель Малек Беннаби: «Нас колонизировали, потому что мы были готовы к этому». Нахда возникла как призыв к переосмыслению, реформам в сферах лингвистики, литературы, философии и религии.

В самом конце XIX века, когда Оттоманская империя начала распадаться, а арабские страны страдали от колониализма и политической маргинализации, арабы – христианские и мусульманские мыслители сосредоточили свои усилия на организации сопротивления и возрождении. Главные политические тенденции задала Нахда: национальные движения, вскоре распространившиеся на весь арабский мир, и религиозное обновление, вдохновителями которого послужили идеи Джамаль аль-Дина аль-Афгани (умер 1897 году) и Мухаммада Абдо (умер в 1905 году). Оба этих мыслителя и религиозных деятеля призывали к изменению существовавших религиозных положений и сопротивлению колониализму на базе создания объединенного фронта исламских наций, когда страны еще пребывали под гнетом Британии и Франции. Возвращение к истокам – Корану и пророческой традиции, при пересмотре интерпретаций, к арабскому языку (соответственно, в других странах – к турецкому и персидскому) и создание союза на базе общей религии (панисламизм) должны были стать идеальной основой для организации политического сопротивления. В дальнейшем их идеи оказали огромное влияние на все организации, связанные с политическим исламом, с начала XX столетия по сей день.

«Братья-мусульмане»[70]70
  В Российской Федерации запрещена.


[Закрыть] – первая структурированная исламская массовая политическая организация, созданная в 1928 году в Египте, наследовала основные принципы и идеи аль-Афгани и Абдо. Она провозгласила ислам в качестве своей политической и религиозной идентичности, используя ее как точку опоры в антиколониальной борьбе. Хасан аль-Банна (умер в 1949 году) уделял огромное внимание возрождению духовности и исламского права и, хотя его взгляды носили очень интернациональный характер (как и панисламизм его предшественников), призывал к перерождению Египта, которое должно было начаться с массового образования и привести, шаг за шагом, к созданию «исламского государства», о чем более ранние реформаторы никогда не упоминали. Такое государство являлось бы исламским на основании признания мусульман, их религии и принципов в качестве местной альтернативы национальным моделям, импортированным из Европы. Сначала «Братья-мусульмане» представляли организацию политико-теологического толка, наподобие появившихся позднее в латиноамериканских освободительных движениях. После насильственного подавления Насером Братство распалось на несколько фракций и движений, одни сохранили приверженность идеям первичной организации, другие от них отошли. Часть осталась легальными и продолжила пропаганду всеобщего образования; часть выбрала путь вооруженного сопротивления. Некоторые покинули Братство и создали новые организации радикальной направленности.

Политический ислам, или исламизм[71]71
  Термин «исламизм» сегодня используется очень широко, что вызывает недоумение. Часто невозможно понять, о ком и о чем говорят. Организации, расценивающиеся как «исламистские», крайне разнородны, и часто понимают средства и цели своего политического курса кардинально противоположно. Ярлык «исламист» без дальнейших пояснений совершенно бесполезен для понимания современных политических вопросов и действующих лиц.


[Закрыть], включает мириады направлений и организаций с крайне разными и часто прямо противоположными позициями. Если мы используем такие общие термины, как «политический ислам», «исламизм», то должны более глубоко вникать в эту тему и понимать, что под этим имеется в виду. Следует знать, что политический ислам возник в колониальную эпоху как движение сопротивления на базе ряда национальных государств. С тех пор он обретал множество форм, от призывов к созданию некоего истинно исламского образования, которое будет применять шариат (при этом смутно представляя, к чему сие приведет), до призыва к светскому государству на основе исламской этики (также плохо определенной). Некоторые призывали к воссозданию халифата в том виде, в каком он существовал при Оттоманской империи, как объединению независимых государств, и к воссоединению международной исламской уммы.

Политический ислам присутствует в том или ином виде во всех странах мусульманского большинства: в качестве правящей доктрины, как в Иране, как парламентское большинство и руководящая партия (в Марокко и Турции, где его концепция претерпела существенную эволюцию) либо в виде оппозиции, когда члены движений подвергаются постоянным репрессиям, как в прошлом, так и по сей день. Острейшим вызовом современности является столкновение политических процессов в странах мусульманского большинства, годами парализованных дебатами между секуляристскими организациями и исламистами. Результат показал, что последние оказались несостоятельными в реальной жизни, неспособными решать многие вопросы (образование, борьба с коррупцией), вести правильную экономическую и культурную политику[72]72
  См.: Ramadan, Tariq. Islam and the Arab Awakening. Oxford: Oxford University Press, 2012.


[Закрыть]. Заявления обеих сторон столь агрессивны, что поддерживать открытую серьезную критическую дискуссию по выдвигаемым ими положениям стало невозможно: секуляристы показали, что их особенно не заботят демократические свободы, а у исламистов политические, экономические и культурные программы выглядят настораживающе скудными. Репрессии не решают проблемы и не являются выходом из того политического тупика, в котором оказались страны мусульманского большинства сегодня. Создание обстановки истинной политической открытости и плюрализма, способствовавшей критическому обмену взглядами, помогло бы сдвинуться с мертвой точки поляризации позиций каждой стороны, на которой все замерло сегодня, и это бы способствовало появлению новых сил.

Права человека: гражданские права

Без упоминания о несоблюдении прав женщин в странах мусульманского большинства не проходит и дня, однако при этом все почему-то забывают, что нарушаются права всего населения, не только женщин. Не уважаются права бедных на получение образования, жилья и удовлетворение самых основных нужд. В некоторых благополучных странах, во всех государствах Персидского залива, беднота, представленная в основном рабочими-мигрантами, вынуждена находиться в условиях, сравнимых только с рабством. Плохое обращение и истязания стали нормой в большинстве этих стран, не говоря уж о тюремных заключениях и быстрых казнях. Политические заключенные, мужчины и женщины, годами находятся за решеткой без всякого суда, а об уважении к их человеческому достоинству и речи не идет. Мы зашли очень далеко – совершенно в другую сторону от этического учения ислама. Подобное положение существует практически во всех государствах мусульманского большинства, исключений мало. Уважение к правам человека, что соответствует исламским принципам, в большинстве этих стран втоптано в землю, когда дело касается бедных, коренного населения, мигрантов, людей иных взглядов и очень часто – женщин.

Игнорировать чьи бы то ни было права недопустимо. Термин «страны мусульманского большинства» предполагает существование граждан, которые не являются мусульманами и требуют равноправного отношения. Многие мусульмане стараются дистанцироваться от этого вопроса. Они забыли, что в прошлом мусульмане очень хорошо относились к иудеям и христианам, никогда не стремились к истреблению и опасались малейшего ущемления людей на основе их религиозной принадлежности, в отличие от того, что происходило с евреями в Европе. В то же время надо признать, что на бытовом уровне мусульмане часто прекрасно соседствуют с буддистами, иудеями и христианами в Африке, на Ближнем Востоке и в Азии. Тем не менее дискриминация существует и продолжается. Религиозным меньшинствам запрещено строить места поклонения и практиковать свою религию (как в странах Персидского залива), ущемление в приеме на работу и получении жилья – установленный факт (на Ближнем Востоке и в Азии), и даже те, кто имеет гражданство, подозреваются в лояльности другим странам. Полное равенство граждан является неотъемлемым правом и необходимым условием, но продолжает оставаться одним из острейших вызовов современности для стран мусульманского большинства.

Насилие

Насилие сегодня присутствует как на Ближнем Востоке, так и во многих странах Азии и Африки. На первый взгляд даже напрашивается взаимосвязь между исламом и насилием. Некоторые максималисты, не приемлющие критику, утверждают, что насилие не имеет ничего общего с исламом и те, кто его совершает, не являются мусульманами. Другие заявляют прямо противоположное – насилие присуще природе ислама. Обе позиции ошибочны, но, чтобы разобраться в причинах, потребуется более детальный анализ.

Составляя представление об атмосфере насилия, царящего сегодня, мы должны использовать два аналитических подхода: историко-политический и религиозный. Насилие можно объяснить историческими факторами, последовательностью всего происходящего – колониализмом, международными событиями, геостратегическими и экономическими интересами, расставив все в правильном порядке и проанализировав. При этом вместо того, чтобы сводить к насилию сам ислам, следует принять во внимание, как нещадно он эксплуатируется лидерами экстремистских группировок и как разыгрывается «исламская карта» самыми разными игроками.

Заявление о том, что насилие не имеет ничего общего с исламом, не соответствует истине. Это неправда. Кроме всего прочего, лидеры современных насильственных движений призывают к исламу, в оправдание терроризма они цитируют Коран и хадисы Пророка. Строго аргументированная критика эксплуатации религии экстремистскими движениями еще недостаточно разработана, но эта критика окажется бесцельной, пока мы не предоставим подробный политический анализ ситуации, рассмотрев ее в преобладающем геополитическом контексте. Хотя мы не приемлем насилие, сводить к общему знаменателю вооруженное сопротивление агрессии, борьбу за национальную независимость и террористические атаки все-таки нельзя. Ни один серьезный, самоуважающий исторический или политический анализ не выдержит подобного конфуза в формулировках. Кроме того, в западной аналитике часто отсутствует множество важных деталей, поэтому мы относимся к ней очень настороженно.

Вооруженное сопротивление колониальной оккупации, как в Палестине сегодня, не имеет ничего общего с насилием и террором, насаждаемым ИГИЛ в Сирии и Ираке, которые устанавливают режим репрессий, насаждают террор и убивают всех, кто пытается им противостоять. Крайне важно отличать природу насилия. Если оно применяется руками колониалистов или угнетателей, это нечто иное, но всегда сохраняется незыблемый принцип, императив на все времена: жесткое осуждение убийства мирных граждан, невинных людей – палестинское движение сопротивления легитимно, но некоторые из используемых им методов, когда целью становится мирное население, неприемлемы.

Мусульмане должны дать ответы на эти вопросы, их задачей является критический пересмотр некоторых толкований священных текстов. Например, экстремистские группировки сфабриковали оправдание идеи мученичества в исламе. Действительно, в случае защиты справедливости, веры, достоинства, родины, своей семьи или своего дома можно понять, когда человек заходит настолько далеко, что жертвует своей жизнью в борьбе с агрессорами и колониалистами. Но ни при каких обстоятельствах нельзя ставить понятия с ног на голову, как это делают некоторые экстремисты, и прославлять смерть, оправдывая все вообразимые формы ужаса. В исламе жизнь священна, и риторика смерти абсолютно неправомерна. Деятельность экстремистов и террористические акты, свидетелями которых мы являемся сегодня во всем мире, в Нью-Йорке, Мадриде, на Бали, в Лондоне, Аммане, Касабланке, Бейруте, Багдаде, Дамаске, Париже и в других городах, должны резко и категорично осуждаться. Это предательство учения ислама. На мусульманах лежит ответственность, они обязаны не просто осуждать террористов, но и разобраться в причинах – религиозных, социальных, политических и прочих, которые могли привести к подобному отклонению.

Сегодня звучат призывы к демократизации интерпретаций, но единообразное прочтение не служит гарантией свободомыслия и открытого мышления. Простые мусульмане, неподготовленные и не обладающие достаточным пониманием Послания, его хронологии и контекста, могут взять аят, в котором говорится о войне, «убийстве врага», и понять его буквально, сделав заключение, что Откровение дало им в руки «лицензию на убийство». Подобный риск – не голословные опасения, это подтверждается печальными событиями. Вызов крайне серьезный, и, к сожалению, это бедствие будет продолжать преследовать нас еще долго.

Общество мусульманского меньшинства

Некоторые вызовы, которые я описал (образование, формализм и недостаток критического мышления), касаются непосредственно всего мусульманского мира, но существуют проблемы, присущие исключительно ситуации, когда мусульмане проживают в других странах, где представляют религиозное меньшинство. За последние несколько столетий было разработано много правовых теорий и постановления продолжают издавать с большим энтузиазмом. Сегодня их объем существенно увеличился. Юристы и правоведы, работая индивидуально и в составе учрежденных советов, изучили сложившуюся ситуацию и оценили ее потенциальное влияние на широкий спектр юридических вопросов. Для того чтобы выработать новый правовой подход, были приложены огромные усилия на разных континентах – в Азии и Африке, Северной Америке, Европе и Австралии. Некоторые ученые стали даже говорить об исламском праве для меньшинств, или фикхе меньшинств.

Обстоятельства изменились?

Некоторые ученые и комментаторы в результате обмена мнениями пришли к заключению, что присутствие мусульман на Западе – явление абсолютно новое, исторически мусульмане никогда не оказывались в положении религиозного меньшинства. Однако эти выводы не соответствуют действительности, ведь еще со времен раннего ислама с мусульманами это случалось очень часто. Факт принадлежности к меньшинству хорошо известен в истории, от мусульманского присутствия в Абиссинии еще во времена Пророка до африканских государств, Индии, Китая и некоторых других стран Азии и даже Ближнего Востока. Начиная с IX века правоведы издали множество заключений и правил по данной теме. В сложившейся ситуации нет ничего нового, с давних времен существует корпус правовой литературы, где рассматриваются вопросы управления делами мусульман, когда они представляют меньшинство населения.

Что действительно ново, так это появление мусульман в Северной Америке (Соединенные Штаты и Канада), Европе (в Западной Европе, так как в Восточной они проживали веками), Австралии и даже в Японии, и это явление отклоняется от двух основных демографических изменений. Первая массовая миграция отмечалась между двумя мировыми войнами, затем – в 50-е годы прошлого столетия. Постоянное присутствие мусульман, численность которых быстро увеличивалась, сделало их внезапно заметными, что оказалось неожиданностью и для некоторых откровенным шоком. Кроме того, все без исключения общества, в которых появились мусульмане, были секуляристскими, с созданными светскими правовыми структурами, где религиозная жизнь должна проходить скрытой от общества. В Африке, на Ближнем Востоке и в Азии мусульмане, оказавшиеся в меньшинстве, по сей день проживают в обществах, где духовная и религиозная жизнь составляет часть обыденной общественной. На Западе же, где, как и в Китае, атеизм принят в качестве государственной доктрины, для того, чтобы ответить на запросы мусульман, потребовались двойные усилия: надо было предусмотреть, какую форму исламские базовые ценности должны иметь в светском обществе, и разработать правовую основу, адаптированную под присутствие миллионов мусульман. За последние 50 лет разработка и эволюция законотворчества очень сильно изменились. Удивительно, но, когда исламские ученые прошлого рассматривали меньшинства и отдельные личности с точки зрения их религиозной принадлежности, они совсем не упоминали фикх меньшинств, законы и юриспруденцию меньшинств, а формулировали свой правовой подход на основе общей методологии, как и для стран мусульманского большинства. Концепция фикха меньшинств появилась недавно, чтобы урегулировать правовые нормы мусульман в контексте светского общества, которое во имя секуляризма провозгласило равные гражданские права для всех. Общества, где религия не влияет на положение, права и обязанности граждан, всегда существовали в прошлом, есть они и сегодня. Концепция сама по себе достаточно проблематична, так как смешивает религиозную и гражданскую позицию человека. Некоторые критикуют фикх меньшинств, поскольку недостаточно учитывается правовой статус гражданина европейского общества мусульманского вероисповедания, указывая, что не существует понятие «гражданство меньшинств».

Что является исламским, а что нет

Быстрый приток мусульман начиная с 50-х годов XX века и далее был не столь заметен, так как большинство селилось в маленьких городках (как в Великобритании и Северной Америке) либо на периферии, в пригородах и изолированных окрестностях (как во Франции, Бельгии и Германии). Вновь прибывшие, равно как и страны, которые их приняли, полагали, что они не задержатся надолго, и, как только накопят достаточно денег, вернутся к себе на родину. Воссоединение семей, создание новых, рождение детей и процесс аккультурации свели предполагаемые планы возвращения на нет. Что воспринималось как временное, оказалось постоянным. Иммигранты стали резидентами, а резиденты со временем обрели гражданство. В течение многих лет исламские юристы советовали мусульманам не получать гражданство страны, которая была «не их», и в будущем планировать возвращение, однако исторический опыт появления и расселения мусульман на Западе вскоре доказал, что те же юристы пересмотрели свои взгляды и уже через поколение выразили полностью противоположное мнение: желательно принимать гражданство страны проживания, чтобы защищать права личности и играть положительную роль в обществе.

В таких странах как Великобритания, Франция, Соединенные Штаты Америки и Канада появилось второе, третье и уже четвертое поколение бывших мигрантов. Рожденные на Западе, они являются полноправными гражданами этих стран. Со временем молодые люди покинули изолированные районы и пригороды, где проживали их родители, оставаясь незаметными. В школах и университетах, во всех сферах деятельности появилось много молодежи, отличавшейся своим происхождением, цветом кожи, одеждой. Это новое явление ислама создавало впечатление массового, навязчивого и опасного присутствия, в отличие от их отцов и матерей, которые оставались «незаметными» пару поколений назад.

Фактически наличие больших семей указывает на то, что религиозная интеграция прошла очень успешно и следует отметить огромный исторический успех в процессе беспрецедентной нормализации. Однако историческое сочетание ряда факторов породило несколько смущающий анализ. С одной стороны, это было ошеломляющее появление новых граждан-мусульман, а с другой – возникновение социальных проблем, связанных с условиями их проживания (по-прежнему в пригородах и маленьких городках). Появилось неблаговидное стремление объяснить социальную маргинализацию, правонарушения и бунты религиозной принадлежностью молодых людей, страдающих от социальных проблем. Повсюду, в Европе и Австралии, Соединенных Штатах и Канаде, «ислам» и «нежелание мусульман интегрировать» теперь претендовали на объяснение постоянных академических неудач, антисоциального поведения и правонарушений. Тем не менее более глубокие социальные исследования в каждой стране показывают, что эти проблемы не имеют никакого отношения к исламу.

Большой проблемой является как раз общественная политика и «интеграция через социализацию». Принадлежность к исламу вторична и часто используется в качестве предлога, чтобы скрыть некомпетентность национальных правительств и местных властей. Многие знатоки ислама попали в ловушку. Они пытались трансформировать социальные проблемы в «исламские» или «этнические», но этим лишь усилили всеобщее замешательство. Акцент нужно делать на предоставлении равных возможностей и доступного образования, решении жилищных проблем и трудоустройстве, борьбе с расизмом, неофициальным и организованным, а также на социальной справедливости.