Текст книги "Ислам. Прошлое и настоящее"

Хотя паломничество и не состоялось, подписанное соглашение принесло мир в окрестности Медины, где еще шли боевые действия. Затем Пророк направил послания правителям соседних держав – Негусу в Абиссинию, Хосрою II, шаху Персии, византийскому императору Иераклию, правителю Египта и некоторым другим. В них Мухаммад предлагал признать себя как Посланника Божиего, призывал принять ислам и предостерегал, что в случае отказа на них ляжет ответственность перед Богом за введение в заблуждение своих подданных. Правители отреагировали по-разному: ислам принял только Негус, остальные были возмущены предложением, унизили послов или убили.

Покорение Мекки

На следующий год Пророк с единоверцами совершил так называемое малое паломничество (умра), согласно условиям подписанного в Худайбии перемирия. Курайшитов раздражало это соглашение, и спустя год они нарушили одно из условий, напав на племя, находящееся под защитой Мухаммада. Пророк рассудил, что тем самым они разорвали мирный договор, и выступил с армией на Мекку. После короткой осады мусульмане вынудили мекканцев сдаться. Это произошло на восьмой год хиджры (630 год). Пророк въехал в город верхом, распростертым ниц, лично уничтожил идолов, окружавших Каабу, и объявил, что с этих пор священное место предназначается для поклонения только Всевышнему. Затем он собрал мекканцев, которые сражались против него 20 лет. Мухаммад сказал: «Идите с миром, вы свободны», простив их всех. Он вновь был в родном городе. Через некое время Пророк вернулся в Медину, чтобы продолжить руководить быстро растущей общиной.

Представители окрестных кланов и племен приезжали в город, дабы засвидетельствовать свою лояльность, его власть укрепилась, ее признали все. Мухаммад вновь побывает в Мекке лишь один раз, когда будет совершать хадж – большое паломничество. Эта поездка Пророка известна как прощальное паломничество. В Мекке он произнес свою знаменитую проповедь, призывая к верности основам ислама. Вскоре Пророк получил Откровение следующего содержания: «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам» (5:3). Мухаммад знал, что его миссия подходит к завершению.

Кончина

По возвращении в Медину Мухаммад продолжал руководить своей общиной до тех пор, пока не заболел. Пророк уладил все свои дела, и был крайне скрупулезен в возвращении долгов – как материальных, так и духовных, эмоциональных. Затем он стал готовиться к смерти. Последний этап пророчества авраамической традиции подошел к концу, настало время возвращения Мухаммада к своему Господу. В 632 году, в одиннадцатый год хиджры, Мухаммад умер на руках жены Айши. Умар, его ближайший сподвижник, находясь в состоянии эмоционального шока, воскликнул, что Мухаммад скоро воскреснет, и грозился убить каждого, кто осмелится заявить, что Пророк умер. Тогда другой сподвижник и самый близкий друг, Абу Бакр, известный как человек мягкий и чувствительный, отодвинул Умара в сторону, проявляя удивительную выдержку и самообладание. «Он сказал: “Пусть те, кто поклонялся Мухаммаду, знают, что Мухаммад умер! А кто поклоняется Господу, то Господь жив и не умирает!”»[2]2
  См. там же.


[Закрыть] Затем Абу Бакр процитировал аят: «Мухаммад является всего лишь Посланником. До него тоже были Посланники. Неужели, если он умрет или будет убит, вы обратитесь вспять? Кто обратится вспять, тот ничуть не навредит Господу. Господь же вознаградит благодарных» (3:144).

После смерти Пророка

Преемственность: сунниты и шииты

Кто станет преемником Мухаммада? Общепризнанной пророческой традиции, которая бы давала ясный ответ на этот вопрос, не существовало. Напряжение быстро росло по мере того, как стали формироваться два противоположных лагеря. Одни, составлявшие большинство (в итоге они возобладали), утверждали, что Пророк не оставил никаких указаний насчет своего преемника, как, по воле Господа, не оставил и сына (дочери не рассматривались как возможные преемники), поэтому преемника – халифа – должна выбрать община. Халифа следует выбирать на основе превосходства его моральных качеств, честности и способностей. Выбор падал, естественно, на давнего друга Пророка Абу Бакра аль-Сыддыка, которого Мухаммад назначал проводить молитву, когда уже был болен. Те, кто сразу занял эту позицию, были суннитами. Они утверждали, что следуют тропой Пророка и соблюдают его традиции – Сунну, строго придерживаясь того, что он говорил, делал или одобрял.

Но были и другие, кто считал, что преемником должен стать человек из семьи Мухаммада и что Али, его двоюродный брат и зять, к тому же один из первых принявших ислам, как нельзя лучше подходит на эту роль, а также на должность имама – наставника и религиозного лидера мусульман. Чтобы подтвердить свой выбор, они ссылались на высказывание Пророка: «Я – град знания, Али – его врата, кто жаждет знаний, пусть войдет в эти врата». Сунниты считали это высказывание недостоверным, но оно входит в сборник хадисов, которые приводят приверженцы Али, как их сначала называли, для подтверждения легитимности последнего как преемника. Вскоре их стали называть шиитами (от араб. ши’а – приверженцы). Они сплотились на стороне Али и его сыновей Хасана и Хусейна. Изначально разногласие между суннитами и шиитами было чисто политическим и касалось только вопроса преемственности Пророку, но затем быстро переросло в теологический и философский диспут. У суннитов халифа избирает и утверждает община верующих, он получает свои правомочия снизу, а имам у шиитов является религиозным лидером, получившим правомочия сверху, по праву происхождения, он отличается от прочих по двум качествам – по крови и по знаниям. Понятие преемственности у суннитов привело к отсутствию института духовенства, или формальной иерархии, в отличие от шиитов, у которых сложилась четкая схема преемственности религиозных лидеров, ведущих свое происхождение от первых имамов. Эти разногласия оставили неизгладимый след в истории раннего ислама[3]3
  Шииты-имамиты, приверженцы двенадцати имамов, верят, что было двенадцать непогрешимых имамов, в то время как исмаилиты указывают, что только семь. Оба направления признают одних и тех же имамов вплоть до шестого, Джафара аль-Садика.


[Закрыть]. В понятиях шиизма имамы, потомки Али, являются непогрешимыми, имеют связь с сокрытым и обладают тайным знанием Корана, они играют роль наставников и учителей, посредников между человечеством, с одной стороны, и Пророком и Кораном – с другой. Таким образом, сложились два религиозных направления со множеством различий в области классификации и толкования письменных источников ислама, понятии религиозного лидерства, роли разума, свободы, возможных границ законотворчества и многого другого.

Далее в истории ислама последовал период борьбы между этими двумя группами за духовное лидерство. Первым преемником Мухаммада стал его близкий друг Абу Бакр, служивший халифом в течение двух лет (632–634 годы). Перед смертью как на своего преемника он указал на Умара ибн аль-Хаттаба. Правление Умара продлилось десять лет. Он был убит, и его сменил Усман ибн Аффан (644–656 годы), который также был убит. Затем халифом стал Али, двоюродный брат Пророка, которого шииты прочили на эту должность изначально. Период его правления был отмечен смутами. Несколько прославленных сподвижников, в том числе вдова Пророка Айша, требовали наказать убийц Усмана, чего Али не сделал.

Образовались разные группировки, и одну из них возглавил бывший писарь Мухаммада Муавийя, не признавший легитимность халифа Али и в 658 году выступивший против него в сражении при Сиффине. Али оттеснил войска Муавийи, и тогда тот предложил избрать третейского судью. Али согласился. Часть сторонников Али были против этого, они выступали за силовое решение, отказались повиноваться и образовали собственную группировку, получившую название хариджиты. Другая часть мусульман – ибадиты – отвергала насилие и также вышла из-под правления Али. Они поселились в Омане, где по сей день составляют большинство. Ибадиты проживают также на Занзибаре, бывшей колонии Омана.

После убийства Али хариджитами (члены экстремистского религиозного движения в раннем исламе) в 661 году напряжение нарастало. Халифом был провозглашен сын Али Хасан, но вскоре он добровольно передал правление Муавийи. Муавийя стал основателем империи Омейядов на территории современной Сирии. Хасан умер в 670 году, а его младший брат Хусейн был убит в сражении при Кербеле (современный Ирак) в 680-м. Причиной сражения также стал вопрос преемственности халифа. Это трагическое событие – кончина последнего прямого потомка рода Пророка – отмечается в шиитской традиции как день Ашуры (День поминовения), напоминание о смерти внука Мухаммада Хусейна, и считается очень значимым.

Описываемый период истории ислама, ознаменовавший гибель последних близких родственников Мухаммада по мужской линии, получил название первая большая фитна. Сунниты на сегодняшний день составляют 85 процентов из числа всех мусульман, на долю шиитов приходится 14 процентов, это большинство населения в Иране, Ираке, Азербайджане, Ливане и Бахрейне. 1 процент современных мусульман представляют ибадиты, проживающие в основном в Омане и на Занзибаре.

Расширение империи

К 632 году, когда умер Мухаммад, весь Аравийский полуостров перешел под контроль мусульман, и государство продолжало расти даже в периоды внутренней нестабильности. За 24 года правления первых трех халифов (632–656 годы) территория мусульманского государства сильно увеличилась и включала не только Аравию, но и Палестину, Сирию, Египет, Ливию, Месопотамию, а также частично Армению и Персию. Расширение границ империи, несмотря на распри между суннитами и шиитами, продолжалось и после убийства третьего халифа – Усмана. Столь быстрому росту мусульманского государства способствовали несколько факторов: коренное население соседних империй находилось под гнетом авторитарных алчных правителей, обстановка внутри них была сильно накалена, поэтому мусульманских завоевателей часто встречали как освободителей, хотя на юге самой исламской империи после смерти Мухаммада вспыхивали восстания арабских племен.

Великие империи, находившиеся по периферии исламского государства, представляли собой колосса на глиняных ногах. Местному населению также импонировали поведение мусульманской армии и простота правовой структуры, которую мусульмане устанавливали на завоеванных территориях: выплата налога взамен на гарантии военной защиты. При этом к смене веры никого не принуждали. После укрепления власти Муавийи и образования династии Омейядов со столицей в Дамаске в 661 году началась быстрая экспансия, меньше чем через шесть лет после смерти Мухаммада территория новой мусульманской империи простиралась от реки Инд до полуострова Иберия. Империя росла, пока продвижение мусульман не остановил майорд франков Карл Мартелл в битве при Пуатье.

Первые походы мусульманской армии были исключительно сухопутными, но в начале VIII века мусульмане создали флот, и государство быстро превратилось в могущественную морскую державу, способную контролировать свою территорию и с моря, от южной Европы до Индии, постоянно наблюдая за всеми своими границами, от побережья Африки, бассейна Средиземного моря и до Центральной Азии.

Столь неожиданная экспансия в первое столетие ислама была остановлена франками на западе и Византийской империей – на востоке. Последняя отразила две большие осады Константинополя – в 678 и 718 годах. Динамика экспансии была обратно пропорциональна интеграции новых территорий. Мусульманские завоеватели проявляли как религиозную, так и культурную гибкость, однако они очень сильно зависели от местных правителей и общественных институций, которые не могли полностью контролировать и не понимали, причем последние были часто настроены враждебно. К тому же новую империю ослабляли междоусобные распри, постоянные конфликты между разными культурными и национальными группами, отсутствие равенства и социальной справедливости.

Омейяды, Аббасиды и оттоманы

Династия Омейядов была основана в 661 году и просуществовала чуть меньше века. Именно в это время происходило основное расширение империи, описанное выше. Эпоху правления Омейядов омрачила череда гражданских войн, подорвавших ее авторитет, что в конечном счете привело к упадку династии. Вторая большая фитна разразилась сразу после смерти Муавийи, который назначил преемником своего сына Язида, что ознаменовало появление принципа наследования халифата в суннитской традиции. Эта новая форма политической организации совершенно не соответствовала изначальной точке зрения суннитов, и они подобный принцип пророческой преемственности не признали. В дальнейшем это событие существенно повлияло на развитие правовой и политической мысли как в суннитской, так и в шиитской традиции.

Несмотря на все внутренние раздоры, сотрясающие империю, династия Омейядов была могущественной и процветающей в коммерческой, интеллектуальной и культурной сферах, так как сумела вобрать в себя множество разных традиций, признав их право на существование и развитие. В конце правления Омейядов появился новый альянс – Аббасиды. Они бросили вызов Омейядскому халифату и окончательно сокрушили его в 750 году. Захватив власть, Аббасиды перерезали почти всех правителей и ставленников Омейядов. Спастись удалось очень немногим. Среди них был и Абд аль-Рахман, который отказался присягнуть Аббасидам, бежал на запад и в 756 году создал Кордовский эмират в Испании. Там, в изолированной и усеченной форме, династия Омейядов просуществовала до 1009 года.

Династия Аббасидов избрала своей столицей Багдад и существовала более пяти столетий. Первые два века правления, хотя в это время было много внутренних конфликтов, характеризуются бурным развитием исламской мысли во всех сферах – религиозных и экспериментальных науках, архитектуре и искусстве, правоведении, теолого-философии. Активно переводились труды греческих философов. Особым интеллектуальным расцветом, продолжавшимся несколько десятилетий, известно правление знаменитого халифа Харуна аль-Рашида (786–809 годы). Династия смогла сохранить интеллектуальную, культурную и научную энергетику до самого конца своего правления даже в условиях постоянной внутренней нестабильности и внешней угрозы.

Этот период за огромный вклад в развитие общества мыслителей, ученых и художников называют золотым веком ислама. Процветали наука, знания и искусство. Однако из-за политической нестабильности выплеск креативной энергии постепенно подошел к концу. В 1050 году Багдад захватили турки-сельджуки, принявшие в IX веке суннитское направление ислама. Они восстановили суннитский характер правления халифата, который незадолго до этого был захвачен иранским шахом – шиитом. В 1258 году началось нашествие монголов, и династия прекратила свое существование. Большинство правителей из династии Аббасидов были казнены, брошены в тюрьмы или проданы в рабство, но мамлюкам – военному сословию, выращенному Аббасидами и состоявшему в основном из иностранцев, удалось избежать репрессий. Они бежали в Египет, захватили там власть и продолжили правление как представители аббасидской державы.

В 1299 году в Бусре, расположенной в западной Анатолии (современная Турция), зародилось Оттоманская империя. Затем она стала расширяться в сторону Восточной Европы. Захват оттоманами – тюркским племенем – Константинополя в 1458 году стал для христианской Византийской империи погребальным звоном. Оттоманское государство постепенно распространило свою власть на все мусульманские страны Ближнего Востока. Кульминацией их экспансии было завоевание Египта в 1517 году султаном Селимом I. Правление аббасидских мамлюков закончилось. С тех пор оттоманские султаны стали использовать титул халифа, чтобы подчеркнуть свою власть над всем мусульманским миром. Особо стоит отметить правление Сулеймана Великолепного (1520–1566 годы), известного не только военными завоеваниями, но и большими преобразованиями в социальной, административной и правовой сферах. Его правление также сопровождалось творческим и интеллектуальным расцветом. Впрочем, господство оттоманов тоже протекало не безоблачно. Начиная с XVII века государство атаковали со всех сторон, в XVIII столетии разразилась война с Россией, с Персией, вся Восточная Европа противилась власти оттоманов, вспыхивали открытые восстания. По мере нарастания внутренних конфликтов империя теряла целые регионы.

К XIX веку империя, которую русский царь Николай I охарактеризовал как больного человека Европы, раздираемая внутренними междоусобицами и ослабленная военными поражениями, начала распадаться. Процесс разрушения затянулся, и лишь в начале XX столетия империя рухнула окончательно. В Первой мировой государство вступило в союз с Германией и проиграло войну, в это же время (1916–1918 годы) произошло Арабское восстание, инициированное Британией. В 1922-м к власти пришел революционер-секулярист Мустафа Кемаль и упразднил оттоманский политический халифат. Духовная власть халифата закончилась двумя годами позже, когда турецкое национальное собрание одобрило решение Кемаля. Турция стала республикой, и с этого момента идея национального государства будет политической моделью для мусульман по всему миру, даже для тех, кто, как современные панисламисты, призывает к объединению мусульман в борьбе против колониализма, возрождению халифата либо к тому и другому одновременно.

Религия, философия, цивилизация

Ислам – религия, состоящая из основ вероубеждения (акыда), базовых принципов (усуль), ритуалов (ибадат), обязательств (ваджибат), запретов (мухаррамат) и морального кодекса (ахляк). Первые мусульмане под исповеданием веры понимали установление прямых личных взаимоотношений с Богом и с Посланием последнего Пророка. Это составляет сущность свидетельства веры (шахада): «Я свидетельствую, что нет божества, кроме Единого Бога, и что Мухаммад – Посланник Божий».

Из данного базового положения развилась общая философия со своей концепцией понятий жизни, смерти, человечества. Шариат, как понятие Пути к Истоку, Пути к Преданности, о чем мы узнаем далее, призывает верующих к холистическому, то есть целостному, отношению к своей религии, что определяет жизненную философию, исходя из отношения человека к Богу. Эта религия и философия, выросшая из религии, всегда высоко ценили культуру, которая в терминах правоведения и юриспруденции нашла выражение как вторичный источник права (усуль аль-фикх). Если явление какой-либо иной культуры не противоречило принципам ислама, оно становилось частью общего религиозного субстрата, сливаясь настолько органично, что подчас было невозможно понять, принадлежит ли то или иное явление религии или культуре.

На протяжении всей истории любые религии становились частью культуры, оказывали большое влияние на эту культуру и изменяли ее: невозможно представить религию в отрыве от культуры или культуру без религии. И тем не менее эти понятия не тождественны. За свою историю ислам оказал огромное влияние на культуры арабских, африканских и азиатских стран – более того, ислам сформировал их. Влияние ислама осязаемо. Многие иудеи, христиане и даже арабы-атеисты, проживающие в арабских, африканских и азиатских государствах, определяют свою культурную принадлежность как мусульманскую, но при этом не разделяют мусульманскую веру. Ислам – это не культура, но его влияние на культуры, с которыми он смешался, превратило его в чрезвычайно важный культурный маркер.

В течение всей истории ислам являлся отправной точкой для великих империй, их политическая и военная доктрина, социальная и экономическая организация и более того художественная и культурная составляющая находились под сильнейшим влиянием ислама. Не существует единого определения понятия цивилизации[4]4
  См.: Ramadan, Tariq. The Quest for Meaning: Developing a Philosophy of Pluralism. Chapter 13. London: Penguin, 2010.


[Закрыть], но мы можем согласиться, что каждая цивилизация обладает своими характерными особенностями в интеллектуальной, творческой, социальной, организационной и даже экономической сфере. С этой точки зрения ислам, безусловно, является цивилизацией, общие фундаментальные ценности и отличительные черты которой прослеживаются во все времена в разных культурах: это социальная, интеллектуальная и художественная жизнь, процветавшая при Омейядах, она же нашла свое отражение в золотом веке Аббасидов, ее отклик слышится не только у оттоманов, но и в некоторых африканских, персидских и азиатских культурах, через Андалусию она протянулась в Европу и далее.

Исламская цивилизация была богата, многолика и разнообразна за счет множества разных школ мысли и несметного числа различных культур, в которых утверждались мусульмане, а эти культуры оказывали влияние на их менталитет. То, что было истиной во времена раннего ислама, остается истиной по сей день. Рассмотрим присутствие мусульман на Западе: они пустили корни, превратившись в западных мусульман, которые несут в себе не только всю систему принципов ислама – они впитали и западную культуру. Таким образом, они породили западный ислам, который не нарушает религиозных принципов ислама (и в этом смысле существует только один ислам), но вместе с тем черпает вдохновение от культурного разнообразия западной традиции. Именно так выражается сегодня западный ислам, который формирует образ жизни мусульман на Западе. Оказавшись в точке схождения двух цивилизаций, мусульмане на Западе обогащают обе культурные традиции, являясь тем связующим звеном, которое даст начало плодотворным контактам и диалогу. Аналогичные процессы протекают в Китае, Индии, странах Африки и Азии.