Текст книги "Ислам. Прошлое и настоящее"

Глава 3
Вера и практика

Основы вероубеждения (акыда) и ритуальная практика (ибадат) в исламе очень четко прописаны и строго кодифицированы. Существует достоверный хадис, в котором рассказывается, что архангел Гавриил лично явился Мухаммаду для того, чтобы подтвердить основы ислама: шесть столпов веры, пять столпов ритуальной практики, понятие искренности и чистосердечия (ихсан). Эти три основные темы, а также социальные обязанности и запреты полностью определяют ислам как религию.

Столпы веры

Пророческая традиция передает, что архангел Гавриил попросил Мухаммада рассказать ему об основах веры, дабы удостовериться, что Послание передано точно и понято правильно. Мухаммад ответил: «Суть веры заключается в том, чтобы ты уверовал в Бога, и в Его ангелов, и в Его Писания, и в Его посланников, и в Последний день [встречу с Господом], а также в предопределенность как хорошего, так и дурного»[27]27
  Хадис передал Муслим.


[Закрыть]. Другими словами, понятие веры состоит из вещей иного порядка, принадлежащих миру незримого и порой непостижимого, которые верующие должны принять сердцем в надежде постичь затем через духовный опыт. Последовательность подачи понятий в этом хадисе, где вначале говорится о вещах материальных – основах ритуальной практики, а затем о незримых основах веры и искренности, возможно, подводит верующего к осознанию незримого присутствия Бога как зримого для сердца и разума. Для большей ясности эта глава начинается с рассказа о столпах веры, которые наполняют основы ритуальной практики смыслом.

Бог

Первым столпом веры является вера в Единого Бога, Вечносущего, Которому нет равных и нет подобия, Который не рождал и не был рожден, Которого невозможно ни лицезреть, ни определить более конкретно, чем Он Сам определяет Себя: «Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий» (42:11). Верующие должны стремиться приблизиться к Всевышнему – посредством любви к Нему, а также соблюдая все Его повеления. Единство Бога – базовый принцип ислама, в терминологии понятий веры принимает форму размышления или глубокой любви. Подобное внутреннее состояние можно достичь на нескольких уровнях.

Приближение к Всевышнему постигается в первую очередь через размышления над божественными Прекрасными именами и атрибутами (асма ва сыфат). Затем, через признание Его существования, Его господства и милости, где Его дар – милость – следует из знаков Его господства (таухид аль-рабубийя), или Единства господства. И наконец, верующий должен стремиться, делать усилия, чтобы отдаляться и избегать всего, что может нарушить или поставить под сомнение его веру в Единство Бога. Это ассоциирование Всевышнего с какими-то другими божествами, либо поклонение земным кумирам, например власти, деньгам, собственным страстям, вера в их могущество и превосходство над Богом. Подобное отклонение от Единобожия является явной или скрытой формой политеизма, это самый большой грех, который в исламе называется ширк. Человек должен стремиться освободиться от него. Таким образом, третья форма Единобожия – это единство поклонения (таухид аль-улюхийя), подразумевает, что человек не поклоняется ничему и никому, кроме Единого Бога.

Понятие Единобожия (таухид) включает три составляющие: Единство Божественных имен и атрибутов, Единство в господстве и Единство в поклонении. Единство в господстве – признание, что только Он властен над всем и вся во вселенной; Единство в поклонении подразумевает, что человек не поклоняется ничему и никому, кроме Единого Бога; Единство Божественных имен и атрибутов – стремление путем размышлений осознать Его свойства и качества, о которых Он сам дал знать человечеству. Например, Милостивый – размышление о Его милостях и ощущение чувства благодарности за них.

Все прочие столпы веры и ритуальной практики основаны на центральном понятии Единобожия и являются либо следствием веры в Бога, либо средствами для достижения переживания этого понятия, причем в стремлении достичь идеала путем приближения к Его бытию, снискать прибежище мира и безопасности через полную отдачу себя Богу. Арабское выражение иман (формально переводится как «вера») означает не только веру в Бога как таковую. Корень слова «а-ма-на» – подразумевает безопасное место, наполненное миром, покоем. Таким образом, вера в Бога означает вхождение в Его мир.

Ангелы

В Коране часто упоминается о мире невидимых существ. В хадисах Пророка также говорится об этом. Существует два вида иных созданий, которые могут действовать и взаимодействовать с нашим миром. Первые – это ангелы, созданные из света. Они бесконечно преданы Создателю. Некоторые из них имеют свое предназначение, согласно общему устройству вселенной. Вторые существа – это джины, созданные из огня. Джины, как и люди, обладают свободой выбора – повиноваться божественным велениям или нет. Они могут быть как верующими, так и отрицающими Создателя (в последнем случае они несут злое начало). Джины могут принимать различные формы, порой даже обличье человека. Второй столп веры – это принятие того, что вселенная наполнена присутствием, жизнью и иной энергетикой, которую мы не можем видеть, осязать, воспринимать органами чувств, это иные элементы Творения. Ангелы всегда находятся в непосредственной близости к каждому человеку, они обитают в наших жилищах, наполняют вселенную и там, за пределами нашего измерения, воспевают хвалу Создателю.

Эти понятия схожи с христианскими и иудейскими традициями, где также говорится о существовании ангелов, начиная с архангела Гавриила, которому исторически была уготована роль передавать Откровения. Ангелы постоянно находятся рядом с верующими, причем двое из них выполняют свои определенные функции. Один ангел – Записывающий, другой – Ангел смерти, они всегда следуют за человеком и непрерывно наблюдают за ним, исполняя свои задачи.

Верующим предлагается приветствовать как видимых, так и невидимых созданий, которыми наполнено пространство. Когда мусульмане произносят приветствие «Ассаляму алейкум ва рахмату-Ллахи ва баракатуху» («Мир, и милость Божия и Его благодать да пребудут с вами»), то адресуют его и людям, и ангелам, и верующим джинам. Ангелы защищают, они все видят и часто содействуют в нужный момент. Невидимый мир, с которым человек иногда соприкасается, во сне или наяву, помогает постичь смысл жизни. В жизни как простых мусульман, так и величайших мистиков невидимый мир служит напоминанием.

Джины являются популярной темой во многих мусульманских странах. В некоторых культурах традиционно, и это уже вошло в практику, знание о джинах связано с общением со злыми силами, гаданиями и черной магией. Это опасное увлечение может привести человека к полной потере чувства ответственности, не говоря уж о том, что оно абсолютно противоречит первому принципу веры в Единого Бога, к Которому никого нельзя приравнивать. Духовные и психологические последствия подобных действий предают саму цель веры – освобождение человечества от ложных богов. Искажая Послание, такие люди попадают в оковы суеверий, становятся бессильными и беспомощными, превращаются в вечные жертвы темных сил.

Писания

Мусульман призывают уверовать не только в последнее Откровение – Коран, они также должны признавать более ранние Писания. В первую очередь это Тора и Евангелие, а также Псалтырь Давида и древние свитки Авраама. Кроме известных Откровений существовали и другие, более ранние, предшествовавшие последнему Откровению, но они либо не дошли до нас и преданы забвению, либо были изменены и фальсифицированы. Вера в Писания приоткрывает дверь в сакральную историю человечества, помогает верующим понять общий ход истории. Существование целого ряда священных текстов является доказательством того, что Господь никогда не оставлял человечество, через разные промежутки времени Он направлял Своих Посланников, которые напоминали людям о смысле жизни, их зависимости от Создателя и о неминуемом возвращении к Нему. Наличие Писаний также подтверждает, что истина Божия не эксклюзив, принадлежащий какой-либо одной религии. Истина от Господа ниспосылалась людям разными путями.

Явление различных Посланий в ходе истории – это приглашение к сосуществованию религий в наше время через признание общего единого источника. Приятием данных человечеству Писаний людям напоминают, что они нуждаются в руководстве, в ориентире, ибо аналитический разум не может постичь многие вещи. Он может ответить на вопрос «как?», но никогда не сможет осмыслить сокровенный смысл жизни и ответить на вопрос «почему?». Людям же всегда нужно было понять смысл, найти тот самый ответ, который Откровения на протяжении всей истории направляли им. Человека никогда не лишали этой поддержки. Так же, как существование ангелов помогает ощутить связь с пространством, ниспосланные Писания наполняют смыслом историю человечества. В итоге и то и другое неразрывно связано с Богом, Творцом пространства и времени, бытие Которого извечно и вне пространства, вне времени.

Посланники

Вера в Посланников является важнейшим столпом мусульманской веры. Признание всех Посланников и Пророков включает несколько важных наставлений.

Первое – все Посланники имели человеческую сущность, не обладали божественными атрибутами и не являлись «сыновьями Божиими». Пророческая традиция передает, что Пророков было великое множество, указывается число 120 000 и говорится, что знание о них не дошло до нас. Когда кто-либо берется выносить суждение о ранних религиях, следует быть очень осторожными и помнить об ограниченности нашего знания. В Коране четко упоминаются 25 Посланников и Пророков. Наиболее выдающиеся среди них Ной, Авраам, Моисей, Иисус и Мухаммад, которые выделялись своим терпением и стойкостью. Вера в их миссию означает признание, что они несли зерно истины, несмотря на несогласие с некоторыми принципами, не говоря уж о ритуальной практике и организации общества. И последний, самый важный постулат: Посланников можно воспринимать как образец для подражания, но ни в коем случае нельзя придавать им статус святости или слепо поклоняться. Они были людьми, которых Господь послал, чтобы помочь другим приблизиться к Нему. Именно об этом заявил Абу Бакр, ближайший сподвижник Мухаммада и первый халиф, когда Пророк умер. Он сказал, что тот, кто любил Мухаммада, должен осознать, что Пророк мертв, только Всевышний – Вечно Живой и только Он достоин поклонения. Мы должны научиться любить Пророков, особенно последнего из них, но отчетливо разделять два понятия: человеческое и божественное, преходящее и вечное.

Понимание того, что Мухаммад стал последним из Посланников Божиих, означает, что вся череда пророчества завершилась. Тех, кто появился позднее, можно назвать любимцами Господа (аулийя Аллах), они поднялись (или были подняты) на очень высокую ступень благодаря своей искренности и глубокой духовности, но ни при каких обстоятельствах этих достойнейших людей нельзя приравнивать к Пророкам или канонизировать. Точно так же, согласно хадису Пророка, в каждом столетии появляются ученые-реформаторы, чтобы помочь общине верующих обновить религию: «Поистине Господь посылает в начале каждого столетия того [ученого или несколько ученых], кто обновляет дела этой религии для общины»[28]28
  Хадис передал Абу Дауд.


[Закрыть]. Такие ученые-реформаторы вносят коррективы в понимание Послания, продолжая работу Посланников, вдыхая новую жизнь в Откровение, придавая ему энергию. В шиитской традиции роль толкователей и хранителей Послания играют имамы. Несмотря на то, что подобные люди в определенных социальных и политических течениях иногда бывают излишне почитаемы, их статус никоим образом нельзя сравнить со статусом Пророков.

Судный день

Эта жизнь не более чем путешествие, а смерть лишь промежуточная стация пути, конечный пункт которого – возвращение к своему Господу. Одной из основ мусульманского вероубеждения, как и других религий монотеизма, является вера в жизнь после смерти. Земная жизнь – дар Божий и экзамен, каждый человек будет судим согласно своим делам и намерениям в этой жизни: «Ни одна душа не понесет чужого бремени. Затем вам предстоит вернуться к вашему Господу» (6:164). После смерти тело подлежит погребению в землю (кремация в исламе запрещена), и далее религиозная традиция говорит о нескольких стадиях: в могиле умершему будут заданы вопросы о его Господе, его религии и Пророке, в могиле же может последовать и наказание, период ожидания наступления Судного дня и место обитания душ в это время – барзах и наконец сам Судный день, когда решается судьба каждого, попадет ли он в рай или в ад.

Верующие осознают, что по возвращении к своему Создателю они будут держать ответ за то, как прожили земную жизнь. Коран неоднократно повторяет, на что должны надеяться люди и каким знанием обладать: Суд Господень будет справедлив, ибо Он и есть высшая справедливость, и милостив, ибо Он и есть высшая милость – Милостивый и Сострадательный (Рахман). Концепция Бога и смерти в исламе определяет концепцию жизни: лишь сам человек несет ответственность за свои поступки, и земная жизнь не последняя. Спасение зависит не только от справедливости Божией, но и от Его милости и любви.

Судный день должен скорее напоминать людям об их ограниченности и зависимости от Бога, потребности в Его любви и милости, нежели внушать постоянный страх последствий своих ошибок. Сущность Судного дня не поддается точному определению. Милость Божия, Его прощение, Его сострадание также безмерны. Трагедия человека, который своими действиями преступил Божии законы, а Господь ведет счет всем делам, всегда смягчается надеждой на прощение Милостивого и Кроткого. Есть нечто иное, большее, чем тоска по раю, что даруют как награду за благочестие и справедливость и на что верующие могут максимально надеяться в следующей жизни. Это напрямую связано с любовью к Всевышнему, которую они взращивали в своих сердцах здесь, на земле: всегда находиться рядом с Ним, лицезреть Его и вечно пребывать под сенью Его милости.

Предопределение

Господь всеведущ, Он вне прошлого, настоящего и будущего. Его знание объемлет все и вся, включая судьбу каждого человека. Вера в Божие волеизъявление (када) и его решение (кадр) – эти два центральных понятия лежат в основе концепции предопределения, еще одного столпа исламской веры. Это вероубеждение имеет три следствия, которые затрагивают непосредственно концепцию Бога и человека. Во-первых, Бог есть абсолют, его знание охватывает пространство и время, его власть выше человеческого понимания. Во-вторых, существует огромная разница между божественным порядком вещей и рациональной человеческой логикой, это несравнимые величины. Человек никогда не сможет достичь абсолютного знания. В-третьих, Господь, в своей высшей воле и в своем решении никогда не отсутствует, Он всегда есть и слышит наши молитвы.

Следствия этого столпа веры имеют для человека фундаментальное и далеко идущее значение. Необходимо признать, что знание Божие абсолютно, а человеческое относительно, и потому уметь принять волю Божию и Его решение с присущим интеллектуальным и духовным смирением. Кроме того, человек должен оставаться на своем уровне и не пытаться поставить себя на уровень Бога. Предопределение является предметом диспута среди теолого-философов, как и понятие свободы, свободы воли и детерминизма. У суннитских и шиитских ученых множество чрезвычайно сложных трудов на эту тему. В мусульманской традиции есть и строгие приверженцы свободы воли, известные как кадариты (последователи школы мысли, согласно которой превалирует свобода воли), и ярые защитники детерминизма, которых называют джабриты (или джахмиты, последователи детерминистской школы мысли). Дистанцируясь от философских диспутов, суннитские и шиитские ученые-правоведы в понимании этой концепции стремятся неукоснительно придерживаться основ религии. Существует много трактовок мельчайших деталей, но при этом остаются незыблемыми четыре основных принципа: 1) Господь всесилен и всеведущ в том, что касается человеческих судеб; 2) людям недоступно божественное знание и не следует пытаться постичь божественный порядок, он вне рационального разума; 3) человеку не дано знание предопределения, поэтому он свободен, должен этой свободой пользоваться и нести ответственность за все свои действия; 4) Господь зовет к Себе, и Он отвечает на мольбу. Мольба же имеет силу изменить ход событий.

Столпы ислама

В хадисе Пророка, уже упоминавшемся выше, говорится о пяти столпах религии ислам, на которых зиждется вся ритуальная практика.

«Ислам заключается в том, чтобы ты засвидетельствовал, что нет божества [достойного поклонения], кроме Единого Бога, и что Мухаммад – посланник Божий, совершал молитвы, выплачивал закят [социальный очистительный налог], соблюдал пост во время Рамадана и совершил хадж [паломничество] к Дому [в Мекке], если в состоянии сделать это»[29]29
  Хадис передал Муслим.


[Закрыть].

Тему пяти столпов ислама часто приводят в вводной части книг, разъясняющих его основы, однако они представляют собой нечто большее, чем элементы религиозной практики и ритуалов. Эту тему надо разбирать в свете того, что мы уже узнали в главе 2, и после столпов веры, рассмотренных в первом разделе данной главы. В исламском праве эти пять столпов являются элементами ритуальной практики, к ним добавляется еще практика ритуального очищения – тахарат, обязательное действие при совершении некоторых исламских обрядов.

Свидетельство веры

Свидетельство веры является первым столпом ислама и первым сознательным шагом, посредством которого человек становится мусульманином. Как уже разъяснялось в главе 2, все люди в невинном младенчестве и в детстве изначально являются мусульманами[30]30
  Поэтому некоторые люди, принявшие ислам, говорят, что они не обратились в ислам, а вернулись, указывая тем самым на свое возвращение в изначальное состояние.


[Закрыть]. Произнеся слова свидетельства веры (шахада), они становятся мусульманами осознанно, полностью принимая все принципы религии и ритуальную практику. Свидетельство веры состоит из двух частей. Первая часть выражает признание центральной концепции ислама – Единобожия. Свидетельство действительно, когда человек достигает сознательного возраста. Необходимо, чтобы верующий принимал все составляющие столпов веры, описанные выше: шесть столпов веры, что открывают доступ в мир незримого (далее, по мере укрепления веры, ему будет раскрываться все больше секретов). Он также должен разделять понятия, затрагивающие статус человека: свобода, достоинство, ответственность. Вторая часть свидетельства представляет собой признание миссии Мухаммада и его статуса последнего Посланника, а также признание Корана и пророческой традиции как образцовой формы. Безоговорочное признание всех предшествующих Посланников и Откровений предписывает верующим глубокое уважение к другим традициям. Произнеся слова шахады, человек становится свидетелем истины Послания перед всеми людьми.

В этом смысле шахада выражает как подтверждение веры в Бога, так и принятие на себя ответственности – перед Богом и человечеством. Господь дарует жизнь, и жизнь наполнена смыслом. Произнеся слова свидетельства перед двумя свидетелями-мусульманами либо, согласно некоторым ученым, лишь перед Богом, человек становится мусульманином[31]31
  А также совершая большое омовение, то есть принимая душ с намерением ритуального очищения.


[Закрыть]. Эта краткая формула зиждется на множестве понятий, как мы только что видели, и ни одним из них нельзя пренебречь. Тем не менее тут подстерегают две опасности: первая заключается в формализме, сводящем принятие ислама лишь к факту произнесения слов свидетельства, не принимая во внимание заложенный смысл и все составляющие, как иногда бывает в случае формального обращения, например с целью заключения брака. В другую крайность впадают некоторые немногочисленные ученые определенных направлений ислама, которые берут на себя ответственность решать, кто действительно является мусульманином, а кто нет, и добавляют такие условия, как соблюдение ритуальной практики, уполномочив себя отлучать людей от религии (практика известна как такфир). Если человек однажды произнес свидетельство и считает себя мусульманином, никто не имеет права ставить под сомнение его решение или исключить, удалить его из ислама. Религиозные организации могут заявлять о несоответствии основам и принципам ислама каких-либо действий или слов, но ни один ученый, даже самый авторитетный, не может заявлять о наличии веры и заглянуть в сердце.

Молитва

На необходимость ритуала молитвы (салят)[32]32
  На тюркских языках «намаз», этот термин употребляется в России чаще.


[Закрыть] указывалось в серии Откровений, переданных Мухаммаду. Затем форма и число молитв были четко кодифицированы. Мусульмане совершают пять ежедневных молитв, вне зависимости от направления ислама, традиции и школы мысли. Каждая молитва состоит из нескольких циклов. В Коране прямо утверждается о необходимости совершения молитвы, но ничего не говорится о форме самого ритуала. Наше знание о правилах молитвы – содержание, движения тела и позы – пришло из пророческой традиции.

Первая молитва, которая называется фаджр или субх, должна быть совершена примерно за полтора часа до наступления рассвета, вторая, зухр, между началом и серединой полуденного времени, время третьей молитвы, ‘аср, от середины полуденного времени до заката, четвертая, магриб, – в течение полутора часов после заката и пятая, ‘иша, – ночная молитва, ее время наступает с окончанием времени магриба и заканчивается наступлением времени молитвы фаджр. Шииты объединяют вторую молитву с третьей, а четвертую с пятой, в то время как ученые суннитской школы разрешают подобное объединение только во время путешествия или при исключительных обстоятельствах.

Молитвы должны совершаться в установленные промежутки времени, которые зависят от вращения Земли вокруг своей оси: «Поистине, молитва предписана верующим в определенное время» (4:103). Мусульманам надлежит быть дисциплинированными и строго придерживаться предписанного для каждой молитвы времени. Отношения со временем и вселенной также являются важным элементом веры: расчет времени дневных молитв зависит от положения Солнца, а для определения месяцев и счета лет мусульмане используют Луну. Таким образом, учитывается движение обоих небесных тел: «Солнце и Луна движутся согласно рассчитанному порядку» (55:5). Коллективная молитва джум’а[33]33
  Джум’а буквально означает «день встречи, собрания».


[Закрыть] совершается по пятницам, в начале послеполуденного времени, перед началом молитвы произносится проповедь на арабском или на родном языке соответствующей страны. Две праздничные молитвы совершаются утром, в день празднования окончания месяца Рамадан (‘ид аль-фитр)[34]34
  В Российской Федерации исторически используется название Ураза-байрам (тюрк.), так как бо́льшую часть мусульман страны составляют тюркские народы.


[Закрыть] и в день праздника ‘ид аль-адха[35]35
  Курбан-байрам (тюрк.).


[Закрыть] (праздник жертвоприношения, восходящий к истории Авраама и Исмаила, проходит в конце ежегодного паломничества)[36]36
  См.: Коран. Сура 37, аяты 12–109.


[Закрыть], праздничным молитвам также предшествует проповедь.

Ритуальная молитва в исламе состоит из серии движений. Перед началом молитвы верующие совершают омовение, используя немного чистой воды, затем встают лицом к Мекке (направление на Мекку называется кыбла) и совершают определенное число ракатов (цикл движений), каждой молитве соответствует свое число ракатов. Во время молитвы читается наизусть (вслух или про себя) любой отрывок из Корана, который верующий знает. Каждый цикл начинается с непременного прочтения первой суры Корана, аль-Фатиха. В мусульманских странах звучит призыв к молитве, азан[37]37
  Призыв на молитву является не обязательным, а желательным действием.


[Закрыть], приглашая верующих подготовиться, он слышен всем. Второй призыв называется икамат, он произносится уже в мечети и означает, что молитва начнется с минуты на минуту.

Молящийся начинает с произнесения слов «Аллаху акбар» («Господь – самый великий»), затем следует определенный цикл движений, заканчивается молитва произнесением слов «Ассаляму алейкум ва рахмату-Ллах» («Мир и милость Божия да пребудут с вами»), шииты просто произносят «Аллаху акбар». Совершать молитву можно одному, но коллективная молитва в мечети считается в 27 раз ценнее, согласно некоторым хадисам Пророка. В мечети все верующие равны: нет различий ни по социальному статусу, ни по цвету кожи, ни по нации, когда мусульмане встают в ряд на молитву, никто не должен выделяться[38]38
  Поскольку в молитве существует поза простирания ниц, мужчины молятся впереди женщин. Исключением является молитва в мекканской заповедной мечети, где все молятся вместе. Во времена Пророка мужчины и женщины молились в одном пространстве, впоследствии для женщин стали обустраивать отдельные места в мечетях.


[Закрыть]. Существуют и дополнительные добровольные молитвы, которые совершаются до или после обязательных, а также ночью (тахаджуд) и во время месяца Рамадан (таравих).

Строго структурированная форма молитвы помогает верующему регламентировать свое время в отношении как Всевышнего, так и земных дел. В молитве человек предается поминанию Господа и стремится достигнуть внутренней концентрации. Смысл молитвы заключается в напоминании человеку о его Создателе: «И выстаивай молитву, чтобы помнить обо Мне» (20:14). Ритуальное омовение и поворот в сторону Мекки символически выражают направленность сердца и помыслов к Богу, целями являются отстранение от иллюзорности и эфемерности этого мира, создание внутреннего настроя на духовное возвышение, молящийся задает себе направление жизни, устремленное к Творцу.

Люди склонны к забывчивости, поэтому их созывают пять раз в день, чтобы они напомнили себе о присутствии Бога, о том, что Он близок, очень близок, слышит наши мольбы и отвечает на зов молящегося. Молитва – это благодарность и приближение ко Всевышнему, поэтому она каждый раз очень индивидуальна и не схожа с другой, даже если внешне, по форме, молитвы и выглядят одинаково. Иногда молитва совершается формально, поверхностно, и тело молится больше, чем сердце. Но если сердце ощутит вкус благоговейной любви к Господу, молитва наполнится ни с чем не сравнимым пылом. Парадоксально, но привычка и дисциплина дают больше, а не меньше шансов молящемуся ощутить одно из тех мгновений благоговейного трепета, который называется хушу’а. После ритуальной молитвы верующие могут добавить свои мольбы, произносимые в свободной произвольной форме, они называются ду’а. Это прямое обращение к Богу, мольба и благодарность. Пророк называл ду’а «истинное обожание»[39]39
  Хадис передал Тирмизи.


[Закрыть], потому что мольба является квинтэссенцией ритуальной молитвы, она отражает взаимоотношения человека с Господом: поминание Его, благодарность Ему и признание нашей нужды в Нем.

Закят

Термин закят часто переводят как «обязательная милостыня», суммируя заложенную в этом понятии двойную функцию: подношение, даруемое из сострадания, и правовое предписание. Закят является обязательной выплатой для каждого, как мужчины, так и женщины, кто обладает достаточным состоянием. Закят служит символическим очищением имущества верующего, он отдается бедным, у которых есть право на это, как сказано в Коране: «Которые выделяют известную долю своего имущества для просящих и обездоленных» (70:24,25). Исходя из этого предписания, закят следует определить как социальный очистительный налог. Это действительно налог, обязанность, целью которой являются очищение и социальная помощь на основе прав бедных. Так же, как молитва очищает сердца, закят очищает собственность верующих.

Молитва работает по вертикальной оси, поднимаясь к Богу, но есть и горизонтальная составляющая, выраженная в социальном направлении, это коллективная молитва. Так и закят связывает индивидуальное действие – передача некой части имущества – с социальным императивом, проявлением взаимопомощи и справедливости. Существует установленный прожиточный уровень, который определяется в зависимости от места и времени, он называется нисаб. Если общий суммарный годовой доход человека превышает уровень нисаба, он ежегодно должен выплачивать определенный процент из своих накоплений (2,5 процента с имущества и денежных средств и 5–10 процентов с урожая). Верующие могут выплатить свой закят правительственным благотворительным организациям или частным фондам либо сами отдать нуждающимся.

Базовый принцип этой выплаты заключается в том, чтобы избавить людей от финансовой зависимости. Выплата должна быть передана нуждающимся (в Коране указано восемь категорий людей, которым может предназначаться закят), живущим поблизости, что означает, что верующие должны очень хорошо знать членов своей общины. Конечной целью является материальная помощь, чтобы нуждающийся смог улучшить свое положение, это поддерживающий проект, который помогает решить свои материальные проблемы и настраивает на стремление обрести финансовую независимость, дабы у нуждающегося в будущем появилась возможность самому выплачивать закят. Философия закята – создание четко регулируемого социального механизма, который позволяет беднякам получить то, что им полагается, но при этом без унижения человеческого достоинства, дабы получатели могли обеспечить себя продуктами питания и обрести финансовую независимость.

Правильная организация очистительного социального налога не может ограничиваться лишь распределением благотворительных выплат. Необходимо доскональное знание всех местных и национальных систем социальной помощи, государственных и частных, чтобы организовать эффективное распределение закята с учетом существующих программ, и, что очень существенно, – избавить бедняков от статуса получателей социальной помощи. Закят отдают нуждающемуся с намерением изменить его положение, поэтому крайне важно, чтобы он использовал средства по назначению, а необходимая сумма определяется заранее. Другие подоходные налоги, отчисляемые государству, также расходуются на социальные нужды, но они никогда не смогут заменить закят. Согласно мнению большинства суннитских и шиитских ученых-правоведов, закят предназначается нуждающимся мусульманам, за исключением форс-мажорных обстоятельств. Другие ученые высказывали мнение, что закят подлежит раздаче всем нуждающимся в данном регионе, вне зависимости от их вероисповедания (при условии, что соответствующие категории мусульман уже обеспечены из закята). Наряду с закятом существует другая форма пожертвований, она называется садака. Садака дается добровольно, размер и частота не устанавливаются и зависят исключительно от дарующего, садаку можно дать любому нуждающемуся, будь он мусульманин или нет, с этим согласны все ученые.

Третий столп ислама жизненно важен, он помогает понять Послание на более глубоком уровне. С Богом в душе верующие должны воспитывать в себе осознание близкого и далекого – бедных у своего порога и окружающей их вселенной. Вера пробуждает чувства, открывает глаза и сердца. Вера также взращивает острое чувство справедливости по отношению к людям которое на практике проявляется через строго предписанную обязанность: справедливость по отношению к Творению, которое надо беречь, и справедливость ко всем людям, вне зависимости от их материального положения, которых надо уважать. Где бы ни оказались мусульмане, они творят молитву, где бы ни появилась мусульманская община, она заботится о правах бедняков. Таким образом, вера в ее практическом аспекте становится двойной ответственностью, экологической и гуманистической, как уважение к порядку, созданному Творцом, и стремление изменить человеческий социальный порядок, который породил бедность и рабство. Это положение подлежит изменению, всем и каждому должно быть предоставлено право социальной, финансовой свободы и независимости.