Текст книги "Ислам. Прошлое и настоящее"

Пост

Четвертый столп ислама – пост в Рамадан, девятый месяц лунного календаря. Пост является общей практикой для всех религий, эта духовная традиция предшествует исламу: «Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан вашим предшественникам» (2:183). Пост включает три составляющие – духовную, физиологическую и социальную. Для мусульман пост состоит в полном отказе от еды, питья и сексуальных отношений в светлое время дня в течение 29 или 30 дней. Пост становился обязанностью с возраста полового созревания. Беременные, очень пожилые и больные люди имеют право не соблюдать пост. Они могут восполнить пропущенные дни поста позднее либо предложить компенсацию и кормить бедных. Пост начинается примерно за час или полтора до рассвета (начало молитвы фаджр) и заканчивается с закатом солнца (молитва магриб).

Мусульмане используют лунный календарь, где год составляет 355 или 356 дней, поэтому за каждый солнечный год начало поста сдвигается на десять, одиннадцать или двенадцать дней. В зависимости от времени года и широты пост может длиться от девяти до двадцати часов[40]40
  В Санкт-Петербурге, например, летом пост длится 21 час 30 минут.


[Закрыть]. В районах дальнего севера, где солнце летом практически никогда не заходит, а зимой не восходит, ученые-правоведы единогласно разрешают соблюдать пост по расписанию ближайшей мусульманской страны, где можно четко различить восход и заход.

Основная ценность поста, безусловно, духовная. Отказываясь от своих естественных потребностей – еды, питья, полового влечения, верующий проявляет самообладание, силу воли и обращает всю свою энергетику внутрь себя, к сердцу, ищет максимального приближения к божественному, стремится ощутить его дыхание. Пост представляет некий опыт освобождения от эгоизма и чувства собственничества, от всех форм зависимости, соблазнов навязанного массового потребления. Он знаменует резкий отрыв от привычной жизни, от естественного ритма тела и приглашает человека к самоанализу, размышлению, щедрости. Другой ракурс поста – верующий становится ближе к беднякам, бесправным и незаметным. Согласно одному из хадисов, Пророк всегда был образцом щедрости, но в Рамадан становился еще более щедрым.

Месяц Рамадан – время не только самоконтроля, но, на той же духовной волне, это стремление отдать другому то, чем обладаешь. Отдавая и приближаясь к беднякам, ты приближаешься к Всевышнему. Дни и ночи Рамадана – благословенное время, когда верующие должны тщательно контролировать свое поведение, эмоции, речь, избегая ссор, конфликтов, непристойных слов, дурных мыслей. Рамадан – месяц глубокой духовности, когда верующие стараются прочесть весь Коран, выстаивают дополнительные молитвы. Особенно следует отметить молитву таравих, которая проводится ночью, после пяти обязательных молитв, и состоит из восьми-десяти-двенадцати циклов в зависимости от правовой школы. Обычно во время этой молитвы за месяц прочитывается весь Коран.

Одна из пяти последних нечетных ночей называется Ночь Могущества, или Ночь Предопределения (Лейла аль-Кадр). Мусульмане проводят всю эту ночь в молитвах, ища милости Всевышнего. Эта ночь ни с чем не сравнима по духовной насыщенности, она имеет особую энергетику, в Коране говорится, что она лучше тысячи месяцев, когда атмосфера мира – салям – длится до утренней зари и верующие просят прощения и возносят свои мольбы Всевышнему особенно истово. В большинстве мечетей Ночь Могущества отмечают на двадцать седьмую ночь месяца (двадцать шестой день), хотя пророческая традиция не дает определенного ответа касательно даты. В последние десять дней Рамадана некоторые мусульмане уединяются в мечети (такое уединение называется итикаф), где они читают Коран, молятся и, следуя пророческой традиции, ожидают Ночи Могущества. В самом конце месяца мусульмане выплачивают закят аль-фитр, специальную очистительную подать, отмечающую окончание поста. Эта выплата передается бедным и является символическим продолжением поста, искуплением возможных ошибок и недочетов. Закят аль-фитр должен быть выплачен до начала праздничной молитвы ‘ид аль-фитр, которая знаменует окончание поста и начало двухдневного праздника по мусульманскому календарю.

Сегодня не утихают горячие споры по поводу достоверного определения наступления месяца Рамадан. Одни считают, что для объявления начала поста появление нового месяца должно наблюдаться в регионе визуально, вторые указывают, что если в одной стране видели новый месяц, этого достаточно для всего мусульманского мира, третьи полагают, что если раньше визуальные наблюдения были единственным доступным средством, то теперь, в эру технического прогресса и знания астрономии, начало месяца можно вычислить с большей точностью и это поможет решить острые разногласия о начале месяца Рамадан между странами и группами.

Еще более губителен чисто формальный подход к соблюдению поста, когда люди удерживаются от еды в дневное время и объедаются ночью. Весь этот месяц благословенный, и дни и ночи, когда на верующих возложено соблюдение самоконтроля, это месяц борьбы с собой, своим импульсивным поведением. Но теперь он превратился в месяц безудержного потребления, ночных развлечений, что полностью противоречит истинному смыслу Рамадана. В мусульманских странах, в Африке, Азии и на Западе, полки супермаркетов заставлены «товарами Рамадана», массмедиа и индустрия развлечений идут рука об руку, популяризируя программы «ночи Рамадана». Для некоторых мусульман этот месяц размышлений и самоанализа превращается в месяц покупок и развлечений. Когда Мухаммад предупреждал: «Многие постящиеся не получают от своего поста ничего, кроме голода и жажды»[41]41
  Хадис передали Ибн Маджа, Ахмад и другие.


[Закрыть], он имел в виду тех, кто соблюдает внешнюю форму, но теряет смысл и дух поста.

Паломничество

Столпы ислама контролируют время: свидетельство веры произносится и обновляется постоянно, ритуальные молитвы совершаются ежедневно, пятничная молитва – раз в неделю, пост Рамадана – ежегодно, так же, как сбор и выплата закята. Паломничество (хадж) должен быть совершен один раз в жизни каждым, кто имеет на то средства. Время хаджа выпадает между восьмым и двенадцатым числом Зу-ль-хиджа, двенадцатого месяца лунного календаря (см. здесь). Мужчинам и женщинам предлагается отправиться в путешествие в Мекку и совершить там ряд обрядов. Прежде чем приступить к обрядам, они должны обрести состояние ритуальной чистоты: совершить большое омовение и надеть одежды паломника: длинное несшитое белое одеяние для мужчин и сшитое для женщин. Одежда женщин должна закрывать все тело, кроме лица и кистей, согласно единодушному мнению ученых всех направлений. В этом состоянии, которое называется ихрам, паломникам нельзя стричь волосы и ногти и вступать в сексуальные отношения. Запрещается убивать любые живые существа.

По прибытии в Мекку паломники совершают семикратный обход Каабы против часовой стрелки. Кааба представляет собой большой полый куб, накрытый черным покрывалом, который находится в центре сакральной мечети. Затем они быстрым шагом проходят между двумя символическими холмами, Сафа и Марва, расположенными в 400 метрах друг от друга, в память отчаянных попыток Агари, матери Исмаила, которая металась между этими холмами в надежде найти воду, после того как ее оставил на этом месте Авраам. Паломники пьют чистую воду источника Замзам, символизирующего тот самый источник, что спас Агарь с сыном. Затем паломники направляются в долину Мина в 10 километрах от города. Там они проводят вторую половину дня и ночь. Наутро восьмого дня месяца Зу-ль-хиджа они следуют к горе Арафат, где молятся и возносят мольбы до заката. Именно здесь Пророк произнес прощальную проповедь в конце своего единственного паломничества. После заката паломники отправляются в другую долину – аль-Муздалифа, где остаются до наступления темноты. Далее они возвращаются в долину Мина, собирают там маленькие камешки и символически бросают их в дьявола, который искушал Авраама в повиновении Господу, чтобы тот ослушался приказа – принесения в жертву своего сына Исмаила.

В конце паломники приносят в жертву барашка, символизирующего исполнение Авраамом воли Господа, либо выплачивают стоимость барашка в специальную службу. Мясо животных должно быть съедено либо роздано бедным. Затем паломники возвращаются в Мекку для совершения прощального семикратного обхода вокруг Каабы, после чего выходят из состояния ритуальной чистоты. В этот момент мужчины бреют головы, а женщины отрезают одну прядь волос. Так заканчивается большое паломничество. По окончании хаджа наступает праздник ‘ид аль-адха, который длится четыре дня, один из великих праздников мусульманского календаря.

Паломничество тесно связано с историей отца монотеизма Авраама (жертвоприношение его любимого сына Исмаила ради любви к Богу), именно этот Пророк является источником мусульманской традиции паломничества. Паломникам предлагается совершить молитву на особом месте, которое так и называется – место Авраама (макам Ибрагим)[42]42
  На арабском языке имя Авраам произносится как Ибрагим.


[Закрыть], где тот взывал к Господу. В обрядах паломничества заложено много уроков. Простая одежда паломников символизирует бедность, все одеты одинаково, именно такими они предстанут пред Богом. Женщины и мужчины со всех уголков мира, с разным цветом кожи, имеющие разный социальный статус, стекаются в Мекку в память испытания Авраама, любимца Господа, стремясь к духовному возрождению. В обрядах паломничества также скрыты вертикальная и горизонтальная составляющие: возвращение к Богу и духовное объединение самых разных людей, равных пред Ним. Обе оси взаимодополняемы: личное возвращение к Богу через паломничество означает тесную связь с общиной, объединяющей всех в равенстве, братстве, взаимопомощи и любви.

В то же время паломничество – это внутренний уход, когда человек отрывает себя от земных связей, чтобы вернуться к своей изначальной сущности, к сердцу. Путь к самому себе не что иное, как этап, где конечная цель странствия – приближение к Богу, Который «между человеком и его сердцем [Его знание]» (8:24). В Откровении сказано: «Берите с собой припасы, но лучшим припасом является богобоязненность» (2:197). На самом глубоком уровне понимания, о чем так часто напоминает нам мистическая традиция, паломничество есть духовный поиск, это поиск Бога, через отрыв себя от всего лишнего, земного, для приближения к Нему, шаг за шагом, через предписанные обряды, усилия и дисциплину, через Его любовь и ради Его любви.

Существует еще малое паломничество, которое называется умра, его можно совершить в любое время в течение всего года. Умра также совершается в состоянии ритуальной чистоты и состоит из первых двух обрядов хаджа – обхода вокруг Каабы и прохождения между холмами Сафа и Марва. Совершение умры – действие необязательное, но очень желательное.

Более 2 000 000 паломников в стремлении к духовности ежегодно стекаются в Мекку для совершения хаджа. При этом инфраструктура, созданная вокруг Каабы и предназначенная для приема паломников, негативно влияет на обе важнейшие составляющие хаджа. Равенство возможностей нарушено построенным отелем класса люкс, откуда можно лучше рассмотреть святилище Каабы, предназначенным для людей знатных и состоятельных. Но еще хуже всевозможные дорогие бутики, американизированные торговые центры, предлагающие заманчивые товары, вплоть до ювелирных украшений и элитной одежды, рестораны, которые теперь окружают сакральную обитель, где человек должен стараться избавиться от привычки потребления, чувства собственничества, чтобы освободить себя для духовного возрождения. Дух хаджа сохранился, но его все сильнее душат нарастающая урбанизация и неправильное руководство некоторых государственных лиц.

Социальные отношения

Понятие социальной сферы (му’амалят) охватывает как межличностные, так и широкие общественные отношения – индивидуальное поведение, ведение бизнеса, политику, финансы и экономику. В письменных источниках ислама указаны обязательства, запреты и рекомендации, регламентирующие перечисленные сферы деятельности. В совокупности эти рекомендации составляют вторую основу исламского права и юриспруденции. Первая основа, как мы видели, касается ритуальной практики. Ученые, специализирующиеся в этой области, разработали нравственно-правовую классификацию всех видов человеческой деятельности, состоящую из пяти категорий: действие, крайне приближенное к обязательному (ваджибат), одобряемое (мустахаб), порицаемое (макрух), запрещенное (харам) и нейтральное (мубах), не имеющее конкретной нравственной или правовой оценки, как еда, питье и т. д. В социальной сфере всегда превалирует принцип разрешенности: для того чтобы объявить какое-либо действие обязательным или запретным, нужно указать точную ссылку на письменный источник в качестве доказательства.

Обязательное: скромность, женский головной убор, мясо халяль[43]43
  Полигамия всегда допускалась в исламе как дозволенная, но не обязательная. Более подробно тема рассматривается в разделе «10 вещей, которые, как вам казалось, вы знали об исламе».


[Закрыть]

В письменных источниках ислама существует ряд обязанностей и рекомендаций, затрагивающих тончайшие детали жизни и наиболее важные ситуации помимо ритуальной практики. При рассмотрении этих вопросов необходимо очень тщательное изучение текстуальных источников, где принимаются во внимание достоверность, ясность высказывания и границы возможной интерпретации, и только после этого можно, соответственно, классифицировать рассматриваемое действие. Можно ли какой-либо случай рассматривать как необходимость (дарурийя), нужду (хайя) или желательное действие (тахсинийя)? Например, ответ на приветствие в исламе – это обязанность, но классифицируется как желательное действие, а не обязательное. На основании поверхностного прочтения источников невозможно экстраполировать эту классификацию, в основе которой заложено множество специфических критериев.

Скромность в исламе является важной обязанностью как для мужчин, так и для женщин. Хотя это качество относится к категории необходимого (вторая категория), оно затрагивает все наставления религии. Первое наставление – заботиться о своем теле, защищать его от посторонних взглядов, причем указание касается и мужчин, и женщин. Данное сообщение адресовано всем: лучшее, что есть во мне, – это кладезь моего сердца, а не тело. То, что на виду, ни в коей мере не передает мой внутренний мир. Далее из этого следует другое, более широкое назидание: люди не должны бездумно выставлять себя напоказ, проявляя непристойность и высокомерие. Духовности присуща скромность, причем не столько физическая, сколько интеллектуальная и эмоциональная.

Суть не в том, чтобы ничего не показывать, ничего не обнажать и подавлять себя. Напротив, вопрос в том, чтобы знать, как, где и кому мы себя показываем, с кем себя делим и кому себя предлагаем. Парадокс отсутствия скромности заключается в том, что взгляды тех, кому мы открываем слишком много, подавляют нас, лишают свободы. Принятие интеллектуальной, эмоциональной и физической скромности означает выбор свободы в нашем общении с другими, их взглядами и суждением, так как сама по себе духовность выражается в интеллектуальном смирении. Мы должны строго следить за своими эмоциями и вместе с тем избегать излишнего обнажения своего тела. И то и другое очень тесно взаимосвязано и должно составлять единое целое, как способ бытия в мире, когда свобода определяется через отношения с самим собой, когда наше сознание предлагает задаться вопросом, с неуверенностью и смирением, что мы можем предложить другим, самим себе и своей сокровенной сущности.

Из всех предписаний сегодня наиболее широко обсуждается ношение платка (химар[44]44
  В России больше знакомы с понятием «хиджаб», что по сути одно и то же. Химар – именно большой платок, хиджаб – более общее понятие, не только платок, но и вся закрытая одежда женщины.


[Закрыть]), которым женщины, достигшие периода полового созревания, покрывают волосы и грудь. На основе аятов Корана эта практика действительно предписывается исламом, и именно так трактуются аяты как суннитскими, так и шиитскими учеными-правоведами.

Тем не менее следует сделать три осторожных замечания.

Во-первых, согласно тем же ученым, данное предписание не относится к категории дарурийя и не является важнейшим практическим приоритетом. Напротив, оно классифицируется как хайя или даже как тахсинийя — действие, направленное на улучшение, хотя последнее мнение встречается реже. Мусульманка в первую очередь должна соблюдать важнейшие элементы религиозной практики: молитва, закят, пост, а не начинать с ношения платка, пренебрегая основами. По мере духовного роста она придет к пониманию того, что ношение платка является частью ее веры и исполнения практики, а не главным условием.

Во-вторых, этот вопрос настолько часто становился предметом жарких споров и камнем преткновения в разных культурных, политических и социальных конфликтах (вчера – при колониализме, сегодня – под давлением глобализации), что в некоторых западных странах ряд ученых в ответ на нападки враждебного окружения поставили понятия с ног на голову, объявив эту обязанность первостепенно важной, маркером личной идентичности. Но ранг предписаний изменить нельзя, даже если действие рассматривается в особом контексте. Обязанность хайя нельзя произвольно перевести в дарурийя – наиболее важную категорию.

В-третьих, так же, как в случае с другими предписаниями веры, ношение платка должно быть личным осознанным выбором. Носить или не носить платок – это свободный выбор самой женщины. Никто не может ее к этому принуждать – ни государство, ни община, ни семья. Наша интерпретация этого вопроса всегда будет твердо настаивать на этом принципе, наиболее справедливом как с точки зрения ислама, так и прав человека: никто не может обязать женщину надеть платок, равно как и принуждать его снять.

Что касается ношения никаба (накидка, закрывающая лицо), лишь незначительное меньшинство ученых считают это обязанностью в исламе. Большинство указывают, что это было особое предписание для жен Пророка. Сегодня лишь такие направления в исламе, как наиболее ярый буквализм и традиционализм (салафиты, или, как их называют, вакхабиты), и Талибан указывают на обязанность ношения никаба.

Об обязанности употребления в пищу мяса халяль также сказано достаточно много. Согласно исламской традиции, животное должно быть забито особым способом, над ним необходимо произнести фразу: «Бисмилля, Аллаху акбар» («Во имя Господа, Господь – Величайший»), подтверждающую, что только божественная власть разрешает это лишение жизни, и лишь после этого мясо можно употреблять в пищу. На момент забоя животное должно быть живым, что не согласуется с практикой скотобоен, где животных предварительно оглушают током, и к моменту, когда им перерезают горло, они обычно уже мертвы. В исламе ритуал забоя кодифицирован с четким условием – перерезание горла.

Обязанность употребления в пищу мяса халяль также должна быть отнесена к хайя, как и многие подобные обязанности. Хотя некоторые ученые в зависимости от условий относят эту обязанность даже к тахсинийя. Нет единодушного мнения ученых касательно того, могут ли мусульмане употреблять в пищу мясо животных, забитых последователями авраамических религий – людьми Писания. Большинство указывают, что кошерное мясо (забой иудеями), где ритуал очень строгий, пригодно для пищи мусульман, но что касается животных, забитых христианами, тут мнения резко расходятся. Существует ли некий особый ритуал у христиан? Как относиться к индустрии скотобоен? Сохраняют ли современные технологии мясного производства хоть крупицу религиозной (христианской) основы? Можно ли считать мясо халяль и дозволенным для мусульман, если животное было убито не во имя кого-то или чего-то, кроме Бога? Все эти и другие спорные вопросы составляют полемику предмета. Парадокс в том, что большинство буквалистов (салафитов) считают мясо животных, забитых в широком смысле слова людьми Писания халяль, в то время как другие полагают, что халяль является только мясо при забое, проводившемся по всем правилам ислама.

Во всем мире, и преимущественно в западных странах, сегодня появилось много мусульманских организаций, осуществляющих контроль и ритуальный забой на скотобойнях. Эти предприятия, более или менее успешно, транспортируют животных от ворот фермы и прослеживают правильность каждого этапа ритуала, а уж затем ставят штамп «халяль» на готовую продукцию. Безусловно, в данном подходе тоже есть вопросы. При концентрировании на технической стороне дела – соблюдении обряда – остается без внимания глубокое значения этого ритуала. Животное может быть забито лишь с изволения Божиего. Исламская традиция настаивает на уважительном отношении к животному, чью плоть собираются пустить в пищу, что, в свою очередь, предполагает хорошие пастбища, а также условия содержания и кормления. Животному нельзя причинять страдания, его смерть следует сделать максимально легкой.

Требования мусульманской традиции, подтвержденные во многих письменных источниках, – достойное содержание животных, забота о том, чтобы не причинять страданий при убое, должны привести к реформам в области индустрии скотоводства.

Что сегодня более халяль: употреблять мясо животного, выращенного в духовном и этическом уважении к его жизни, умершего без страданий во время убоя, или такого, с которым обращались возмутительно, но технически лишили жизни согласно исламскому обряду? Большинство современных правоведов, к сожалению, незамедлительно выбрали бы второй вариант, не задумываясь об этической стороне вопроса. Употребление мяса халяль стало для мусульман первостепенно важным. Они могут пренебрегать большей частью религиозной практики, проявлять необязательность и даже недобросовестность, но мясо, которое они едят, – халяль.

И вновь формализм диаметрально противоречит сути ислама, согласно которому судьба человечества связана со смыслом ритуалов и добродетельным поведением. Люди инстинктивно ощущают, что отсутствие уважения к природе и к животным – это прямое оскорбление их собственного достоинства и веры. Вопрос разрешения употребления мяса должен рассматриваться в контексте борьбы с максимализмом как на личностном, так и на общественном уровне. С учетом реалий современной организации и промышленного режима производства было бы лучше, если бы мусульмане ели меньше мяса и стремились разнообразить свое питание другими продуктами.

Запреты: алкоголь, наркотики, свинина, банковские проценты

Следует принять во внимание, что в исламе наряду с системой классификации обязанностей существует также классификация запретов. В первую очередь это очень большие грехи, выделяемые из всех прочих видов грехов (идолопоклонничество, колдовство, убийство, неуважение к родителям, лишение имущества сироты, лжесвидетельство, клевета и другие).

Запрет употребления спиртного, как мы уже говорили (см. здесь), вводился Кораном постепенно, в три этапа. Главная причина этого запрета (основание закона) заключается в том, что алкоголь затуманивает разум и меняет моральные нормы поведения, человек не может контролировать свое поведение в обществе. Запрет употребления спиртного однозначен как во всех суннитских, так и в шиитских правовых школах. Но если человек оказался в особых обстоятельствах или под принуждением (угроза смерти, болезнь), чтобы избежать смерти, он не только имеет право выпить спиртное, а непременно должен это сделать, так как защита жизни – обязанность выше по классификации (дарурийя). Запрет алкоголя относится к более низкой категории, чем большие грехи. Соблюдение этого запрета ни в коем случае не может превалировать над защитой жизни.

Ученые-правоведы, сталкиваясь с новыми обстоятельствами, рассматривают события и ситуации, описанные в Коране, и используют метод рассуждения по аналогии, который называется кыяс. В частности, наркотики, в Коране не упоминаемые, были отнесены к запретному (харам), так как они производят тот же эффект, что и алкоголь. В малых количествах они могут использоваться в медицине, но с превышением дозировки способны привести к затмению сознания, созданию зависимости, физическим и интеллектуальным негативным последствиям. В связи с этим наркотики запрещены, несмотря на то, что некоторые ученые высказываются очень осторожно по отношению к легким наркотикам, употребление которых глубоко вплетено в местную культуру, как, например, жевание листьев ката в Йемене. Наркотики можно использовать по медицинским показаниям, для лечения, под строгим контролем. На них распространяется тот же принцип, что и в случае с алкоголем.

Курение табака является источником жарких споров. Хотя курение и наносит вред здоровью, оно не приводит к интоксикации, поэтому многие правоведы относят его к категории нежелательного, а не запретного действия. Другие, оценивая крайнюю пагубность не только для курильщика, но и для его окружения, объявили курение запретным действием, исходя из понимания духа и целей Послания ислама.

Запрет употребления свинины ясно указан в Коране и единогласно признается всеми правовыми школами, но принцип необходимости сохранения жизни здесь также применим. Одни ученые пытались объяснить запрет с научной и рациональной точки зрения – природными особенностями животного, составом мяса, символическим смыслом, в то время как другие считают, что достаточно коранического запрета, который не требует рационального объяснения. В этом кроются разногласия и об этом давно ведутся дебаты между представителями разных течений ислама, сторонниками рационального – му’атазилитами, матурдитами и, конечно, ашаритами. Последние отвергают попытки разумного обоснования божественных предписаний (см. здесь). Современные буквалисты (салафиты) тоже разделяют эту точку зрения.

Понятие риба в исламе включает в себя проценты, ростовщичество и спекуляции, то есть случаи, когда деньги приносят деньги или дают прибыль без коммерческого посредничества в виде объекта, который бы продавался либо покупался. В этой ситуации прибыль дозволена при условии соблюдения этических норм и правил заключения сделок. В случае ставок по процентам, ростовщичества и спекуляций происходит операция только для продвижения трансакции и производятся лишь деньги, извращая, таким образом, конечную цель коммерции. Коранический аят гласит: «Господь дозволил торговлю и запретил лихоимство [процент, ростовщичество]» (2:275), в продолжение же говорится, что тому, кто получает прибыль от риба, «Аллах и Его Посланник объявляют войну» (2:279). Некоторые ученые ставят под вопрос определение понятия риба и его понимание в свете современной теории экономики, но для большинства запрет ясен, он основан на философии экономики, признающей право приобретать прибыль с торговли и при этом указывающей, что экономическая деятельность должна приносить пользу человечеству. Более того, деньги должны зарабатываться реальным трудом либо обменом, условия которого справедливы, равноправны и прозрачны. Данная философия полностью противоречит неолиберальной и капиталистической экономике: экономическая деятельность должна быть пересмотрена в контексте ее конечной цели.

В свете этой философии экономики и ее директив образовались различные организации, такие как исламские банки и исламские инвестиционные фонды. Цель исламской экономики и финансов – избежать процентных ставок и спекуляций. Было задумано множество интересных проектов, предложены альтернативные подходы в определенных секторах на местном уровне, включая частичные ссуды и микрокредитование. Однако при детальном рассмотрении подобных проектов уже на первой стадии стало ясно, что избежать риба во всех стоимостях не удалось.

В частности, операции могут называться по-разному и процентная ставка маскируется под административный сбор, большое внимание может уделяться способу проведения трансакции, теперь уже «исламизированной» сделки, но вопрос ее конечной цели остается без ответа. Таким образом, цель, эффективность и успех исламской экономики, как сейчас представляется, определяются рентабельностью, которая должна быть на том же уровне, что и в капиталистической системе, но при этом используются иные средства, по своему механизму считающиеся дозволенными, – халяль. Но, как мы уже видели, в исламе поиск путей получения прибыли вторичен, превалирует философия, главной заботой которой является уважение к человеческому достоинству, окружающей среде, справедливости и равенству. Исламская экономика и финансы, единственной целью которых становится исламизация средств и практик в доминирующей экономической системе, нацеленной только на получение прибыли, при полном отсутствии этической составляющей, – настолько же опасное искажение, как и сама процентная ставка. Многое предстоит осуществить на пути преодоления этих противоречий, которые пока не удается разрешить.

Правовая практика: уголовные наказания, вероотступничество, принесение свидетельства, наследование

В Коране и в пророческой традиции встречается ряд текстов с ясными формулировками, что, казалось бы, дает возможность понимать их буквально и непосредственно применять. Тем не менее, как и в случае с иджтихадом (см. здесь), ясность формулировки не является достаточным условием для непосредственного ее применения. Вначале должны быть определены причины (основание закона, иллях) и цели, а также тот контекст, в котором оценивается возможность применения. Эту процедуру можно описать как двойной иджтихад – изучение священного текста и контекста, даже если сам текст вроде бы настолько ясен, что не оставляет поля для интерпретации. Буквальное применение ясного текста для выведения правовой формулировки в сложной обстановке и без принятия во внимание состояния общества может дать совершенно противоположный результат по отношению к изначальному смыслу.

Неудивительно, что тексты об исламском уголовном наказании (худуд) требуют тройной интерпретации, юридического анализа и исследования. О чем действительно говорят священные тексты, учитывая первопричину и конечные цели? Каковы условия, необходимые для их применения? Для начала, в каких социальных и политических условиях могут применяться эти правила? В Коране и пророческой традиции есть тексты, где говорится о смертной казни, о телесных наказаниях, забивании камнями и тому подобном. Некоторые очень однозначны, как, например, аят о воровстве: «Вору и воровке отсекайте руки в воздаяние за то, что они совершили» (5:38). Исследованию и анализу должен быть подвергнут не только сам этот текст, начиная с определения понятия «вор», во внимание следует принимать и контекстуальные обстоятельства. Например, хорошо известно, что Омар ибн аль-Хаттаб, второй халиф, ввел мораторий на это наказание, когда разразились голод и засуха, так как буквальное применение данного закона было бы несправедливым и противоречило бы общему смыслу Послания ислама (и целям этого установления, в частности). Даже если определенные буквалисты и традиционалисты, приверженцы политических «религиозных» экстремистских группировок, отвергают идею контекстуализации правила на основе причины, условий и цели, большинство ученых ислама высказываются против буквального применения подобных текстов. Некоторые, хотя они и составляют меньшинство, занимают четкую позицию, отвергая применение смертной казни, телесных наказаний и забрасывания камнями.