Текст книги "Ислам. Прошлое и настоящее"

Многообразие и монотеистическая традиция

Ислам принадлежит к авраамической традиции монотеизма. Длинная череда Пророков и Посланников, до и после Авраама, свидетельствовавших о Единобожии, является частью общего послания ислама. Каждому из них было дано свое Откровение. Согласно пророческой традиции[20]20
  Хадис передали Ахмад и ибн Хиббан. Большинство ученых отвергают этот хадис как сомнительной достоверности.


[Закрыть], общее число Посланников и Пророков за время истории человечества превышает 120 000 (в Коране говорится лишь о 25), большинство из которых остаются неизвестными. Все они несли людям Послание священного Единобожия, понятие, которое прекрасно осознавали прародители человечества. Тем не менее по прошествии некоего времени после появления каждого Откровения повторялись два феномена: во-первых, люди вносили изменения в тексты и порой изменяли содержание, а во-вторых, забывали данное им учение монотеизма и возвращались назад, к политеизму. Эти два исторических факта объясняют, почему через некоторое время посылался новый Посланник, который вновь напоминал человечеству об истине существования Бога, Его единственности, смысле жизни, о возвращении к Господу в последующей жизни. Согласно исламской традиции, вначале появился монотеизм, а затем последовала эпоха политеизма, когда исконная истина была утеряна и искажена.

Откровение

Объяснение, приведенное выше, помогает понять отношение ислама к своим предшественникам, двум другим великим монотеистическим религиям. С точки зрения ислама иудаизм был дан, чтобы напомнить человечеству о существовании Единого Бога в то время, когда одни, как, например, египтяне, вернулись к политеизму, другие же последовали за такими лидерами, как фараон, претендовавшими на роль Бога. Однако со временем изначальное послание монотеизма вновь претерпело изменения, что привело к забвению Создателя. Тогда был послан Иисус, чтобы очистить первое Послание от искажений и вновь напомнить человечеству – не только иудеям, которые оставались монотеистами, о Единстве Бога.

Ислам, последнюю из трех монотеистических религий, следует рассматривать как составную часть единой цепи пророчества: люди исказили изначальное содержание Послания Иисуса, и арабы, как и многие другие народы, обратились вспять, к политеизму, забыв о Едином Боге. Коран был ниспослан для того, чтобы вновь напомнить именно о Вечном Боге.

Одним из шести столпов исламского вероубеждения (см. здесь) является утверждение, что Мухаммад – последний Посланник и Пророк, посланный человечеству. Безусловно, после него могут появляться ученые – реформаторы этой последней религии, но никто не сможет дать новую религию. Таким образом, историческая череда пророчества завершилась на Пророке Мухаммаде. Коран – последнее Откровение, и его текст, который также называется Напоминанием, сохранился без искажений и изменений. В одном из аятов говорится, что Коран защищен от фальсификаций: «Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его [от искажений]» (15:9). Мусульмане убеждены, что последнее Послание является окончательным вследствие особого положения Корана: текст можно понимать или трактовать по-разному, можно понимать неправильно, но его нельзя изменить. Согласно исламской традиции, Коран стал последним словом Божиим, явленным полностью, и он всегда будет оставаться эталоном на все времена.

Иудаизм

В чем заключаются основные различия между исламом, иудаизмом и христианством? Зачем потребовалось новое Откровение, которое бы подтвердило и исправило содержание предшествующих Посланий, как считают мусульмане? Исламский монотеизм разделяет многие принципы предшествующего ему иудаизма: Бог Един и неповторим, и человек должен оставить любые попытки как-либо представить или описать Всевышнего. Иудаизм даже пошел дальше: согласно мнению большинства, нельзя ни произносить, ни писать имя Бога. Существуют три важнейших положения, разделяющие две религии.

Во-первых, исламская традиция на основе письменных источников и работ исламских богословов утверждает, что люди внесли изменения в изначальный текст Торы и исказили важнейшие элементы первичного Послания. Талмуд, который развивает и уточняет текст Торы, расценивается как весьма спорный источник, поскольку был создан под влиянием религиозных, политических и культурных факторов и далеко отошел от первоначального Послания. Второе и третье различия вытекают непосредственно из первого.

Второе различие заключается в том, что, согласно исламу, Тора утвердила религию на основе веры, а не этнической принадлежности. Признание сердца нельзя путать или умалять до понятия происхождения. Безусловно, не все основные течения иудаизма разделяют это положение, но в ходе истории бо́льшая часть его направлений пришла к пониманию своей религии как этнической. С точки зрения ислама подобное положение – пример чудовищного искажения связи человека с Богом: мусульмане считают, что эта связь есть не что иное, как признание сердца, выраженное и подтвержденное делами. Мусульманская традиция понимает еврейство, в религиозном смысле, как сознательный выбор сердца, а не вопрос происхождения.

Третий момент остается предметом диспута и в самой еврейской традиции, он связан с двумя первыми и заключается в понимании смысла Богоизбранности. Коран утверждает, что евреи действительно являлись таковыми: «О сыны Исраила (Израиля)! Помните о милости, которую Я оказал вам, а также о том, что Я возвысил вас над мирами» (2:47). Эта милость, или избранность, означает, что иудеи, верующие в Единого Бога, являлись носителями божественного Послания и на них возлагалось обязательство передать его человечеству – проповедью, примером, служением. Здесь милость надо понимать в моральном смысле, что накладывает дополнительную ответственность, – служение человечеству. Об избранности, дарованной на основе происхождения, и речи нет, избранность дана как религиозная и моральная ответственность, подразумевающая действие. Большинство толкователей Торы и Талмуда расценивают смысл понятия Богоизбранности как несомненный дар роду, в то время как другие толкователи не занимают какой-либо твердой позиции в этом вопросе. Лишь незначительное меньшинство ясно указывает, что под избранностью понимается моральная ответственность, но их голос не всегда слышен.

Подобные односторонние интерпретации встречаются в христианской и исламской традициях. Идеи Богоизбранности только на основе веры в Иисуса или на основе представления, что без Церкви нет спасения, могут также привести к схожим искажениям. Многие мусульмане подвергаются подобному искушению, читая аят Корана: «Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества, повелевая совершать одобряемое, удерживая от предосудительного и веруя в Аллаха» (3:110). В этом аяте понятие избранности следует из условия обладания образцовыми моральными качествами – внешнее выражение веры. Между тем духовное сообщество мусульман можно назвать избранным только в случае, если они представляют пример высокой морали для всех людей, передавая и проповедуя Послание, и самое главное – если они сами живут в соответствии с ним. Немало ученых и направлений ислама подняли понятие избранности до полного абсолюта, относя лишь к формальной принадлежности исламу, то есть попали в ту же ловушку, что и большинство иудаистов.

Христианство

Ислам разделяет с христианством понятие, что вера в Бога, возвышающая человека, должна выражаться любовью и приближением к Творцу. Если позволить себе некое упрощение, то можно сказать, что ислам занимает срединное положение между иудаизмом с его строгой приверженностью закону и христианством, где основная идея – любовь. Подробно рассмотреть сходства и различия между исламом и христианством, учитывая все религиозные направления, на нескольких страницах невозможно. Остановимся на трех самых существенных из них.

Первое различие, что неудивительно, касается концепции понятия Бога, в особенности кодификации символа веры – Триединства, принятой на первом Никейском соборе в 325 году:

«Веруем во Единого Бога, Отца, Вседержителя, Творца всего видимого и невидимого. И во Единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, рожденного от Отца, Единородного, то есть из сущности Отца, Бога от Бога, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, несотворенного, единосущного Отцу, через Которого [а именно Сына] все произошло как на небе, так и на земле. Нас ради человеков и нашего ради спасения сошедшего и воплотившегося, вочеловечившегося, страдавшего и воскресшего в третий день, восшедшего на небеса и грядущего судить живых и мертвых. И в Святого Духа».

С точки зрения мусульман, концепция Троицы и ее таинство являются ошибочными, так как противоречат понятию Единства Бога. Статус Иисуса также спорен. Ислам признает его как Пророка и Посланника подобно Мухаммаду, но положение Иисуса как Сына Божия однозначно отвергается многими аятами Корана.

Второе различие касается человека: ислам не признает понятие первородного греха, указывая, что каждый несет персональную ответственность за свои дела. Адам и Ева разделили эту ответственность и были прощены. Каждый, на личностном уровне, должен отвечать за свои деяния.

Третье различие – статус церкви в римокатолической традиции, в сочетании с безбрачием духовенства: ничего подобного в исламе нет.

В свете всех этих расхождений было явлено последнее Откровение, чтобы утвердить сущность веры и исправить более ранние интерпретации, спорные либо просто ошибочные.

Общий знаменатель монотеизма

Несмотря на все эти различия, в исламе существует очень важная категория, объединяющая все религии монотеизма и пользующаяся глубоким уважением. Это люди Писания. Учение ислама, последней монотеистической религии, ясно показывает, что предшествовавшие ей религиозные традиции всегда будут существовать и что истинное единение человечества выражается как раз в многообразии – религий, культур, цивилизаций, в языковых и национальных различиях. Подобная многоликость есть проявление Божией воли, и человечество обязано использовать эту данность во всеобщее благо, направив на добро и созидание. Коран ясно разъяснил в нескольких аятах:

«О люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга, и самый почитаемый перед Богом среди вас – наиболее богобоязненный. Воистину, Господь – Знающий, Ведающий» (49:13).

В аяте сказано, что истинное единство выражается во всеобщем многообразии, существовавшем еще на заре человечества и дошедшем до наших дней.

Стремление к взаимопознанию[21]21
  Арабский термин та’арафу (взаимное познавание друг друга) прекрасно отражает стремление одного к другому.


[Закрыть] должно быть заложено в основе и осуществляться практически в жизни. Это не какая-то толерантность по отношению к другим, представляющая собой, в сущности, игнорирование. Признав и приняв божественную волю, люди должны подняться на уровень взаимоуважения, что, в свою очередь, подразумевает приятие существования другого через стремление узнать больше о его религии, культуре, традициях. Любые попытки навязывания религиозных убеждений, любые формы расизма жестко осуждаются, это четко указано в двух аятах Корана:

«Если бы твой Господь пожелал, то уверовали бы все, кто на земле. Разве ты стал бы принуждать людей обратиться в верующих?» (10:99).

А также сказано:

«Среди Его знамений – сотворение небес и земли и различие ваших языков и цветов. Воистину, в этом – знамения для обладающих знанием» (30:22).

Нельзя оставаться толерантным даже к намекам на религиозную или расовую дискриминацию. Исламу глубоко чужды любые проявления расизма, расового или национального, ислам резко осуждает дискриминацию на основе религиозной принадлежности, антисемитизм, антихристианские предубеждения и исламофобию как толкуемые одинаково. Это подтверждает другой аят Корана, призывая не отвергать людей на основе их религиозных убеждений, а соревноваться в добрых делах, на пользу всему человечеству:

«Каждому из вас [разные религиозные и духовные традиции] Мы установили закон [практику] и путь [свой]. Если бы Господь пожелал, то сделал бы вас одной общиной, однако Он разделил вас, чтобы испытать вас тем, что Он даровал вам. Состязайтесь же в добрых делах. Всем вам предстоит вернуться к Господу, и Он поведает вам о том, в чем вы расходились во мнениях» (5:48).

В аяте предостерегают от вынесения суждений, поскольку только Всевышний обладает знанием истины и тайны, что хранит каждое сердце.

Исламская концепция человека

Понятие первородного греха чуждо исламу. Человек рождается невинным, это является определяющим фактором его природы. Каждый человек состоит из тела, в которое Господь вдыхает Свой дух, после чего тот становится полноценным существом, обладающим душой.

Невинность и вера

В отличие от христианской и греческой традиций (последняя существенно повлияла на христианство), в исламе ни тело, ни душа не обладают какими-то присущими им моральными характеристиками. В противоположность представлениям Сократа, Аристотеля и христиан, душа в исламе нейтральна и не несет в себе ни злого, ни доброго начала. Душа – дух, привнесенный в тело, как и само материальное тело, изначально морально индифферентны. Человека, состоящего из души и тела, одолевает множество желаний, часто совершенно противоречивых. При рождении человек наделен природной склонностью стремиться к высокому, поиску смысла, трансцендентному, это стремление будет развиваться по мере взросления, достижения возраста размышления и осознания своей личности. Эта естественная склонность в исламе называется фитра и описывается в Коране следующим образом: «Таково врожденное качество, с которым Господь сотворил людей. Творение Божие не подлежит изменению» (30:30).

Фитра возвращает человека к его истокам и составляет неотъемлемую часть его сущности:

«Вот твой Господь вынул из поясниц сынов Адама их потомство и заставил их засвидетельствовать против самих себя: “Разве Я – не ваш Господь?” Они сказали: “Да, мы свидетельствуем”. Это – для того, чтобы в День воскресения вы не говорили: “Мы не знали этого”» (7:172).

Так был скреплен исконный договор между человечеством и его Творцом, материальное выражение которого и есть эта природная склонность, это чувство притяжения, некая искра, хоть раз мелькнувшая в каждом, чтобы задаться поиском смысла – вопросом «почему?». Коран объясняет это природным влечением к божественному, заложенному Создателем в каждом.

Пророческая традиция также подтверждает, что это стремление является врожденным, добавляя роль, которая будет исполнена позже, по мере развития личности, под влиянием семьи или общества: «Каждый ребенок рождается в состоянии фитры, а затем родители воспитывают его иудеем, христианином или зороастрийцем»[22]22
  Хадис передали Бухари и Муслим.


[Закрыть]. Все дети до достижения разумного возраста невинны, и им уготован рай, согласно другому хадису, в котором говорится о сновидении: Мухаммад видел в раю Авраама, окруженного его умершими детьми, и все они умерли в состоянии первоначальной фитры. Люди спросили его с удивлением: «Даже дети многобожников?»[23]23
  Хадис передал Бухари.


[Закрыть], на что он ответил: «Да, даже дети многобожников». Несмотря на то, что многобожники не приняли новую религию, притесняли, пытали и убивали мусульман, дети не могли нести ответственность за злодеяния родителей. Рожденные в состоянии фитры и умершие до достижения сознательного возраста, невинность была залогом их спасения.

Природный драматизм

Человек рожден невинным, в нем заложено стремление к поиску истины, смысла, но наряду с этим его разрывают совершенно противоположные стремления: к добру и ко злу. Коран описывает этот природный драматизм в нескольких аятах:

«Клянусь душой и Тем, Кто придал ей соразмерный облик (или тем, как Он сделал ее облик соразмерным), и внушил ей порочность и богобоязненность! Преуспел тот, кто очистил ее, и понес урон тот, кто опорочил ее» (91:7–10).

Это очень точно подмечено в другом аяте:

«Приукрашена для людей любовь к удовольствиям, доставляемым женщинами, сыновьями, накопленными кинтарами золота и серебра, прекрасными конями, скотиной и нивами. Таково преходящее удовольствие мирской жизни, но у Господа есть лучшее место возвращения» (3:14).

Но в то же время говорится, что существует и нечто противоположное:

«Господь привил вам любовь к вере, и представил ее прекрасной вашим сердцам, и сделал ненавистными вам неверие, нечестие и неповиновение [добру]» (49:7).

Таковы два противоречивых начала, которые борются в нас, усиливаются и развиваются в течение всей нашей жизни на этой земле. Они мирно уживаются до тех пор, пока мы не достигли разумного возраста, но изменения происходят, когда сознание просыпается, человек начинает осознавать реалии этого мира, берет на себя ответственность за свои действия, совершает осознанный выбор. Врожденное стремление к трансцендентному (фитра) разрушается внутренним напряжением, когда начинают противоборствовать два естественных притяжения: первое, призывающее человека остаться верным своей изначальной склонности, принять ее как свой осознанный выбор, и вторая сила, призывающая подчиниться своим природным инстинктам, которые, несомненно, затмят, поглотят, задушат изначальное стремление и закуют человека в свои оковы. Он станет рабом собственных желаний и страстей.

Ответственность

Приведенная исламская концепция человека очень позитивна и четка. Человек рождается невинным, затем его начинают терзать противоречия. По достижении разумного возраста каждый берет на себя ответственность за поиск внутреннего мира – он может совершить осознанный выбор и следовать тому, что было в нем изначально заложено, либо позволить овладеть собой инстинктам, совращающим желаниям, то есть сделать выбор в пользу злого начала. Первое свидетельство того, что Господь является его Владыкой, человек получил при заключении изначального договора. Далее, уже сознательный приход к исламу сопровождается произнесением второго свидетельства, которое вторит первому: «Я свидетельствую, что нет божества, кроме Единого Бога». Эти слова называются шахадой, что в переводе с арабского и означают свидетельство. Фраза, произнесенная осознанно, умом и сердцем, созвучна фитре человека, признанием Бога он выражает не только веру, но и свой моральный выбор в пользу благого. Кроме того, он подтверждает еще один выбор – сопротивление злу, страстям, искушающим нас через нерадивость и своенравие. В итоге свидетельство веры является сознательным подтверждением фитры – матрицы, заложенной в невинной сущности каждого: первое свидетельство обновляется.

В исламе душа и тело сами по себе не являются носителями зла. Человек должен совершить шаг сердца – сделать сознательный выбор между добром и злом, используя свой разум, сознание, через соответствующее намерение.

Поборов свои низменные порывы, он высвобождает смутное стремление, силу духовности и добра, всегда таившуюся, тлевшую внутри словно уголек. И тогда, укрепленная верой, эта сила захватит его светом и освобождением, нахлынувшей волной, влекущей к божественному. Если использовать кораническую терминологию, можно сказать, что человек, отвергающий Бога, – тот, чье сердце закрыто пеленой. Арабский термин куфр – неверие – этимологически означает закрытый, запечатанный, скрытый. Человек, обративший свой взор, направивший стопы к божественному, приходит к согласию со своей изначальной сущностью, возвращается к Богу со здоровым сердцем (понятие «здоровое сердце» означает состояние духовной чистоты), сознательно, посредством разума, достигнув мира в сердце. Такой мир ощущают дети, которые неосознанно тоже испытывают противоречивые чувства, но в силу своей невинности всегда совершают правильный выбор. В сознание взрослого ощущение подобного мира приходит с произнесением свидетельства веры и принятием внутренней установки – следовать добру.

Человеческое достоинство

Человек занимает особое положение среди множества других творений благодаря двум исключительным свойствам: особенности своей природы и строения и уникальной роли, отведенной ему в этой жизни в отношении Творца, вселенной, других людей и природы.

Благородство

Одной из важнейших врожденных черт человека является чувство достоинства, благородство, о чем в Откровении говорится очень убедительно: «Мы почтили сынов Адама и позволяем им передвигаться по суше и морю. Мы наделили их благами и даровали им явное превосходство над многими другими творениями» (17:70), указывается, что это естественное состояние. В будущей жизни с человека будет спрошено, сумел ли он развить, усовершенствовать в себе этот дар, приложил ли усилия, направленные на самовоспитание, стремился ли к духовному совершенству:

«О люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга, и самый почитаемый перед Господом среди вас – наиболее богобоязненный.

Воистину, Господь – Знающий, Ведающий» (49:13).

Таков путь, которым призывают следовать искренне верующего, воспитывать, культивировать в себе этот дар Всевышнего, где вера, сознание, образ действий, помноженные на усилия воли, приведут его к вершине благородства. Образец для подобного самовоспитания – Пророк, о котором в Коране сказано: «В Посланнике Божием был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Господа и Последний день и премного поминает Бога» (33:21) и далее добавляется: «Воистину, ты – обладатель великого нрава» (68:4). Два пути ведут к вершине благородства духа: это переполнение себя благоговейной любовью к Всевышнему и неустанная работа над собой, своим характером и поведением в стремлении добиться того уровня нравственности, что отличало Мухаммада. Он сам описал свою миссию следующими словами: «Поистине, я был послан лишь для того, чтобы усовершенствовать нравственность»[24]24
  Достоверный хадис, передали Бухари и Ахмад.


[Закрыть]. Таким образом, в основе ислама лежит как человеческая природа, так и предшествующие Откровения, о которых ислам был призван напомнить, дополнить их, а также утвердить знание и воспитание как высочайшие ценности.

Свобода

Для исполнения миссии – усовершенствования нравственности с помощью веры и воспитания – человек также должен обладать определенными качествами, вытекающими из понятия достоинства. В кораническом повествовании о зарождении человечества говорится, что Господь приказал ангелам пасть ниц перед Адамом, первым человеком. Как мы можем объяснить божественный приказ и тот высочайший статус, которым Создатель наделил человека, поставив его выше ангелов, хотя они – существа, созданные из света, предназначение которых – лишь прославлять Всевышнего, и при этом допустить отсутствие благородства и нравственности у человека? Но ангелы знали это и предрекли: «Они сказали: “Неужели Ты поселишь там того, кто будет распространять нечестие и проливать кровь, тогда как мы прославляем Тебя хвалой и святим Тебя?”» (2:30).

Человек обладает двумя качествами, которыми не наделены ангелы. Прежде всего это свобода воли: «Скажи: “Истина – от вашего Господа. Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует”» (18:29). У ангелов нет альтернативы, они лишь прославляют Господа, у человека же есть свобода выбора – прийти к Богу, совершив сознательный шаг, выразив свое волеизъявление на основе веры, следуя не только тому доброму, что заложено в нем от природы, но и осознанно избрав Путь благого. Свобода является условием и одним из следствий нашего чувства достоинства. Мы обязаны это осознавать и уметь правильно пользоваться таким даром. Ангелы, безусловно, были правы, предвидя, что человечество будет использовать свою свободу во зло, однако свобода остается и признаком человеческого достоинства, и всегда найдутся те, кто сознательно противостоит злу, нечестию и насилию.

Одна краткая сура выражает всю сущность и глубину этой истины в масштабе времени:

«Клянусь предвечерним временем, поистине, человек ведь в убытке. Кроме тех, которые уверовали, и творили добрые дела, и заповедали между собой истину, и заповедали между собой терпение» (103:1).

Человек, рожденный свободным, может потерять это качество, если поддастся привлекательности самопрощения и разгулу удовольствий, что также является частью его сущности, и тогда это приведет к возобладанию дурного начала, угнетению других, нечестию. Те же, кто использует свою свободу во благо, приумножат изначальное благородство натуры, оставят след в истории и в полной мере ощутят слияние с божественным.

Знание

Вторым отличительным признаком достоинства, изначально данного человеку, является знание: «И научил Он Адама всевозможным именам, а потом показал их [творения, нареченные именами] ангелам и сказал: “Сообщите Мне имена этих, если вы правдивы”» (2:31).

Ангелы признали свою ограниченность, человеку же дано знание, как средство управления своей свободой. Только знание может привести к свободе и только знание может даровать человечеству истинное освобождение. Невежество есть не что иное, как оковы. Кораническое Откровение начинается призывом к познанию и обучению, и первые строки, ниспосланные Мухаммаду, являют собой план:

«Читай! Во имя Господа твоего, который сотворил – сотворил человека из сгустка. Читай! И Господь твой щедрейший, который научил пером, научил человека тому, чего он не знал» (96:1–5).

Знание Адамом названий и значений всех творений[25]25
  Толкование аль-Саади: «Предыдущие слова ангелов подчеркивали их превосходство над Адамом, которого Господь собирался установить наместником на земле, и поэтому Всевышний пожелал разъяснить им достойные качества Адама и убедить их в его превосходстве. Он научил Адама названиям всех творений и предметов, а также разъяснил их значения. Затем Он показал эти творения ангелам, чтобы подвергнуть их испытанию, и сказал: “Назовите имена этих творений, если ваше предположение относительно вашего превосходства над Моим наместником правдиво”».


[Закрыть] говорит об изначально заложенном в человеке потенциале поиска истины. Всевышний даровал ему средства саморазвития двумя видами знания – ума и сердца.

Свободной личности, человеку дана способность приобретать знания, и он обязан использовать эту способность сполна. Столь привилегированный статус предполагает огромную ответственность, ставит человека в самое сердце Творения: «Разве вы не видели, что Господь подчинил вам то, что в небесах и на земле, и пролил вам милость явную и тайную?» (31:20).

Свобода и способность к обучению – основы заложенного в человеке потенциала – обязывают стремиться к приобретению знаний, духовному росту, реализации своих возможностей, стараться понять себя и свое место в этом мире. Человек должен всегда помнить, что не он хозяин на этой земле, не ему принадлежит вселенная – «Господу принадлежит то, что в небесах и на земле» (2:284), он всего лишь наместник, с которого однажды будет спрошен отчет как за саморазвитие, так и за отношение к людям, к природе.

Эти же принципы признавали коренные народы Северной Америки, таковы и духовные традиции Азии и Африки: земля и ее богатства принадлежат не нам и никто не имеет право их присваивать. Пьер-Жозеф Прудон в своей критике частной собственности указывает, что человек никогда не сможет осуществить право обладания землей, так как она принадлежит всем людям, он может ею лишь пользоваться[26]26
  Cм.: Прудон, Пьер-Жозеф. Что такое собственность. Глава 2.


[Закрыть]. Эта же идея является центральной концепцией ислама в отношении человека и Творения, а также значения человеческого потенциала по отношению к окружающему миру.

Наместник и хранитель

Человечеству был дан кредит доверия. Люди обязаны им воспользоваться – развивать, изучать, расходовать, извлекать пользу – на основе свободы воли и знания. Подобное доверие ставит человека в высоко привилегированное положение, но вместе с тем накладывает на него соразмерную ответственность. Коран очень образно говорит об этом требовании и указывает на двойственность положения:

«Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя ответственность, но они отказались нести ее и испугались этого, а человек взялся нести ее. Воистину, он является несправедливым и невежественным» (33:72).

Наместничество вручено человеку как генеральная доверенность вместе с верой и касается всех дел на земле. Тем не менее ангелы в самом начале указали, что люди не смогут управлять этим миром разумно, ответственно, мудро, помня о смирении и соблюдая правила морали. В присущих им высокомерных устремлениях они стали считать землю своей безраздельной собственностью. Следуя инстинктам насилия, они развязывали бесконечные войны, проливали кровь и угнетали себе подобных, их слепая жадность привела к уничтожению природы и нанесению ущерба окружающей среде. Человек проявил себя несправедливым и невежественным по отношению к вверенным ему несметным сокровищам, он не оправдал доверие.

Но есть и иной путь для тех, кто, приняв эту доверенность, осознает всю ответственность перед Богом и перед людьми, понимает сущность наместничества. Человек должен восстановить в себе изначально заложенное стремление к незримому, осознанно и со всей ответственностью избрав путь морали и добра. Люди обязаны приобретать знания, заниматься самовоспитанием, стремиться к духовному и интеллектуальному совершенству на уровне личности и общества. Развив природный потенциал стремления к добру, люди научатся в полной мере использовать как свободу, так и ответственность. Состояние созвучия со своими самыми сокровенными надеждами и мечтами откроет путь к миру с самими собой. Такова суть ислама, развернутая в этой главе. Согласно исламской традиции, задача не может быть завершена без принятия свободного и осознанного решения примирения с Богом, стремления войти в Его мир, ответив на Его зов и всегда совершая выбор в пользу добра и нравственности.

Понятие наместничества намного сложнее, нежели простое управление материальными благами, человеку не принадлежащими. На более высоком уровне понимания наместничество можно представить как некий духовный опыт, подобно стройной симфонии, каждая нота которой прославляет Творца. Таким образом, наместничество подразумевает полное принятие дарованной свободы и ответственности и в признании Создателя, в своем познании этого мира трансформируется в слияние с миром, человечеством, вселенной. Оно восходит к иному измерению в своих отношениях с природой, которую можно использовать лишь уважительно и нельзя оскорблять без раскаяния.

Вера, изменившая сердце, направила и разум, повела его путем сердца, к полному созвучию.

«Его славят семь небес, земля и те, кто на них. Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой, но вы не понимаете их славословия. Воистину, Он – Выдержанный, Прощающий» (17:44).

Когда люди окончательно постигнут таинство молитвы всех звеньев окружающего мира, они окажутся на пороге сакрального величия, из знаков которого – гармония и мир с Богом, с собой, с природой.

Мир, лежащий в корне слова «ислам», призывает нас осознать, разумом и сердцем, что мы не сможем сохранить врожденное благородство своей души без сопротивления дурному началу.

Каким образом? Твердо и смиренно обязуясь себе всегда совершать правильный этический выбор.