Текст книги "О различении сознания и изначального осознавания. О сущности Татхагаты"

[Кармапа] говорит:

Основываясь на услышанном и продуманном,

Чтобы [далее] применить [это знание] в практике медитации,

Я находился в уединенном месте, где

Увидел этот способ [деления ума], который сейчас и опишу.

Сам Владыка [Кармапа Ранджунг Дордже] в безусловном смысле (nges don du) [давно уже] является Буддой, воплотив в жизни все качества и деяния освобождения.[23]23
  Дословно – «является держателем биографии Будды» (sangs rgyas kyi rnam thar 'dzin pa).


[Закрыть] Однако, чтобы позаботиться о незрелых учениках, он проявил себя обычным человеком: «Я положил в качестве основания практику незапятнанной дисциплины. В самом начале [пути] я получал (слушал) учения без всяких пристрастий от многих учителей, обретших знание и опыт. В середине [пути] ^[66]я уяснил смысл услышанного посредством досконального интеллектуального анализа (mno sam gyi rtog dpyod). И, опираясь на это в конце [пути], дабы этот самый смысл, о котором слушал и размышлял, соответствующим образом я смог ассимилировать в медитации, и чтобы посредством практики реально добраться до результата, я (Ранджунг Дордже) в отсутствие отвлечений – суеты ('du 'dzi) на внешнем уровне, беспокоящих чувств (nyon mongs) на внутреннем уровне и обманчивых концепций ('khrul r togs) на тайном уровне – медитируя (mnyam bzhag) во вратах множества видов самадхи, находился в уединении. И там это глубокое учение об освобождении от заблуждений было постигнуто в точности, как есть, и проявилось ясно, в изначальном знающем осознавании (mkhyen pa’i ye shes). Именно это [понимание, теперь, ] в состоянии после погружения (в постмедитативном состоянии) (rjes thob), с безобъектным состраданием (dmigs pa med pa’i thugs rjes),[24]24
  То есть сострадание не направленное на какое-либо отдельное живое существо – высший вид сострадания.


[Закрыть] ради того, чтобы другие предуготованные к этому ученики осознали смысл [увиденного мной], я буду описывать», – таким образом [Кармапа] дает, наставления исходя из своего жизненного опыта.

То же самое говорил Васубандху – второй Будда:

 
Придерживаясь правил [дисциплины], благодаря наличию [мудрости] слушания и размышления,
Всецело приходишь к медитации.
 

Таким образом, человек, который является опорой[25]25
  Под опорой (rten) подразумевается драгоценное человеческое рождение, наделенное определенными свободами и преимуществами.


[Закрыть] для [осуществления] желания достичь освобождения и всеведения, в самом начале должен соблюдать безупречно те или иные правила поведения,[26]26
  Правила поведения (tshul khrims, śila) – дисциплина (внешняя, внутренняя и сокровенная).


[Закрыть] являющиеся фундаментом для [развивающихся] качеств. В «Письме к другу»[27]27
  bShes spring, (скт. Suhrilekha) Нагарджуны.


[Закрыть] сказано:

[Шакья]муни говорил:

 
«Как земля [является основой] для всего живого и неживого,
Так и дисциплина является основой всех качеств».
 

Тот, кто обладает дисциплиной, должен прослушать много учений. Почему? Потому что для достижения состояния Будды необходимо постичь[28]28
  То есть постичь (rtogspa) благодаря опыту, а не просто отвлеченно.


[Закрыть] смысл двух видов несубстанциальности (bdag med, nairātmya).^[67] А для постижения этого необходимо осмыслить авторитетные высказывания (bka’, vacana) и логические рассуждения (rigs pa, yukti), благодаря которым возникает понимание смысла исходных Слов Будды (lung, āgama) и комментариев. Чтобы осмыслить их, необходимо прослушать [эти учения]. Без этого не постичь смысла двух видов несубстанциальности. Не постигнув его, не сумеешь освоиться с не субстанциальностью в медитации. Не умея освоиться с не субстанциальностью, пусть даже и «медитируя», различающая мудрость (shes rab, prajfiā), которая должна возникнуть из медитации, – не зарождается. И если она не зародилась, неоткуда взяться [достижению] Пути видения (mthong ba’i lam, darśanamarga) Благородного. Если же его нет, то невозможно достичь состояния Будды – доведенного до конца развития [этого видения в медитации]. В «Собрании [учений Великой] колесницы»[29]29
  Theg sdus: Theg pa chen po bsdus pa (скт. Māhayānasam-graha).


[Закрыть] много говорится подобно следующему:

 
Там, где нет привычек-отпечатков,[30]30
  Привычка-отпечаток (bag chags, vāsana) – след, оставляемый в уме в результате его собственного действия, а не в результате внешнего пассивного восприятия, – семя будущего результата.


[Закрыть] оставленных слушанием [Дхармы] и т. д.,
Нелогично [ожидать] того, что их плод разовьется.
 

Поэтому, если отсутствует различающая мудрость от прослушивания [учения], то, поскольку не способен отделить то, что следует принять, от того, что следует отбросить, что бы ты ни делал, [результат] будет немощным – во всех рождениях способности будут ослабленными. Хоть и медитируешь, но корень – цепляние за «я» – не отсекается; таким образом, появляются эти и многие другие недостатки. Если же обучен (thospa), то, поскольку знаешь предмет, ум ничто не затемняет, интеллект развивается, и поэтому достигаешь неустрашимой уверенности во всем [что правильно делаешь и о чем говоришь]. А поскольку становится поток ума свободным, то ум счастлив, ты попадаешь в число тех ученых, которые [по праву] зовутся учеными, и тогда во всех жизнях различающая мудрость совершенна, способности остры и ты сохраняешь услышанное в памяти, встречаешься с буддами и бодхисаттвами, а также способен давать поучения, раскрывающие смысл Дхармы. Тогда завесы^[68], мешающие познанию, очищаются, для других ты безошибочным образом поворачиваешь колесо Дхармы, – возникают эти и многие другие достоинства.

В «Кратком изложении»[31]31
  'Phags pa sDud pa или mDo sDud pa (скт. Prajnapāramitā-samuccaya-gāthā, Краткое изложение праджняпарамиты, VI, 4).


[Закрыть] сказано:

 
Когда различающая мудрость полностью познает природу дхарм-явлений,
Тогда, действительно, выходишь за пределы всех трех, без исключения, миров,
И являешься величайшим пастырем людей, который, повернув Драгоценное колесо,
Ради прекращения страдания, учит скитающихся существ Дхарме.
В «Сутре груды драгоценностей»[32]32
  dKon mchog brtsegs pa (скт. Ratnakūta-sūtra).


[Закрыть] об этом также много говорится, как например:
Благодаря слушанию познаешь все дхармы-явления,
Благодаря слушанию устраняешь бессмысленное,
Благодаря слушанию устраняешь негативное,
Благодаря слушанию достигаешь Нирваны.
 

Если, не имея различающей мудрости, полученной в результате слушания и размышления, и не понимая смысла двух видов несубстанциальности, делать «глупую медитацию» (bslun sgom), то даже если достигнешь небольшого созерцательного погружения самадхи (tmgnge 'dzirí), не сможешь устранить корень беспокоящих эмоций. И потому [ты снова] упадешь в [нижние миры] самсары, например, так же, как сын индуистского знатока Вед по имени Наилучшее Поведение[33]33
  Mu Stegs rings byed kyi bu lhag spyod – один из шести брахманских святых во времена Будды Шакьямуни, учитель Гаутамы.


[Закрыть] на двенадцать лет[34]34
  Возможно, в двенадцать лет.


[Закрыть] погрузился в самадхи пустоты (stong nyid kyi ting nge 'dzirí) [мира без формы], и по окончании медитации [оказался просто] повзрослевшим мужчиной. В «Царе созерцательного погружения»[35]35
  Ting nge 'dzin rgyal po (скт. Samādirāja-sūtra).


[Закрыть] сказано:

Хотя и культивируешь это созерцательное

погружение самадхи, Оно не уничтожает цепляние за «я». Из-за беспокоящих эмоций, которые снова

возвращаются, оно полностью нарушается, Подобно медитации, которую делал Лхагчо. Обретя глаз различающей глубокой мудрости слушания и осмысления, следует прилагать еще больше усилий, стремясь к практике медитации.

В главе «Накопления самадхи» (Ting nge 'dzin gyi le 'и) говорится:

 
То, что распахивает различающую мудрость – это слушание, ^[69]
А когда вместе с осмыслением имеешь то и другое,
И применяешь их в медитации,
То именно тогда осуществляешь непревзойденное достижение сиддхи.
 

В «Объяснении десяти бхуми благородного бодхисаттвы»[36]36
  'Phags pa byang chub sems dpa'i s bcu bstan pa (скт. Bodhi-sattvabhūmi-sūtra).


[Закрыть] также говорится:

[Слушайте], сыновья Победителя, начинающего бодхисаттву в первую очередь следует побуждать к чтению. Затем, когда он услышал много всего, следует побуждать его к отшельничеству.

А если не заниматься медитацией, то чем это плохо? Только лишь одними слушанием и осмыслением без медитации не добьешься непосредственного осознания абсолютной истины (don dam pa’i bden pa mngon sum).

В «Обобщающей [сутре]»[37]37
  Phal che: mDo phal po che (скт. Аватамсака сутра).


[Закрыть] говорится:

 
Как сладкий вкус патоки
Не почувствуешь [просто] из рассказа [о нем],
Зато когда пробуешь патоку,
Ощущаешь ее сладкий вкус;
Так же и из рассказа о смысле пустоты
Ее вкус не испытаешь,
Зато когда, поклонившись ей, медитируешь,
Она рождается в этом самоосознавании.
 

Поэтому всякий, кто стремится к освобождению, вначале очистив три двери [тела, речи и ума] при помощи дисциплины отречения, далее при помощи мудрости слушания должен отсечь сомнения, также благодаря мудрости, возникшей из размышления и посредством логики должен осмысливать снова суть услышанного, разбирая запутанности, а также усваивать это. Затем, уже не заблуждаясь, если культивировать этот смысл на трех стадиях: подготовительной, основной и заключительной, то благодаря различающей мудрости, возникшей из мирской ('jig rten, laukika) медитации, ^[70]на Пути соединения (sbyor lam, prayogamārga) несубстанциальность ясно проявляется [в виде образа], а [затем] при помощи различающей мудрости, возникшей из запредельной ('jig rten las 'das pa) медитации, видишь эту несубстанциальность непосредственным образом на Пути видения (mthong ba'i lam, darśanamarga). [Затем] на Пути медитации (sgom lam, bhāvanāmarga) развиваешь (gompar byas) это [видение]. И когда медитация доведена до конца (развита полностью), то благодаря этому достигаешь освобождения и всеведения. В «Груде драгоценностей» говорится:

 
Придерживаясь правил дисциплины – достигаешь созерцательного погружения самадхи,
Обретя самадхи – развиваешь различающую мудрость.
Благодаря различающей мудрости обретаешь совершенно чистое, изначальное осознавание.
Изначальное чистое осознавание – это совершенная дисциплина.
 

Например, когда поле, семена, вода, удобрения и тепло сходятся вместе – осенью появляется урожай плодов. Но если же не хватает хотя бы чего-то одного, тогда урожай не созревает. Подобно этому, если поле дисциплины, семена услышанного, также вода, удобрение, тепло и влага размышления и медитации сходятся вместе, тогда плод – Состояние Будды – легко созревает.

2. Содержание самого текста

Во второй части, основном содержании трактата, – три пункта:

2.1. Объяснение аспекта сознания,

2.2. Объяснение аспекта изначального осознавания,

2.3. Итоговое краткое описание содержания.

В первом из пунктов [рассматриваются] четыре темы:

2.1.1. Объяснение того, что сам ум является корнем как заблуждений, так и отсутствия заблуждений,

2.1.2. Доказательство того, что проявления[38]38
  Видимость проявлений (проявляющееся или воспринимающееся) (snang ba, ābhāsa, āloka) – это все внешние объекты всех органов чувств.


[Закрыть] – это Ум,

2.1.3. Демонстрация того, что Ум не рожден,

2.1.4. Объяснение восьми видов [сознаний] – собрания причин и условий заблуждения.

В [рамках] первой темы [рассматривается] три вопроса:

2.1.1.1. ^[71]Ложные представления других,

2.1.1.2. Каковы учения Победителя,

2.1.1.3. Как, осознав сам, [Кармапа] показывает это [другим].

[Кармапа] говорит:

[Другие] считают, что три мира и все существа

Возникли [или] из себя, [или] из другого,

[Или] из себя и из другого, [или] без причины.

Говорят, что «я» и вселенную создают

Такие творцы, как Милость, Ишвара, Брахма, Индра,

Атомы или скрытая субстанция, являющиеся истинными.

[Категорией] сознания охватываются [чувствующие существа], природой которых является заблуждение. Что же касается того, как все эти существа самсары появлялись из тех или иных причин в трех мирах – в мире желания, формы и без формы, – то [существуют следующие мнения]. Незрелая публика, не обремененная какими-либо философскими догмами и не способная исследовать [этот вопрос], не имеет какого-либо суждения [о причине мира]. Тиртхики,[39]39
  Тиртхики (mu stegs byed) – небуддисты, сторонники тех или иных догматических воззрений.


[Закрыть] придерживающиеся той или иной философской системы, ложным образом понимают причины и условия [возникновения мира и существ]. Буддисты – «слушатели» (пуст thos pa, srāvaka), имеют лишь частичное понимание, и не постигают смысла реальности в точности, как есть, а именно того, что проявления – это Ум, Ум – это Пустота, а также того, как собственно Пустота проявляется во взаимозависимом возникновении (rten 'brel, pratītyasamutpāda); и потому они приписывают много лишнего или же пренебрегают многим [истинным].

Представители школы Самкхья (grangs can pa) утверждают, что так называемая Первопричина (rgyu rtso bo, pradhāna), в которой три качества – счастье, страдание и безразличие, или активность (раджас-подвижность), тьма (тамас-инерция), свет (cammed), находятся в равновесии, имеет пять характеристик: она постоянна, едина, нематериальна, скрыта и имеет беспрепятственную силу воплощаться в виде иллюзорных проявлений (mam phrul sprulpa). Благодаря им у этой главной причины существует результат – ее происходящее видоизменение (mam gyur, vikara). Поэтому они говорят о возникновении [результата] из самого себя.

Ишвариты (dbangphyugpa) утверждают ^[72], что так называемый Ишвара обладает восемью характеристиками: он един, постоянен, динамичен, является богом (lha, děva), является объектом поклонения, чист, является творцом (byedpapo, kāraka), и самодостаточен (не зависим ни от чего) (rang dbang, svatantra). И поскольку он единственный существует как причина всего сущего (dngospo), внешнего и внутреннего, то они говорят о возникновении результата из отличной от него, другой причины (rgyu gzhari).

Вайшнавы (khyab 'jugpa) и другие утверждают, что всё, что есть сущее, снаружи и внутри, возникает благодаря одновременно двум силам – самости, обладающей пятью характеристиками, и отличному от нее творцу.

Материалисты (rgyang phenpa, lokāyata) утверждают, что мир-вместилище и всё его содержимое (snod bcud) возникли естественно (rang bzhin gyis, vabhāvena) безо всякой причины. Как сказано у них:

 
То, что Солнце восходит, вода течет вниз,
Горошина кругла, шип вытянут и остр,
Пестрота павлина прекрасна, – всё это
Ни кем не сделано, но возникло само собой.
 

Говоря такое, они напрочь отвергают даже очевидность непосредственно воспринимаемого мира, а потому из всех различных философских позиций их позиция наихудшая.

Также, что касается утверждений о творце, то и в Тибете делались утверждения, будто весь мир (вместилище), все чувствующие существа (его содержимое), всё хорошее и плохое, было создано так называемым Милостивым Гампой (sGam pa phywa). Тиртхики говорят, будто всё это создано Брахмой, Ишварой или Индрой, и они же творят «я» и мир. Все эти заявления являются лишь [следствием] заблуждения – ложными представлениями (идеями) (logpar rtogspa), и потому их следует полностью отмести.

^[73]Далее, среди четырех буддийских философских позиций (grub mtha , siddhānta) первая – школа Вайбхашика (bye brag tu smra ba), относящаяся к традиции шраваков (слушателей) (пуап thos), утверждает следующее: «Данные [нам в восприятии] видимые в качестве внешних объектов предметы не истинны, тогда как абсолютно истинный объект (yul, visaya), недоступный сфере деятельности органов чувств, – это некая субстанция (атом), которая не имеет частей (rdzas rdul cha shas med pa). Внутреннее познающее (nangshespa) – это атом ума (sems rdul), момент, не имеющий частей (skad cig cha med sems kyi rdul), причем прошедший момент [атома] не может создать другую вещь. Что же касается первого, другие вещи сделать [этот внешний атом] не могут, и разум (bio, buddhi) не способен познать атом ума; по этой причине они постоянны. Когда [атомы] собираются вместе, то они образуют составную частицу – обманчивую вещь, существующую как объект для сознания органа чувств (dbang shes, indriy-jňāna), определяющей характеристикой которой является непостоянство. Так существует эта [вещь, данная нам в восприятии]». Тем самым [Вайбхашики] утверждают истинность [неделимых] частиц внешних объектов – зрительной формы, звука, запаха, вкуса, осязаемого и [умозрительных] явлений.

Различающая мудрость делит атомы вещества либо на шесть, либо на десять сторон, тогда как атом ума делится на три времени. Но из этого следует, что их существование не обосновано, а стало быть [предшествующие утверждения] неприемлемы. Если же атомы не имеют частей, то из них невозможно образование крупных вещей.

Второе утверждение делает школа Саутрантики (mdo sde pa), [также принадлежащая] традиции шраваков: «Эти конкретные внешние объекты (phyi don), такие как зрительные формы (gzugs) и т. д., являются ложными. Поэтому непосредственно для сознания [сами объекты] не проявляются, однако, когда орган чувств и объект встречаются, проявляется [образ объекта] словно дорожка из пепла вместо [сгоревших] благовоний. Объект, который проецирует (gtodpa, ābhoga) в сознании [образ] внешнего объекта – это конкретная вещь со свойственными ей характеристиками, истинно существующая как скрытая или же спрятанная субстанция, и поэтому именно она порождает (bsyedpa) самость, а именно личность внутри, а также три сферы существования (khams gsum, tridhātu) и объекты-явления внешнего мира».

[Но] это [утверждение] опять неприемлемо. Если это скрытое является уму, то оно не скрытое. ^[74]А если не проявляется, то оказывается неспособным проецировать свой аспект-образ (татра, ākāra).

[Кармапа] говорит:

Только Всеведущий

Познав, говорил существам, что

Три этих мира – лишь Ум.

Все явления не возникают ни из себя,

Ни из другого, ни из комбинации того и другого вместе,

Ни без причины, но во взаимной зависимости,

Таковость же пуста своей сущностью.

[Две истины], совершенно лишенные [возможности быть] тождественными или разными,

Полностью свободны от ложного и истинного,

Подобно магической иллюзии, отражению Луны в воде и т. д.

Совершенный Будда, единственный, не имеющий себе соперников во всей вселенной, который благодаря тому, что целиком освободился от двух завес вместе с отпечатками привычных тенденций, знает непосредственно всё познаваемое как есть (ji Ita ba, yathā) и во всем его многообразии (ji snyedpa, yahkāscana). Он говорил, что эти три сферы существования всего лишь естественная форма (воплощение) (ranggzugs), свойственная концептуальному, искаженному неведением уму, а вовсе не существуют в каком-либо истинном смысле.

Так, в «Сутре десяти бхуми»[40]40
  Sa bcu pa'i mdo (скт. Daśabhumika-sūtra).


[Закрыть] сказано:

 
[Знайте, ] сыновья Победоносного, эти три мира – только ум.
 

В «Сутре путешествия на Ланку»[41]41
  Langkar gshegs pa (скт. Lankāvatāra-sūtra).


[Закрыть] также говорится:

 
Отражение в зеркале является проявляющейся формой,
Которая хоть и проявляется так, но не является тем.
Таково же и то, что воспринимается умом.
При отсутствии понимания [простой видимости]
У приписывающего восприятия[42]42
  Приписывающее восприятие (mam par rtog pa, vikalpa) – это концептуальное состояние сознания, приписывающее реальность своим измышлениям.


[Закрыть] возникают два образа-аспекта.[43]43
  rNam gnyis – это (1) образ видимого как того, чем является, и (2) образ видимого, как того, что видится. То есть то, что есть и то, чем кажется.


[Закрыть]
За счет того, что эти представления соединяются с привычными стереотипами
Из ума появляется всё многообразие [явлений];
Именно [это многообразие] воспринимается людьми чем-то внешним,
[Но] миры вселенной – только ум.
 

В тантрах (sNgags) также сказано:

 
Нет ни Будды, ни чувствующих существ,
Которые были бы вне драгоценного ума,
Нет никаких объектов, воспринимаемых сознанием,
Которые были бы внешними.
 

Следовательно, если взять утверждения Тиртхиков относительно реальных вещей, ^[75]то они не возникают из самих себя, как утверждают Тиртхики, поскольку тому, что уже само существует, нет необходимости еще раз рождаться для того, чтобы быть. Рождения из другого также не может быть, поскольку, если «другое» должно соотноситься с самим [результатом], то при отсутствии этого самого [результата] отсутствует основа для соотнесения, и таким образом что угодно является другим для чего угодно. Однако, если [всё равно говорят, что] одно отличное порождает другое отличное от него, то из этого должно [следовать, что] солнце порождает тьму, а рогожа – вазу, и тому подобное. Но такое невозможно.

Рождение [плода] одновременно из самого себя и чего-то другого так же невозможно, ведь, [если предположить, что они не-одновременны и связаны как причина-следствие, тогда] остаются оба предыдущих недостатка.[44]44
  При наличии одновременно и самого плода и чего-то отличного от него: тому, что уже есть, уже не надо рождаться, а что-то другое не обязано порождать именно это конкретное, или же это конкретное не обязано порождаться именно этим другим.


[Закрыть] А если [предположить, что] сам [плод] и вещь, отличная от него, одновременно присутствуют, [но не имеют связи тождества и причины-следствия] они оказываются вроде левого и правого рога [коровы] и не могут быть причинным условием друг для друга.

Возникновение без причины неприемлемо, потому, что мы непосредственно видим рождение ростка из семени и т. д.

Но как же тогда [все происходит]?

Все дхармы-явления, которые входят в категорию самсары и нирваны, в абсолютном смысле являются пустотой, вне каких бы то ни было концептуальных крайностей (sprospa’i mtha las 'daspa). На уровне же относительной видимости они возникают как причина и результат, во взаимной зависимости, а также опирась друг на друга (gcig la geig rten). Что возникает в зависимости [от чего-либо], то пусто [лишено] истинности или реальности-возможности самостоятельного существования по своей сути (rang gis ngo bos grub pa). Таким образом, зависимо возникающее событие (видимость, проявляющаяся в двойственном восприятии) подобно, по своей сути, отражению луны в воде – это «носитель свойств» (chos can, dharmin), или относительная истина. Но та же самая видимость, по природе свободная от всех концептуальных измышлений, пребывает как пустота от собственной сущности (ngo bo stongpa nyid), и она – это «самая что ни на есть Реальность» (cos nyid, dharmatā) – абсолютная истина. Так, Джнянагарбха говорит: «Это самое, как видится, и есть относительная истина. Другое же – вторая [истина]».

В «Полном собрании Сущности Изначального Осознавания»[45]45
  Ye shes snying po kun las btus pa (скт. Jfianagarbhasamuc-сауа)Арьядевы.


[Закрыть] также говорится:

^[76]Относительное – видимость, проявляющаяся в двойственном восприятии. Истинность [ее] как у луны в воде. Абсолютная истина – это свобода от всех воспринимаемых [двойственно] характеристик. [Способ] ее пребывания – это восемнадцать пустотностей.

Таким образом, относительная реальность – это видимость, проявляющаяся в двойственном восприятии, а ее природа – пустота, абсолютная истина. Являются они одним и тем же или разными? Одним и тем же не являются. Хотя относительное и «истинно» как обманчивые проявления, но не истинно в абсолютном смысле. Абсолютное же, хотя и истинно как Реальность (сущность всех дхарм-явлений), но «не истинно» как относительное. Например, видимость луны в воде не является непосредственно самой луной, а собственно сама луна не является луной в воде. Если бы они были тождественными, то, это привело бы к четырем нелепицам, которые были перечислены в «Сутре, разъясняющей окончательный замысел [Будды]»,[46]46
  dGongs 'grel (скт. Samdhinirmocana-sūtra).


[Закрыть] а именно: благодаря видению относительно истинного видели бы и истинное в абсолютном смысле и т. д.

Две истины также не являются и разными. К примеру, когда путают веревку со змеей, веревка действительно имеется, змеи же нет, но для заблуждающегося восприятия [змея] есть [а веревки] нет. Оба эти варианта (истинный и ложный) строятся на одном фундаменте, а стало быть не являются разными. Так же и видимость, что воспринимается как относительная истина, неотделима от пустоты – абсолютной истины, а стало быть они не существуют порознь. ^[77]Если бы они были разными, то это привело бы к четырем нелепицам, которые перечислены в «Сандхинирмочана сутре», а именно: абсолютная истина не могла бы быть Реальностью или Природой (дхармата) относительной реальности, и т. д.

Таким образом, эти две истины не являются ни тождественными, ни разными, но пребывают как нераздельность видимости и пустоты. Опять в «Сандхинирмочана сутре» сказано:

Характеристики сферы формирующих факторов и характеристики абсолютной реальности -

Это характеристики, не являющиеся ни тождественными, ни разными.

Не будучи ни тождественным, ни разным, не являются они так же и обманчивыми (ложным),[47]47
  Предположение о ложности (brdzun pa, mrsa) или истинности (см дальше) абсолютной и относительной истин может возникнуть только из предположения, что истина может быть либо только одна, либо они разные


[Закрыть] поскольку относительная реальность безошибочна в том, как действуют причина и следствие для заблуждающегося ума, и поскольку абсолютная реальность истинна в том, как все пребывает (gnas lugs).

Значит они обе истинны? Относительное, хотя и проявляется – пусто, не существуя по собственной природе. Абсолютное же вне досягаемости интеллекта, поэтому, опровергая всякую систему, признающую самодостаточное истинное существование, не предполагает каких бы то ни было утверждений. Это аналогично, например, магической иллюзии, когда слоны и лошади не существуют как истинные объекты, но так воспринимаются, а также аналогично миражу, эху, кукле, отражению, радуге, молнии и т. д., которые не существуют [какими кажутся], однако в то же время воспринимаются [таковыми].

В «Комментарии Просветленного Ума мадхьямаки»[48]48
  dBu ma byang chub sems 'grel (скт Bodhicittavivaraņa) Нагарджуны


[Закрыть] говорится:

 
Я утверждаю, что в окончательном смысле всё так называемое «зависимо возникающее»,
А именно двенадцать звеньев [происхождения], начиная с неведения
И вплоть до старости и смерти,
Подобны сну и магической иллюзии.
 

В «Кратком изложении воззрения Наропы»[49]49
  Na ro pa'i lta ba mdor bsdus


[Закрыть] также сказано:

 
^[78]То же самое самоосознавание, свободное от концепций,
Будучи видимым, – пусто и, будучи пустым, – видимо.
Поэтому видимость и пустота нераздельны.
Например, как Луна в воде.
 

Поэтому Просветленный Победитель (Бхагаван), познав таковой характер всех трёх миров, учил далее существ методу, дающему возможность осознать таковую [реальность].