Текст книги "О различении сознания и изначального осознавания. О сущности Татхагаты"

Здесь две части:

4.4.3.1. Характер проявления воспринимающего субъекта и объектов пяти дверей,

4.4.3.2. Отличия и доводы.

[Кармапа] говорит:

[Сознание], цепляющееся к тому, чему свойственны великие стихии и так далее,

Являет свою суть, исполненную силой.

И для заблуждающегося и для незаблуждающегося

Нет никакой разницы в видимости.

Те [объекты], которым свойственны формы, звуки, запахи, вкусы и осязательность, возникшие из пяти причинных форм (rgyu’i gzugs) – великих стихий (элементов) ('byung ba chenpo, mahābhūta) земли, воды, огня, ветра и так далее, на стадии чувствующего существа проявляются как внешние уму объекты. Поэтому данный опыт искажен случайными загрязнениями с присущим им цеплянием к именам, характеристикам и тому подобному. Когда же этот самый [опыт] очищен и оказывается в присущем ему состоянии, то на уровне Будды каждое из [восприятий] по своей сути оказывается великой экспрессией (rtsal chen) изначального осознавания, обладающего совершенной силой. Поэтому получаешь во владение совершенно чистые земли и являешь там всё изобилие богатства соответственно пожеланиям.

Так, в «Украшении [сутр]» сказано:

 
Когда цепляние, воспринимающее объект, становится другим,
То появляется всё изобилие богатства,
В точности такое, как пожелаешь,
Поэтому получаешь в священное владение чистые земли.
 

Таким образом, и для заблуждающегося восприятия чувствующего существа, и для незаблуждающегося Видения Благородного Просветленного видимость просто проявляется, и в ней нет никакой разницы. Например, как для зрителей магической иллюзии, так и для волшебника, создающего эту иллюзию, проявляется видимость иллюзорных коней, слонов, женщин и так далее, и в самой этой видимости для них нет никакой разницы.

[Кармапа] говорит:

Разница заключается в том, есть или нет цепляния.

Если бы это было не так,

Как бы проявлялась активность Победоносного Будды?

Хорошо, если для чувствующего существа и Будды нет никакой разницы в самой видимости, что же отличает заблуждение от отсутствия заблуждения? Хоть в видимости и нет разницы, существует отличие в способе ее восприятия ('dzin stangs, mistibandha). Так, из-за заблуждения существует цепляние к воспринимаемому и воспринимающему как к разным. Для незаблуждающегося же цепляние к двойственности отсутствует – таково отличие. И кроме того, чувствующее существо не осознает того, что видимость – это собственное проявление ума, в котором видимость и пустота нераздельны (snang stong dbyer med), и поэтому, восприняв [эту] видимость как нечто истинное, [чувствующие существа] совершают отбор (принятие или отбрасывание), и тем самым оказываются прикованными [к самсаре]. Например, это подобно тому, когда зритель магической иллюзии воспринимает иллюзорных коней, слонов и тому подобное как нечто истинное. Нагарджуна говорит:

 
Как видят магическую иллюзию,
Точно так же чувствующие существа переживают объекты.
Скитающиеся существа по своей природе иллюзорны,
И таким же образом, [как иллюзия, ] возникают зависимо [от причин и условий].
 

Благородные (Просветленные), сознавая объект в нераздельности видимости и пустоты, не воспринимают его как нечто истинное, в силу чего не заблуждаются. Как, например, волшебник, создающий магическую иллюзию, не воспринимает созданных им самим коней, слонов и тому подобное как что-то истинное. В «Шестидесяти стихах-рассуждениях» (rigpa drug сира) [Нагарджуна] говорит:

 
Глаза изначального осознавания отчетливо видят,
Что вещи (dngos po) подобны отражениям.
Те Великие, сущностью кого [является это осознавание],
Не испытывают привязанности к трясине объектов.
 

Таким образом, Пробужденные, не цепляясь к явлениям ни как к существующим (dngos po), ни как к несуществующим (dngos med), видят их подобно отражению луны в воде, т. е. как нераздельность видимости и пустоты, и других наставляют в этом же [Видении].

Так, в «Сутре царя созерцательного погружения» (mdotingnge 'dzmrgyalpo, samādhirāja-sūtra) говорится: Все победители, запредельные горестям, Видят всё подобно отражению луны в воде…

Если бы разница [между чувствующим существом и Буддой] не заключалась в наличии или отсутствии такого цепляния к двойственности, и если бы мир-вместилище и существа-содержимое (snodbcud) не проявлялись бы в качестве объектов изначального осознавания Будды, подобно луне в воде, то для каких объектов и каким бы образом активность двух Тел Формы Победоносного проявляла бы свое участие ('jugpa)? [Отсутствие такой разницы] нелогично, поскольку это означало бы отсутствие проявленного участия у просветленной активности.

Здесь пять тем:

4.4.4.1. Объяснение смысла приведенных примеров,

4.4.4.2. Критика утверждения, [что просветленная активность] есть лишь собственно [проявление] самих потоков других [существ],

4.4.4.3. Приводится пример, поясняющий необязательность того, что из видимости всегда следует заблуждение,

4.4.4.4. Объяснение примера, показывающего, что всезнание многообразия явлений не является заблуждающимся,

4.4.4.5. Суть просветленной активности.

[Кармапа] говорит:

Приведенные примеры драгоценности, исполняющей желания и так далее,

Иллюстрируют силу неконцептуальной [активности]…

Итак, в качестве блага, [доступного лишь] для них самих, Будды реализовали Тело свойств реальности, а в качестве блага, [доступного] для других, при помощи имеющегося у них безмерного изначального осознава-ния, наделенного всеведением, любовью и силой, они мгновенно знают все познаваемые вещи и все потоки умов всех без исключения чувствующих существ и являют активность Тела, Речи и Ума, усмиряющую именно тех, кого надо, и именно так, как надо. Так, в «Сутре» сказано:

Татхагата, постигший таковость, хоть и имеет Тело, природой свойственное пространству, но не бросает [чувствующих существ]; он во всех землях Пробуждения проявляется для всех. Хоть его речь – это невыразимая реальность (дхармата), но в полном соответствии со знанием языка он являет Дхарму в точности как есть. Хоть его ум (sems) и свободен от всего наблюдаемого (dmigs pa), он хорошо знает умственные переживания (spyodpa) и замыслы (bsampa) всех чувствующих существ.

Причинами возникновения такой [активности] являются (1) благословение (byin rlabs, adhisthāna) Победоносного, (2) сила его благопожеланий (smon lam, pranidhāna) и (3) чистые действия (карма) усмиряемых [существ]. Из собрания этих трех [причин и проявляется активность]. Так, в «Непревзойденной непрерывности» сказано:

 
Подобно тому, как на чистой берилловой земле-основе
Появляется отражение Владыки Богов,
Так же и на чистой земле-основе ума существ
Возникает отражение Тела Владыки Мудрецов.
 

В «Непревзойденной непрерывности» активность Татхагаты демонстрируют девять примеров с Индрой, барабаном, облаком и т. д., а в других текстах примерами просветленной активности Победителя являются драгоценность и волшебное древо, исполняющие желания. Они не являются примерами чего-либо, где отсутствует изначальное о сознавание, поскольку сам Будда и является собственно изначальным осознаванием. Также в «Компендиуме» (sdudpa) сказано:

 
Если нет изначального осознавания, качества не развиваются, просветления нет,
Также не будет и свойств (chos)
Пробуждения, которые подобны океану.
 

Однако посредством [активности], в которой нет цепляния к характеристикам, концептуального мышления и усилия ('bad rtsol), [Будда] являет силу изначального осознавания – всеведения и любви, а также пресекает страдания и омрачения чувствующих существ. Так в «Непревзойденной непрерывности» сказано:

 
[Обладает] силой, поскольку при помощи изначального осознавания и сочувствия
Отсекает страдание и мешающие эмоции.
 

Короче говоря, хоть [Будда] и не имеет концептуального мышления, просветленная активность Пробуждения происходит, осуществляясь спонтанно.

Так, Арья Нагарджуна говорит:

 
Когда в совершено незапятнанном Теле
Реальности [Ум] оказывается в присущем ему состоянии океана изначального осознавания,
Тогда точно так же, как [благодаря] драгоценности, [исполняющей] множество [желаний],
Чувствующие существа получают там [осуществление] всех благ.
 

Так в этих высказываниях показана активность Тела Реальности (дхармакаи) – два Тела Формы – как сила всеведения и любви Будды. Говорится, что она проявляется в восприятии благодаря очищенности действий (кармы), но не говорится [о ней как] только о чистом видении самих усмиряемых.

[Кармапа] говорит:

…Она не является потоками, отличными [от Будды].

Если бы являлась, поток другого оказался бы изначальным осознаванием.

Если же согласиться с этим, изначальное

Осознавание оказывается заблуждающимся.

При объяснении Тела Победоносного и его изначального осознавания, как это было описано только что выше, не говорилось о них исключительно как о чистом видении самих усмиряемых, потоки (rgyuď) которых отличны [от Будды]. Если бы это было так, и если бы говорилось не об изначальном осознавании у Будды, а Тела Формы являлись бы лишь собственно чистым видением самих усмиряемых, потоки которых отличны [от Будды], то это изначальное осознавание Будды было бы изначальным осознаванием этого другого усмиряемого потока, ведь [согласно утверждению] такое изначальное осознавание является лишь самим этим потоком, отличным [от Будды]. А если согласиться с этим, тогда это самое изначальное осознавание оказывается заблуждающимся ('khrul pa), поскольку очевидно, что этот заблуждающийся другой поток, [отличный от Будды], и являлся бы изначальным осознаванием. Кроме того, если бы изначальное осознавание было бы опытом, [просто] переживаемым другими, оно не могло бы заботиться о других. Как бедняк не может подать еду, которой у него нет, так и Тела Формы, не имеющие в себе изначального осознавания, являются просто названием и только.

[Кармапа] говорит:

Если утверждают: «Воспринимает собственные проявления», —

То тогда и зеркало, в котором проявляются отражения,

Оказывается обладающим цепляющимся мышлением.

Если кто-то утверждает: «Было бы ошибкой говорить, что у Будды имеется изначальное осознавание с проявлениями (snang bcas kyi ye shes), и что этому изначальному осознаванию видятся вводящие в заблуждение [объекты][126]126
  Вводящие в заблуждение или обманчивые [объекты] – 'khrul pa. Этот термин в зависимости от контекста обычно переводится как «заблуждение» или «заблуждающееся сознание», так же как и обманчивые объекты этого сознания.


[Закрыть] чувствующих существ, ведь тогда бы это изначально осознавание воспринимало собственные проявления и потому имело бы цепляющееся мышление, [приписывающее им существование] ('dzin rtog)», [то в ответ можно возразить, что] когда в зеркале проявляются отражения, то это зеркало в момент проявления отражений так же имело бы цепляющееся мышление, ведь в нем проявляются отражения. Поэтому, хоть усмиряемые [существа] и проявляются этому изначальному осознаванию Будды, знающему всё многообразие вещей, сколько бы их ни было (ji snyed, yāvat), оно не имеет цепляющегося мышления. Так же, как, например, в зеркале, где воспринимаются проявляющиеся отражения, но нет приписывающего концептуального мышления (rtogpa).

[Кармапа] говорит:

Сколько бы ни было обманчивых явлений для чувствующих существ,

Они проявляются в качестве объектов изначальному осознаванию,

Но изначальное осознавание не подвержено этой обманчивости.

Например, хоть в пространстве великие стихии

И проявляются, возникая и прекращаясь, но не затрагивают

Пространство, которое не имеет ни возникновения, ни прекращения.

Таким образом, хоть изначальному осознаванию и проявляется в точности как есть (ji lta ba, yathā) в качестве объектов всё многообразие обманчивых явлений видимости чувствующих существ, сколько бы этих явлений ни было, из видимости не обязательно следует заблуждение. Так, мир-вместилище и существа-содержимое, которые проявляются подобно воде и луне, [изначальное осознавание] видит в нераздельности видимости и пустоты и не цепляется ни к чему ни как к чему-то истинному, ни как к чему-то ложному. Именно поэтому изначальное осознавание и просветленная активность никогда не бывают подверженными обманчивому цеплянию чувствующих существ к истинности. Так, в «Шестидесяти стихах-рассуждениях» сказано:

 
Существующие вещи, коль скоро они
Зависят от чего-либо,
Подобны лишь луне в воде,
Не являются реальными и не являются ложными.
 

Такое познание не лишается видения. Еще один пример: в пустом пространстве проявляются, возникая и прекращаясь, великие стихии, однако само пространство не подвергается формированию и уничтожению. Подобно этому пространству, не возникающему и не прекращающемуся, изначальное осознавание не затрагивается обманчивостью. Так, Арьядэва говорит:

 
Например, на [видимость] луны в воде
Вода не может оказать влияние.
Все многообразие [видимости] подобно отражению [луны в воде]
Видится, но видение не затронуто пороками [видимого].
 

[Кармапа] говорит:

Изначальное осознавание Победоносного хоть и действовало [всегда]

В чувствующих существах, но так же не [было] затронуто [заблуждением].

Его не называют заблуждающимся, Но называют всеисполняющим.

Соответственно вышесказанному всеведущее изначальное осознавание и любящее сострадание Победоносного Будды всегда присутствовали своим участием и знанием в пространстве-Потенциале (khams) всех чувствующих существ одновременно со всеми многообразными омрачениями, однако, подобно пространству, не подверженному возникновению и уничтожению, также нисколько не были затронуты всей этой массой омрачений. Например, лучи солнечного света, независимо от близости и удаленности, всегда доходят до гор, до земли-основы, до леса, до грязных помоев и так далее, и освещают их, сушат и сжигают; однако все эти вещи не пятнают солнечный свет. Так, в «Украшении» сказано:

 
Как солнечные лучи
Идут [ко всем], не думая: «это мое, [а это чужое]»,
Так и изначальное осознавание Будды
 

Идет [ко всем], не разделяя: «это мое, [а это чужое]». Поскольку эта [мудрость] является изначальным осознаванием Будды в качестве блага [доступного] для других, то такое изначальное осознавание не называют ошибочным, но называют «всеисполняющим изначальным осознаванием» (by a ba s grub pa’i ye she s) как один из четырех видов изначального осознавания.

И кроме того, подобно тому, как на неочищенной стадии сознание, [воспринимающее посредством] пяти органов чувств, достигает объектов и взаимодействует [с ними] без необходимости прилагать усилия, так и оно, оказавшись в присущем ему состоянии и будучи всеисполняющим изначальным осознаванием, при помощи бесчисленного количества воплощений (sprulpa, nirmāna) разнообразного вида, которые невозможно охватить умом, без необходимости прилагать усилия, достигает все области (khams) преходящего мира ('jig rterí) и осуществляет благо всех чувствующих существ.

Так, в «Украшении сутр» сказано:

 
Всеисполняющее изначальное осознавание
Во всех мирах при помощи многообразных
Бесчисленных и немыслимых эманации (воплощений)
Осуществляет благо всех чувствующих существ.
 

Как же происходит то, что [это сознание-восприятие] оказывается в присущем ему состоянии? Например, небо, хоть уже и чисто по своей природе, но когда очищается от таких погодных условий как туман, дымка и тому подобное, тогда про него говорится, что оно «(изменилось) очистилось» (gnas gyur ba), и теперь оно – «чистое небо». Таким же образом и здесь нет ничего нового, чего раньше не было и чего требовалось бы достичь, что отличалось бы от его собственной сущности (rang gi ngo bo). Так, сказано:

 
Подобно элементу воды, золоту и пространству,
[Это сознание] чисто по своей природе, – так я утверждаю.
 

[Кармапа] говорит:

Архиум, находящийся [в состоянии] чистоты от трех завес,

Является ревностностью. Это и есть -

Покой. Благодаря наличию любви и сострадания

Проявляется для [других] как

Совершенное Богатство и т. д.

Некоторые говорят, что при достижении Пробуждения [архиум угасает].

[Такое представление] оказывается Подобным Малой Колеснице.

И дабы [его] опровергнуть, [я] сказал это.

Когда при помощи противоядия очищаются три вида завес – завесы мешающих эмоций, завесы, препятствующие знанию и медитативному погружению – омраченный архиум, присутствующий в Основе-всего, воспринимающий «Я» и цепляющийся за самость, освобождается от цепляния к разделению на «Я» и «другое» и оказывается в свойственном себе состоянии (gnas 'gyur) изначального осознавания равностности (тпуат nyiď), и он же входит в состояние Великого Покоя, запредельного горестям (Нирвана) и непребывающего в крайности (mtha') круговорота рождений и смертей. И вместе с тем, не пребывая в крайности Покоя, но благодаря наличию любви и великого сострадания, показывает проявления Тел Формы (Тела Совершенного Богатства и так далее) усмиряемым [существам], каждому индивидуально, в точном соответствии с различными наклонностями (mos pa) чувствующих существ.

Так, в «Украшении сутр» сказано:

 
Входит в непребывающий Покой
И является изначальным осознаванием
равностности – так говорят.
Всегда обладает любовью
И великим состраданием ко всем,
И, соответственно наклонностям чувствующих существ,
Точно являет Тела Пробуждения.
 

Согласно представлениям некоторых, когда достигается совершенное Пробуждение, сознание пресекается (shes pa rgyun chad) подобно погасшему пламени светильника, и они утверждают, что тогда можешь находиться лишь в состоянии Покоя. Такое утверждение оказывается равнозначным [мнению] Малой Колесницы, где [считается, что] у Архатов-Слушателей, Победивших Врагов, после того, как они погрузились в нирвану без остатка, запредельную горестям, пресекается активность (phrin las). Поэтому, дабы предотвратить ложные представления (log rtog), [Кармана] ясно описывает данный порядок [очищения архиума].

Здесь три темы:

4.4.6.1. Значение тройного характера постоянства,

4.4.6.2. Значение трех непостоянных,

4.4.6.3. Объяснение этого как изначального осозна-вания и загрязнений.

[Кармапа] говорит:

Изначальное осознавание является тремя постоянными [вещами]:

Постоянство природы – Тело Реальности (дхармакая),

Постоянство потока – Совершенное богатство (самбхогакая),

Непрестанно – Тело Воплощения (нирманакая).

Поскольку изначальное осознавание Будды никогда не меняется, оно трижды постоянно. Причем, поскольку Тело Реальности неизменно, естественно присущее ему постоянство (постоянство природы) (rang bzhin rtag pa) – это Пространство Реальности, доступное только самому [Будде], где изначальное осознавание и пространство (дхату) нераздельны. «Постоянство потока (rgyun gyi rtag pa)» – это Тело Совершенного Богатства, поскольку обладает пятью определенностями (nges pa).

«Постоянство как непрестанность (rgyun mi 'chad pa)» – это Тело Воплощения, поскольку его активность не прекращается до тех пор, пока не опустеет круговорот самсары.

То же говорится в «Украшении сутр»:

 
По природе, по непрестанности
И по потоку они всегда постоянны.
 

[Кармапа] говорит:

У них есть три непостоянных:

Созданная умом (bios byas) пустота не является постоянной,

Архиум и движущееся мышление не являются постоянными.

Сделанные-составные шесть групп не являются постоянными.

У этих трех так описываемых изначальных осознаваний есть три непостоянных, омрачающих фактора.

[Во-первых, ] пять куч (скандх) формы и так далее, по своей природе являются изначальным осознаванием – пустотной абсолютной реальностью. Однако, не познав этого, ум искусственно изобретает пустоту, и поскольку эта пустота является пустотой-однодневкой (пут tshe ba), она не является постоянной. [Во-вторых, ] поскольку омраченный архиум (nyon mongs pa can gyi yid, klistamanas) и порождаемое им подвижное умозрительное (yid) мышление являются заблуждением, – они не являются постоянными. И поскольку шесть групп восприятий (mam shes tshogs drug) обусловлены четырьмя условиями,[127]127
  Шесть групп сознаний – это, очевидно, сознания пяти органов чувств и «умозрительное» сознание (мановиджня-на), четыре же условия – это объектное (dmigs rkyen, ālambana-pratyaya), непосредственное (de ma thagpa'i rkyen, samnantara-pratyaya), причинное (rgyu rkyen, hetu-pratyaya) и доминирующее (bdag rkyen, adhipati-pratyaya). Более подробно об условиях см. «Причинность и карма в буддизме».


[Закрыть] они не являются постоянными.