Текст книги "Руководство к духовной жизни в ответах на вопрошания учеников"

Вопрос 436. Когда долго пребываю в молитве, до́лжно ли повторять одни и те же слова?

Ответ. Нет; но вникай в силу оных. Только надобно наблюдать, чтобы предоставлять (все) воле Всемогущего Бога, и самая цель молитвы должна быть та, чтобы просимое нами было по воле Божией.

Вопрос 437. Если кто желает благочестиво распорядиться своим имуществом или предоставить оное кому-либо, сообразно с волею Божиею, и не знает, как надлежит сие сделать, и не имеет возможности получить наставление от отцов, – что он должен говорить в молитве?

Ответ. Пусть молится так: «Господи! Я в руках Твоих, Ты знаешь полезное мне, наставь меня по воле Твоей, не попусти мне впасть в заблуждение и злоупотребить имуществом; оно принадлежит Тебе, и Ты владычествуешь им. Устрой же, Владыко, чтобы сие совершилось в страхе Твоем, ибо Твоя есть слава во веки, аминь».

Вопрос 438. Когда сижу за чтением или за рукоделием и хочу помолиться, помысл побуждает меня, чтобы я обратился к востоку, – как я должен делать, отец мой?

Ответ. Сидишь ли ты, ходишь ли, занят ли чем, ешь ли или иное что делаешь ради потребности телесной, к востоку ли или к западу случится быть обращенным, не сомневайся молиться, ибо мы получили заповедь делать сие непрестанно и на всяком месте. В Писании сказано: путесотворите Возшедшему на запады, Господь имя Ему (Пс. 67, 5), а это показывает, что Бог везде. Когда и голова у тебя покрыта, не оставляй молитвы, но наблюдай лишь то, чтобы делать сие не с пренебрежением.

Вопрос 439. Помысл внушает мне: ты согрешаешь во всем и потому должен при каждом слове, деле и помышлении говорить: «Согрешил я», ибо если не скажешь: «Я согрешил», то (значит) считаешь себя не согрешившим. Меня весьма беспокоит то и другое: говорить это во всяком случае я не в состоянии, а если не скажу, то думается мне, что погрешаю.

Ответ. Мы должны всегда иметь такую уверенность, что согрешаем во всем – и в слове, и в деле, и в помышлении, а говорить при всяком случае: «Я согрешил», не можем. Это внушают демоны, которые хотят повергнуть нас в уныние. Они же внушают нам, будто если не говорим таким образом о каждом своем деле, то считаем себя не согрешившими. Но вспомним Екклезиаста, который говорит: время молчати и время глаголати (Еккл. 3, 7). И поутру за (прошедшую) ночь, и ввечеру за день скажем с умилением в молитве нашей ко Владыке Богу: Владыко! Прости мне все имени ради Твоего Святого и исцели душу мою, яко согреших Ти (Пс. 40, 5). И достаточно тебе сего, подобно тому, как если кто-либо, имея постоянного заимодавца, берет у него (деньги) разновременно и, не будучи в состоянии каждый раз рассчитываться с ним в точности, расплачивается вдруг; так и здесь.

Вопрос 440. Так как случается, что в то время, когда я занимаюсь псалмопением, я рассеиваюсь или блуждаю (мыслью), то что мне делать?

Ответ. Если уклонишься мыслью в рассеяние, то возвратись и начни с тех слов предлежащего псалма, которые удержались в памяти. Если же, возвратившись один, два и три раза, затрудняешься вспомнить слова, на коих прервалось твое чтение, или, вспомнив, затрудняешься найти то место, с которого следует продолжать чтение, то начни тот же псалом с самого начала. Цель врага – та, чтобы забвением воспрепятствовать славословию. Читать предлежащие псалмы в последовательном порядке есть славословие, а не рассеиваться (при сем) возможно лишь тем, которые имеют чистые чувства; но мы еще немощны. Когда же заметим свою рассеянность, возвратим трезвенность к уразумению читаемого, дабы иначе не послужило оно нам в осуждение.

Вопрос 441. Если же развлекусь (умом) в молитве, что мне делать?

Ответ. Когда молишься Богу и развлечешься умом, то подвизайся, пока не помолишься без рассеяния, и бодрствуй твоим умом, чтобы не развлекаться. Если же сие продлится, то хотя в конце молитвы укори себя внутренне и скажи с умилением: «Господи, помилуй меня и прости мне все согрешения мои!» – И получишь прощение во всех согрешениях и в рассеянности, бывшей во время молитвы.

Вопрос 442. Когда брат читает псалмы, то помысл мой иногда пребывает мирен, иногда же развлекается. Что мне до́лжно делать?

Ответ. Когда помысл твой пребывает мирным и видишь, что от чтения брата ты получаешь умиление, то держись сего дела. А как скоро увидишь, что ум твой увлекается в другие помышления, то укори его и понудь себя внимать славословию брата.

Вопрос 443. Но случается, что от желания вникнуть в то, что читает брат, на меня восстает брань (пристрастия) к нему.

Ответ. И это есть пленение, ибо враг переносит ум с места на место; но снова укори себя, когда увидишь пришедшую брань, и скажи себе с упреком: «Чем ты увлекаешься, окаянный? Вспомни ожидающие тебя муки; они предназначены для тех, которые делают или помышляют сие. Не напрасно и не безвременно Иов приносил жертвы о детях своих, говоря: может быть, они когда-нибудь помыслили что-либо худое противу Бога в сердцах своих» (см. Иов. 1, 5). И сказав так, заключи ум твой в славословии; если же увидишь, что он снова увлекается, снова запрети ему: и делай так до трех раз. А когда он пребудет (в сем), тогда отвлеки его от чтения, но не оставляй в праздности, а помышляй суд и вечные муки и молись святому имени Божию, говоря: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя!»

Вопрос 444. Если кто, стоя на псалмопении с братиями, не знает псалмов, которые они читают, – что ему полезнее: слушать ли их (братий), или читать те, которые он знает?

Ответ. Не знающему псалмов, которые читают братия, вместо того, чтобы слушать их, полезнее будет читать те, которые сам знает, ибо к слышанию примешивается рассеяние.

Вопрос 445. Когда приходит мне лукавый помысл, вместе с тем, как сознаю оный, сердце мое приходит в движение, быстро отвращается от него, боясь, чтобы он не овладел им, по немощи моей; и когда сие делаю, то ощущаю большую тяжесть в душе и бываю утесняем. Благоволи сказать мне: что до́лжно мне делать при унынии от лукавого помысла, и как он прогоняется?

Ответ. Движение (против злых помыслов) до́лжно состоять в том, чтобы не склоняться к лукавому помыслу и не соглашаться с ним, но безмятежно прибегать к Богу. И ты не должен говорить, что смущаешься из боязни, как бы помысл не овладел тобою. Уразумей сущность (сего) из следующего примера: если один на другого приносит кому-либо жалобу о каком-нибудь деле, и обвиняемый познает, что не может удовлетворить его, то смиряется. Если же имеет сильного землевладельца, то смело приходит к нему, прося защиты, и, надеясь на него, не смущается. Также когда случится кому подвергнуться нападению разбойника, и, сопротивляясь упорно, он не попустит ему отнять у себя что-нибудь, то такой поступил хорошо. Если же разбойник и отнимет у него что-либо, но он заметит разбойника и место притона его, то идет к правителю, и тот удовлетворяет обиженного, и не только возвращает ему отнятое у него, но и самого разбойника наказывает. Итак, если войдет помысл, не смущайся, но рассмотри, что он хочет сделать, и сопротивляйся безмятежно, призывая Господа. Ибо не в том еще состоит зло, что разбойник войдет в дом твой, а в том, когда похитит, что в нем находится. Если же он должен будет удалиться с бесчестием, то это делает честь владельцу дома, бесчестие же разбойнику, что он вышел, не успев ничего взять. Господь, пришедши в землю Иудейскую, то есть в сердце человека, изгонит демонов. Итак, воззови к Нему, как македоняне к Павлу: пришед в Македонию, помози нам (Деян. 16, 9), и как ученики: Господи, спаси ны, погибаем (Мф. 8, 25); и Он, пробудившись, запретит ветрам мысленным, и утихнут, ибо Его есть сила и слава во веки, аминь.

Вопрос 446. Ты сказал, что движение (против злых помыслов) состоит в том, чтобы не повиноваться лукавому помыслу, но прибегать безмятежно к Богу; прошу тебя: дай мне еще объяснение сего движения.

Ответ. Когда кто, обвиненный кем-нибудь, сам пойдет к правителю, сие можно назвать движением, ибо говорится: «На него донесли, посему он и подвигнулся пойти к правителю». Если судящиеся друг с другом и замедлят (в суде), то такое замедление не ставится в вину подвигшему (на защиту себя), потому что имеется в виду конец дела и совершенное избавление. Это-то и значит: и ты блюсти будеши его пяту (Быт. 3, 15), ибо пята значит конец. Да утвердится же сердце твое молитвами святых. Аминь.

Вопрос 447. Брат вопросил Великого Старца: сделай милость, скажи, как мне спастись? Ибо твердо решился в мыслях своих покориться тому, что ты напишешь мне в своем послании.

Ответ. Если ты истинно желаешь спастись, то покажи послушание самым делом, (так сказать) отделись ногами твоими от земли, возведи на небо ум твой, и там да будет поучение твое день и ночь. Сколько имеешь силы, уничижай себя день и ночь, понуждаясь увидеть себя ниже всякого человека. Это есть истинный путь, и кроме него нет другого желающему спастись о укрепляющем его Христе. Да течет (по нему) желающий (спасения), да течет желающий, да течет желающий, – течет да постигнет; свидетельствуюсь в том пред Богом живым и хотящим даровать жизнь вечную всякому желающему ее. Если и ты желаешь, брат, – трудись.

448. Того же к другому Cтарцу. Почему Великий Старец трижды повторил слова: да течет!

Ответ Иоанна. Старец повторил трижды слова эти, дабы показать тем необходимость сего пути, и что нет другого, более нужного; и Господь, в Евангелии от Матфея, говорил однажды: аминь, а в Евангелии от Иоанна удвоял сие речение, говоря: аминь, аминь глаголю вам, потому что здесь беседовал о предметах более нужных.

Вопрос 449. Прошу тебя объяснить мне: отчего в Пятидесятницу одолевает меня уныние и дремание более обыкновенного?

Ответ. Сие случается с нами потому, что мы более походим на озеро, чем на источник, то есть немощны, а не сильны пребывать всегда в одинаковом положении. Впрочем, зависит сие иногда и от воздушных перемен и от увеличения дней; совершенные же отцы не подвержены тому.

Вопрос 450. Если вижу, что кто-нибудь поступает неприлично, могу ли я судить о сем неприличии? И как избежать проистекающего отсюда осуждения ближнего?

Ответ. То дело, которое действительно неприлично, мы не можем не признавать за неприличное, ибо иначе как избежим происходящего от него вреда, по слову Господа, Который сказал: внемлите же от лживых пророк, иже приходят к вам во одеждах овчих, внутрь же суть волцы хищницы: от плод их познаете их (Мф. 7, 15–16). Того, кто делает такое (дело), осуждать не следует как по слову Писания: не судите… да не осуждени будете (Лк. 6, 37), так и потому, что нам до́лжно признавать самих себя грешными более всех, а равно и потому, что согрешение брата мы должны считать за свое собственное и ненавидеть лишь диавола, прельстившего его. Когда бы кто столкнул другого в яму, то мы порицаем не его, но того, кто столкнул его; точно так и здесь. Случается, что человек делает дело, которое видящим оное кажется неприличным; но оно совершается по благому намерению делающего, как сие случилось с известным Святым Старцем: он, проходя мимо конского ристалища, вошел в него с намерением, ибо видя, как там каждый старается предварить и победить другого, сказал помыслу своему: «Видишь ли, как усердно подвизаются угождающие диаволу? Не тем ли более должны подвизаться мы, наследники Царствия Небесного?» И ушел с этого зрелища еще более прежнего усердным к духовному пути и подвигу. А равно мы не знаем и того, не сделается ли согрешивший брат посредством покаяния благоугодным Богу чрез свое смиренномудрие и исповедание. Фарисей отошел осужденным за свое величание. Зная сие, будем подражать мытареву смирению и осуждать самих себя, чтобы быть оправданными, и убегать фарисейского величания, чтобы не быть осужденными.

Вопрос 451. Один христолюбивый муж спросил того же Старца: нередко случается, что когда я нахожусь вместе с некоторыми людьми, мною внезапно овладевает стыдливость, и я даже изменяюсь в лице, теряю присутствие духа, не могу ни смотреть на них, ни беседовать с ними; сердце мое стесняется и приходит в недоумение, и если тогда заговорю что-нибудь, то речь моя бывает неразумна, беспорядочна и полна тщеславия, а нередко к словам присоединяется и бессмысленный смех, и как то делается совершенно вопреки моему желанию, то я весьма скорблю о сем и недоумеваю, что мне делать? Когда заговорю, впадаю в сказанное выше; а когда замолчу, – опасаюсь, не будет ли безвременно, особенно если они много раз обращаются ко мне в беседе. Объясни мне, отец мой, отчего сие происходит, тогда как вы предстательствуете о мне в святых ваших молитвах.

Ответ. Так случается с нами от зависти диавола. Он, желая, чтобы ни мы не получили пользы, ни беседующие с нами, приносит нам такие плевелы для того, чтобы, если возможно, соблазнить и беседующих с нами. Страх же Божий бывает чужд всякого смущения, всякого беспорядка и молвы. Итак, прежде беседы утвердим себя в страхе Божием и вникнем тщательно в свое сердце, отчего мы смущаемся и смеемся, ибо в страхе Божием нет смеха. Писание говорит о безумном, что он во смехе возносит глас свой (Сир. 21, 23). И слово безумных бывает смущено и лишено благодати. О праведном же говорит, что он едва тихо осклабится. Итак, если возбуждаем в себе памятование о Боге и мысль о том, что мы должны беседовать с братией нашей со смирением и безмолвным помыслом, размышляем о сем и имеем всегда пред глазами Страшный Суд Божий, то приготовление сие изгоняет из сердца нашего всякое лукавое помышление, ибо где безмолвие, кротость и смирение, там обитает Бог. Сказанного будет тебе достаточно (для руководства) при случающихся беседах. Если же враг будет упорствовать вести с нами брань, думая своим бесстыдством уловить и низложить нас, то не будем ослабевать, чтобы он не увлек нас (в свои сети). Но из первого случая извлечем себе урок и так далее; сказано: седмерицею падет праведный и востанет (Притч. 24, 16). А то, что он восстает, значит, что он подвизается; подвизающийся же бывает таким (то есть падает, но и восстает), пока конец не покажет, каков он будет. Но более всего будем помнить, что необходимо нам призывать Святое имя Божие, ибо где Бог, там все – благое; очевидно же, что где диавол, там все – злое. И известно, что если по тщеславию, или по человекоугодию, или по какому бы то ни было виду злобы заговорим со смущением, то все сие происходит от диавола; вспомним же, что сказал святой апостол Павел: слово ваше да бывает всегда во благодати, солию растворено (Кол. 4, 6). И если будем поучаться в сем, то, по благоутробию Своему, Вседержитель Бог подаст нам совершенное устроение в страхе Своем. Тому слава во веки, аминь.

Вопрос 452, того же. Некто просил одного из отцов вкусить у него пищи, он же отказался, сказав, что не может. А другой упросил его только сотворить молитву в его келлии. Когда же старец пришел к сему, то он принуждал его остаться вкусить у него пищи; и старец, будучи преклонен усильною просьбою, остался. Узнав о том, просивший прежде весьма опечалился. По Богу ли печаль эта?

Ответ. Когда кто-нибудь смущается или опечаливается, под предлогом по-видимому благого и душеполезного дела, и гневается на ближнего своего, то очевидно, что это не по Богу: ибо все Божие бывает мирно и полезно и ведет человека к смирению и к тому, чтобы осуждать себя самого. Писание говорит: праведный себе самаго оглагольник во первословии бывает (Притч. 18, 17). Если кто полагает, что он желает что-либо по Богу, и кто-нибудь станет ему препятствовать в сем, а он будет осуждать препятствующего и порицать его, то чрез сие обнаруживается, что намерение его было не по Богу, ибо Писание говорит: от плод их познаете их (Мф. 7, 16). А тот, чье намерение бывает по Богу, когда и встретит препятствие в ком-либо, скорее смиряется, признает себя недостойным и почитает за пророка того, кто воспрепятствовал ему, полагая, что он воспрепятствовал, как бы провидя недостоинство его. Если ты по любви Божией позовешь кого-нибудь в келлию твою, или попросишь у кого дать тебе что-либо, хотя и по вере своей (к нему), а он не согласится дать тебе того, другой же кто-нибудь попросит у него, и он согласится дать ему, то не попусти, чтобы демон гнева смутил твое сердце, ибо всякое дело, в котором есть смущение, не от Бога, но лучше смирись, говоря: «Я оказался недостойным, и Бог открыл отцам мои грехи и недостоинство». И даст тебе благодать Свою Дающий ее смиренным (см. Иак. 4, 6), ибо тот, кто имеет смирение, не ищет, чтобы всегда исполнялось по его желанию, но постоянно стремится вниз – к смирению. Вспомни о евангельском сотнике, который приступил к Иисусу с просьбою об отроке своем и, услышав: Аз пришед исцелю его, – как он, стремясь к смирению, сказал: Владыко, несмь достоин, да под кров мой внидеши (Мф. 8, 7–8). Кто не пожелал бы удостоиться сего? Но смирение не искало и того, считая себя недостойным. А сердцеведец Бог, взирающий на намерение человека, похвалил веру сотника, сказав: ни во всем Израили толики веры обретох (Мф. 8, 10). Такое смирение исходатайствовало ему и великую похвалу, и даровало здоровье отроку его. Вообще многие дарования подаются смирению. Будем стремиться к нему, дабы получить благодать его и похвалу от Иисуса Христа, смирившаго Себе, послушлива бывша даже до смерти (Флп. 2, 8), и давшего нам образец смирения. Тому слава во веки, аминь.

Вопрос 453. Отец мой! Сотник, употребив дивное оное смирение, счел себя недостойным посещения Владыки, и вера его удостоилась похвалы; Авраам же (напротив) убеждал и, припав к ногам, молил Его войти к нему в кущу, хотя и приступил к Нему как к человеку, не зная, что то был Сам Владыка. Ужели Авраам не имел смирения? Добродетель сотника выше ли добродетели патриарха? Ибо смирение (как вы всегда учите) имеет первенство среди добродетелей. Объясни же мне силу и различие добродетелей обоих, потому что один (смиряясь) не принял посещения (Господня) и удостоен похвалы, а другой с любовью принял оное и также удостоен похвалы.

Ответ. Оба они были совершенны в вере к Богу и по приличию времени употребили веру и смирение, ибо и патриарх Авраам сказал: аз есмь земля и пепел (Быт. 18, 27); а то, что он так о себе думал, не показывает ли, что он не считал себя достойным и странноприимства, но, как муж совершенный, принимал равно всякого человека, не различая грешных от святых; о нем-то и о Лоте было сказано: страннолюбия не забывайте, тем бо не ведяще нецыи странноприяша Ангелы (Евр. 13, 2). А если бы Авраам познал, что то был Сам Владыка, он, без сомнения, употребил бы слова сотника, ибо никого не находим смиреннее признающего себя землею и пеплом. Также и сотник употребил смирение в приличное время, познав, что то был Спаситель наш. Мы же говорим, что он притом имел и добродетель страннолюбия, ибо не без дел была его вера, и Христос похвалил не праздную веру, то есть (утверждаем), что вера его сопровождалась делами, и что во время странноприятия и он употребил бы усердное прошение ко всем, подобно патриарху Аврааму. Итак, находим, что оба они были совершенны.

Вопрос 454. Так как я грешен и не имею ни истинного и искреннего смирения, ради которого удостоился похвал сотник, ни любви к странноприимству, ради которой Авраам сподобился принять у себя Бога, то что я должен делать? Должен ли, смотря на свое недостоинство, отказываться от принятия святых и тем лишаться пользы, от сего происходящей; или скорее прибегать к ним, но не по поводу страннолюбия, а как немощный душой, ища от них врачевства, потому что немощным прилично усердно искать посещения врачей, и это не вменяется им в страннолюбие; если же они и не позовут врачей, то не признаются (посему) за не имеющих добродетель смиренномудрия, но скорее сие считается безумием. Итак, научи меня, отец мой, должен ли я просить и убеждать святых, как имеющий нужду, или отказываться от сего, как недостойный?

Ответ. Убеждай, как больной, имеющий нужду во враче; но помни и то, что рожденный младенец не вдруг делается совершенным мужем, принимая же последовательно разные роды нежной пищи, достигает наконец до употребления пищи твердой, ибо твердая пища есть принадлежность совершенных (см. Евр. 5, 14). Посему и апостол сказал: млеком вы напоих, а не брашном (1 Кор. 3, 2). Итак, держась странноприимства, не будем говорить, что мы исполняем заповедь, но признавать, что поступаем как больные, имеющие нужду во врачах: пребывай же в том, пока Бог не приведет тебя к совершенному (деланию).

Вопрос 455. Что есть свободное обращение и непристойный смех?

Ответ. Свободное обращение бывает двух родов: одно происходит от бесстыдства и есть корень всех зол, а другое происходит от веселости; впрочем, и это последнее не совсем бывает полезно тому, кто держится оного. Но так как только крепкие и сильные могут избежать обоих, а мы, по немощи нашей, не можем сделать сего, то по крайней мере допустим иногда то свободное обращение, которое проистекает от веселости, наблюдая, чтобы не подать чрез него брату повода к соблазну. Находящиеся среди людей, если они не совершенные, еще не могут избавиться от сего второго рода свободного обращения. А если не можем, то да послужит нам сие в назидание, а не в соблазн, в особенности когда постараемся сокращать соединенную с ним беседу, потому что многословие не очень полезно, хотя бы по-видимому и не заключало в себе ничего непристойного. То же самое надобно сказать и относительно смеха, ибо он есть отрасль (свободного обращения). У кого с свободным обращением соединено сквернословие, очевидно, и смех (такого) человека имеет скверну; если же свободное обращение происходит от веселости, то очевидно, что и смех его бывает лишь веселый. А как вообще сказано о свободном обращении, что не полезно иметь его, так и в смехе до́лжно медлить и не давать себе свободу, но воздерживать помысл, чтобы благопристойно миновать тот смех. Ибо пусть те, которые дают себе в нем свободу, знают, что они впадают от сего и в блуд.

Вопрос 456. Прошу тебя, отец мой, сказать мне, какова должна быть приличная веселость? И как до́лжно пользоваться ею грешнику, чтобы не превзойти своей меры?

Ответ. Совершенные бывают и совершенно внимательны к себе, подобно художнику, который в совершенстве знает свое художество; он хотя беседует с кем-нибудь в то время, как занят своим делом, но беседа не мешает ему делать то, что требуется художеством, и тогда как он беседует с теми, которые у него находятся, ум его бывает всецело обращен к предлежащему занятию. Так и беседующий с другими должен показывать им лицо и слово веселое, внутри же себя иметь помысл воздыхающий. О сем-то писано: воздыхания сердца моего (Пс. 37, 9) пред Тобою есть выну (Пс. 50, 5). Как неискусный художник, если беседует во время занятия своим делом, подвергается опасности испортить его, так бывает и с предающимся веселости. Такой требует великого охранения и внимания к своим словам и наружной веселости лица, чтобы не удалиться ему совершенно от пути плача. Такой, прежде чем начнет беседу, должен спрашивать у помысла своего, как надобно вести ее, и через то приготовить себя, ибо писано: уготовихся и не смутихся (Пс. 118, 60). А приготовить себя – значит то, чтобы различать лица, по какой причине кто хочет с нами беседовать, и по намерению приходящего приготовить помысл, ограждая его страхом Божиим. Если беседа будет для приветствия, пусть беседуют с приятностью в соответственных ей словах. А во время принятия отцов пусть она бывает растворена радостью, по примеру Авраама, который умыл ноги Владыки и Ангелов и принял их с просительными словами. Самые обстоятельства указывают нам, где и как прилично употреблять веселость, а потому, когда мы и случайно убеждаем приходящих вкусить или выпить что-нибудь, будем делать сие с веселостью, сокращая ее, для избежания смущения помысла.

Вопрос 457. Кто тщеславен? И кто горд? И как человек приходит в гордость?

Ответ. От желания человекоугодия человек приходит в тщеславие. Когда же оно умножится, приходит гордость. Прости, брат, и помолись о нас.

Вопрос 458. Брат вопросил Великого Старца: скажи мне, отец мой, истинно ли то умиление, которое, как мне кажется, я имею? Должен ли я пребывать здесь наедине? И помолись о мне, потому что меня беспокоит телесная брань.

Ответ. Брат! Настоящий твой плач и настоящее умиление – не истинные, но отходят и приходят; истинный же плач, соединенный с умилением, бывает рабом человека, постоянно ему подчиненным, и имеющего оный не одолевает брань; (плач сей) заглаждает прежние согрешения и омывает скверны, и постоянно именем Божиим охраняет человека, который приобрел его, изгоняет смех и рассеянность и поддерживает непрестанное сетование, ибо он есть щит, отражающий все разжженные стрелы диавольские (Еф. 6, 16). Имеющий его вовсе не уязвляется бранью, если он будет и среди людей, и даже с блудницами; но (плач сей) пребывает неотступно с нами (которые находимся вне мира и ведем брань) и ведет за нас брань. Вот я показал тебе признаки немощи и доблести. Не думай, чтобы Бог не в состоянии был облегчить для тебя брань оную. Он мог сделать сие, особенно же ради молящихся о тебе святых, но, любя тебя, Он хочет посредством многих браней и упражнений обучить тебя, дабы ты достиг меры преуспеяния; но ты не достигнешь ее, если не сохранишь всего, заповеданного тебе чрез писания (которые посылал тебе), я – твой тщеславный учитель. А чтобы пребывать наедине – это есть дело достаточной крепости, и когда ты достигнешь ее, я сам тебя пошлю, а (теперь) говорю тебе: подвизайся, сын мой, как я сказал тебе, и верую, что преуспеешь о Христе. Не бойся: Господь да будет с тобою. Аминь.

459. Того же к другому Cтарцу. Прошу тебя, господин авва, помолись о мне, чтобы Господь дал мне малое смирение. А как отцы говорят, что кто не отсечет корня страсти, тот опять по времени впадет в нее, то как отсекать корень страсти (плотской) и чревоугодия, и сребролюбия? И как Великий Старец сказал мне, что настоящий плач не есть истинный, но отходит и приходит, то по какой причине происходит так со мною? И должен ли я понуждать себя к плачу, или оставить сие, пока не придет истинное умиление?

Ответ. Брат! Бог дает нам смирение, а мы отвергаем его и снова говорим: «Помолись, чтобы Бог даровал нам смирение». Смирение состоит в том, чтобы отсечь во всем свою волю и не иметь ни о чем попечения. А отсечь корень страстей оных, как ты сказал, значит то, чтобы отсечь свою волю, огорчать себя, сколько возможно, и понуждать органы чувств, дабы они сохраняли свой порядок, а не злоупотреблять ими; чрез сие пресекается корень не только сих, но и прочих (страстей). А относительно того, что настоящий плач не истинный, т. е. отходит от тебя и снова приходит, (скажу): это происходит оттого, что помысл твой попеременно то расслабляется, то разгорается. Когда же теплота сделается постоянною, бывает великое и постоянное умиление, а ему последует и истинный плач, о коем ты должен заботиться, понуждая себя, чтобы получить его. Брат! Постарайся сохранить слова и заповеди Старца – и спасешься. Довольно пустословил и я тебе, брат, но не от делания и не от Духа. Верую же, что все, что говорил и говорит тебе Старец, говорит он от прежнего своего делания и по внушению Духа Святого. Впрочем, совесть свидетельствует мне, что я не хочу обманывать тебя ни в чем, а посему верую, что ни слова мои, ни советы не вредят тебе; совесть моя знает, что я не хочу сего, но как ты спрашиваешь меня и желаешь спастись, то я готов служить тебе вместо души твоей, если укрепит меня Господь. Да даст ти Бог помощь от Сиона, и узриши благая Иерусалима вся дни живота твоего (Пс. 127, 6). Помолись о мне, брат.

Вопрос 460. Некоторый христолюбивый муж спросил того же Старца: до́лжно ли любопытствовать о Божественных Таинах и, приступая к ним, грешный осуждается ли как недостойный?

Ответ. Придя во святой храм для принятия Тела и Крови Христовой и принимая оные, внимай себе, чтобы несомненно веровать истине сего (таинства). А как сие бывает, не любопытствуй, по сказанному: приимите, ядите, сие есть Тело Мое. И… Кровь Моя. Господь дал нам их во оставление грехов (Мф. 26, 26, 28). Надеемся, что кто верует так, тот не осудится, а кто не верует, уже осужден. Итак, не воспрещай себе приступать, осуждая себя как грешного, но признавай, что грешник, приступающий к Спасителю, удостаивается отпущения грехов. И в Писании видим приступавших к Нему с верою и слышавших оный Божественный глас: отпущаются тебе греси твои мнози (Мк. 2, 5). Если бы приступавший к Нему был достоин, то он не имел бы грехов; но как он был грешник и должник, то и получил прощение грехов. Послушай и Самого Господа, Который говорит: не приидох призвати праведных, но грешныя (Лк. 5, 32), и еще: не требуют здравии врача, но болящии (Мф. 9, 12). Итак, признавай себя грешным и болящим и приступи к Могущему спасти погибшаго (Мф. 18, 11; Лк. 19, 10).

461. Вопрос того же, подобный (предыдущему). Владыко, объясни мне, как Владыка наш Спаситель Христос допустил Иуде предателю причаститься Тайныя Вечери? Святой же Иоанн Златоуст в толковании на (Евангелие от) Матфея говорит: «Надлежит недостойному воспретить (причащение) страшной, таинственной трапезы». И святой Павел (см. 1 Кор. 11, 29) говорит, что таковой подлежит суду, а это не попускает никому, сознающему в себе согрешения, дерзнуть когда-либо приступить к оной честной и страшной Тайне и причаститься жизни, в ней сокровенной. Итак, как до́лжно поступать (в сем деле), ибо я, как грешный, весьма смущаюсь сим.

Ответ. (Бог допустил Иуду причаститься Тайной Вечери) дабы показать великое Свое человеколюбие и то, что Он до последнего издыхания терпит человеку, желая ему покаяться и живу быти (Иез. 33, 11). Посему (Господь) и ноги умыл ему, и допустил причаститься Таин, чтобы отнять всякое оправдание как от него, так и от тех, которые всегда говорили бы, что если бы (Господь) допустил его насладиться Таинств Своих, то он не погиб бы; но Иуда сам подверг себя осуждению, и на нем исполнилось то, что говорит апостол: аще ли неверный отлучается, да разлучится (1 Кор. 7, 15). Это же относится и к некающимся грешникам. А слова святого Иоанна Златоуста означают вразумление угрозою суда и муки, ибо он не сказал отвергнуть или отлучить их от Церкви, чего и Иисус не сделал с Иудою. Если же они пребудут (нераскаянными) и дерзают приступать, то сами себя подвергают осуждению, лишая себя славы Божией. Но когда приступают к Святым Тайнам грешники, как уязвленные и просящие милости, таких врачует и делает достойными Своих Таинств Сам Господь, сказавший: не приидох призвати праведники, но грешники на покаяние (Мк. 2, 17), и еще: не требуют здравии врача, но болящии (Мк. 2, 17). Снова повторяю, что сказанное святым Иоанном: воспретить согрешающим причащаться Святых Таин, – состоит в том, чтобы засвидетельствовать им осуждение, ибо: ядый и пияй недостойне, суд себе яст и пиет (1 Кор. 11, 29). Такой уже извержен из Церкви Божией и (причастившись) не приобретает ничего, кроме осуждения; потому-то (святой Иоанн) и не сказал: «Подобает отлучать», чтобы они сами на себя изнесли осуждение. И никто не должен признавать себя достойным причащения, а говорить: «Я недостоин, но верую, что освящаюсь причащением», и сие исполняется над ним, по вере его, Господом нашим Иисусом Христом, Которому слава во веки. Аминь.