Автор книги: Винсент Фостер Хоппер
Жанр: Зарубежная эзотерическая и религиозная литература, Религия
Возрастные ограничения: +12
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 11 (всего у книги 13 страниц)
Чистилище еще более последовательно наполнено подобной двойственностью. Мы уже отмечали сходство этой области с земной жизнью человека, который «один лишь занимает промежуточное положение между тленным и нетленным» (Монархия, III, 16, 30–33).
Здесь встречаются Вергилий и Беатриче. Тут же смертность смешивается с бессмертием и семью добродетелям противопоставляются семь пороков. Таким образом, получается, что 7 становится образом человека, составленным из четырех тел и трех душ. 4 считается активным, созерцательным. Иначе говоря, земная жизнь представлена четырьмя основными добродетелями.
Теологические добродетели обладают преимуществом над духовной или созерцательной жизнью. В Чистилище Данте деятелен весь день, а перед рассветом, до начала активного дня, погружается в сон. Соответственно, три звезды, сиявшие ночью как обозначение света («Три этих ярких света»), остаются весь день над горизонтом, в то время как четыре звезды, освещающие лицо Катона, заходят.
На первом уступе Чистилища приводятся три примера покорности в образах Траяна, Марии и Давида. В этих трех фигурах можно увидеть телесно-духовную, активно-созерцательную двойственность. Траян, Язычник, император, представляет активную, или земную жизнь. Давид, еврей, предок Церкви и Христа, являет собой образ певца Святого Духа (Монархия, III, 4, 84–87).
Отношение подкрепляется в «Пире», где две строки нисхождения выводятся от Энея к Риму и государству (активному), линия же Давида продолжается до Христа и Церкви (созерцательному) (Пир, IV, 5).
В Марии, матери Бога, линия связывает первого и второго. В земной жизни она представляет телесную сущность Христа, как Царица Небесная являет подходящий символ духовной жизни. Соответственно, Мария и активная, и созерцательная, как говорит Альберт Великий, «подобно ангелам». Последующие уступы Чистилища следуют той же схеме, представляя примеры добродетелей. Римская добродетель иллюстрируется Орестом, Писистратом, Цезарем, Фабрицием, римскими женщинами, Дианой (типичной обитательницей Лимба). Церковная добродетель – Христом, святым Стефаном, святым Николаем и Даниилом (жителями Рая).
Вряд ли стоит считать римскими жителями Писистрата, Ореста и Диану. Они римляне только в том смысле, что Аристотель и Платон являются римлянами, то есть внесли свой вклад в языческую римскую культуру, которая породила совершенство гражданской жизни в Римской империи (которое Данте хотел видеть восстановленным). В том же смысле, как Давид и Даниил, евреи, являлись предшественниками и духовными членами Церкви Данте.
Когда он прошел через опыт седьмого уступа, грезил о Лие и Рахили, представленных в Ветхом Завете, воплощающих разновидности действия и созерцания. Затем Данте увенчивается короной (символизирует государство) и митрой (символ Церкви).
Когда он достигает Земного Рая, его сон претворяется в образах Матильды и Беатриче.
Описание Матильды, поющей и собирающей цветы («Явилась женщина, и шла одна, // И пела, отбирая цвет от цвета». – Ч., XXVIII, 40–42), не оставляет никаких сомнений в ее символическом тождестве с Лией, которая осуществляет похожую деятельность («Я – Лия, и, прекрасными руками // Плетя венок, я здесь брожу одна». – Ч., XXVII, 97–99). Следовательно, Матильда предстает земным активным элементом в его совершенном виде в саду Эдема.
Спускаясь с Неба, Беатриче представляет дух Господа в облике, привнесенном человеку в том саду и позже в мир в образе Христа. Следовательно, на восходе солнца-
Света, облеченного тремя теологическими добродетелями, Беатриче восклицает: «Benedictus qui venis!» (А., XXX, 19–33). Перед нами явно образ земного действия и созерцания в своей самой совершенной форме.
Как Данте перемещается от Матильды к Беатриче, от Леты (забвение Зла) к Эноэ (познание Добра), от четырех звезд к трем звездам, так и в Эдеме он двигается от танца четырех основных добродетелей (активного) к более завершенной духовности трех божественных добродетелей (А., XXXI, 103–111).
Земной Рай и воинствующая Церковь активны в своей нераздельности в сравнении с Раем Небесным. Однако даже символическая протяженность Небесного Рая через девять сфер, которая, как следует ожидать, созерцательна, содержит крест Марса, лестницу Созерцания, орла Империи и тройные круги Божества. Окончательное Совершенство не наступит, пока превознесенное тело не присоединится к душе:
Ангелы осуществляют две функции: созерцание Господа и движение небес, причем обе функции и активны, и созерцательны (Пир, II, 6). К тому же простая двойственность должна присутствовать в Небесной Розе Триумфа Церкви. Ее Цельный образ находится в центре, так и должно быть, она – символ пастырства Христа. Следовательно, Роза Христа принимает свойства природы двойственности второй личности.
Самое очевидное деление Розы описано Бернардом в виде отделения Ветхого Завета от Нового. В первой половине Розы сидят те, кто верит в приход Христа, во второй – те, кто поклоняется Христу, Который пришел.
На самой верхней ступени, очевидно на линии, разделяющей две группы, диаметрально напротив друг друга располагаются Мария и Иоанн Креститель.
В «примерах» Чистилища Мария выступает как примиритель противоположных типов и здесь выполняет ту же функцию, подчиняясь Иоанну Крестителю, который воплощает связь между веками, являясь как предтечей Христа, так и его последователем. Между Марией и Иоанном на стороне Ветхого Завета обозначены фигуры Адама, Моисея и Анны.
Со стороны Нового Завета – Петр, Иоанн (Божественный) и Лючия. Ниже Марии Ева (ряд второй), Рахиль и позади нее Беатриче (третий), Сара (четвертый), Ребекка (пятый), Юдифь (шестой) и Руфь (седьмой).
Соединение ветхозаветной Рахили и новозаветной Беатриче воплощает разделительную линию, проходящую между ними.
Соответственно, можем представить группу вокруг Марии следующим образом:
Более привычно расположение этих персонажей по линии от Евы к Руфи, как раз под Марией. Таким образом, Мария явно относилась к Ветхому Завету. На противоположной стороне отчетливо распознается Иоанн, предшественник Христа, который, очевидно, относится к Новому Завету.
Насколько данное различие спорно, не совсем ясно, особенно в выводах, касающихся Марии, Царицы Небесной, подчиняющейся Иоанну, поскольку Ветхий Завет всегда считался менее продвинутым, чем Новый. Соседние личности, Адам, ветхозаветный прародитель людей, и Петр, человеческий устроитель Церкви, также воплощают Марию (как образ Чистилища), скорее как проводника, чем как члена той или другой группы.
С противоположной стороны Розы фигуры, окружающие Иоанна, располагаются в аналогичной последовательности:
В данном случае, по сравнению с Ветхим Заветом, где фигуры располагаются под Марией, упор сделан на его личностях. Различие тотчас приковывает внимание к Беатриче, устроившейся рядом с Рахилью. То, что Лия и Рахиль как типы действия и созерцания всегда объединялись, а Лия здесь заменяется Беатриче, позволяет выявить иную двойственность, проявляющуюся в Розе. В равной степени они обеспечивают самое точное отличие функции Беатриче.
Итак, она всегда определяется символом Любви и Святого Духа. Здесь связь Беатриче и Рахиль приковывает внимание к тому, что она не только символ Любви. Обе являют воплощение Любви, небесной и к ближнему.
В том же смысле Рахиль и Беатриче служат примером милости, благодаря которой человека влечет к Господу и добровольной милости, когда человек приводит к Господу своего ближнего, или, как указывает Данте, Милость ищет Бога и человека (Монархия, I, 11, 103–104).
Сложность этой части образной системы «Божественной комедии» вытекает из концепции восприятия Данте Беатриче как чуда, воплощения земного совершенства. Выступая выразителем Церкви Воинствующей, несмотря на то что ее эмблематичным цветом является красный цвет Любви, она временно в равной степени принимает белый и зеленый, цвета Веры и Надежды, подобно совокупности основных добродетелей.
Ее формальное место в Вечном Образце следует определить как «активность Милосердия», с помощью которой человек ведет ближнего своего к Господу, в отличие от Рахили, никогда не сворачивающей от своего установленного созерцания, посредством чего человек направляется к Господу.
Сравним в «Чистилище»:
В «Божественной комедии», как и в «Новой жизни», она активная направляющая рука Данте. В начале «Божественной комедии» она покидает свое место рядом с Рахилью (А., II, 101–102), действует во спасение Данте и только после завершения своей миссии возвращается к не меняющей своего места Рахили.
Беатриче появляется перед Данте в «Небесном рае», расположенном слева от колесницы (Ч., XXX, 61, 100–101), сопровождаемая четырьмя основными добродетелями, которым предопределено быть ее служанками (Ч., XXXI, 107–108). Так, перед ее рождением предопределяется ее положение в архетипической модели.
Напротив Беатриче на третьей ступени Розы находится созерцательный Бенедикт, самая яркая жемчужина любви в небе созерцания (Р., XXII, 28–32), названный Иоахимом предтечей века Любви. Когда Данте при виде Розы подумал о Беатриче, вместо нее он увидел созерцающих Бернарда: Беатриче и Рахиль, Беатриче и Бенедикта, Беатриче и Бернарда.
Данте, постепенно приближающийся к видению Божественного Порядка, сначала видит Беатриче земными глазами («очами телесными»). В реальной жизни ее предопределенная активная миссия состоит в даровании милосердия. Одновременно она представляет для него суть созерцания, которую он позже отклоняет.
Беатриче по отношению к этой жизни созерцательна, а по отношению к небу активна. Созерцательна по отношению к Матильде в Земном Раю, но активна – к Рахили в Небесном. В своей роли она передает небесное созерцание моральной активности, имея перед собой Рахиль, наставляя Данте активной добродетелью:
Итак, Данте, двигающийся от основных точек к теологическим добродетелям, от Чистилища к Небу, в конечном счете перемещается от Беатриче к Бернарду, чтобы осуществить свое желание и добиться окончательной цели (Р., XXXI, 67). Именно Бернард направляет взор Данте через лабиринт Розы, где «внутренний свет» Беатриче рядом с ней в образе Рахили, и Данте, наконец, благополучно поднимается, постигая различие между ними.
Так две доминирующие двойственности представлены в видении Розы: Ветхий Завет и Новый Завет, Действие и Созерцание, последнее предвещается присутствием образцов государства и Церкви; Генрих, державный правитель agosta (P., XXX, 136), Мария, Царица Небесная, Регина (Р., XXXIII, 34), Августа (Р., XXXII, 119).
В объединенном числовом устройстве двух противоположных групп персонажей также содержится намек на их двойственность. Упомянутые лица верхних рядов приведенных выше двух схем общим числом 8 – число крещения и обновления, – поименованные члены нижних частей схем числом 10, как будто в образе Декалога (десяти заповедей), или Ветхого Завета, коронованные, или реализованные Новым Заветом, обновлены Христом.
Все сказанное – не более чем числовое совпадение, однако возможность его подразумевается возвышением деления 10 на 7 и 3, обычные части заповедей.
Высшая двойственность, двойственность духовной жизни, получает свое символическое выражение в тех частях «Божественной комедии», где преобладает Церковь Христа. Оно представлено в виде процессии Церкви воинствующей, в Розе Церкви Торжествующей и между ними двумя в кругах образа Солнца, символа Света Христа.
Каждый из двух кругов (которые касаются нас в этот момент) состоит из 12 светочей, обстоятельство, которое сразу же предполагает 12 средних веков, 12 патриархов или колен Израилевых и 12 апостолов. Гарднер считает, что эти круги представляют порядок мироустройства, по Франциску и Доминику:
Один, ангельский, включая Бонавентуру «и все, что слева», предвидится по своим свойствам созерцательным, ближайший к Церкви Торжествующей и Рахиль (Р., XII, 128). Другой, херувим, изображен в активной учительской функции Церкви Воинствующей, утверждающей «мудрость на земле», Беатриче.
С этими кругами корреспондирует постоянная убежденность Данте, что эта двойственность, вездесущая в духовном мире, является образцом, которому земной мир должен следовать. Здесь взаимосвязь Церкви и государства вместе с созерцанием и действием проявляется включением личностей из Ветхого Завета. Они отличны от остальных, учитывая названную причину. В активном круге херувимов находится Соломон, именованный как вершина царской мудрости (Р., XIII, 104). В созерцательном круге ангельский (серафимов) голос Господа относится к тому же правителю.
Самый необычный, поразительный образ двойственности Церкви-государства находится в шестом небе, в небе Юпитера и Орла. Данте стал шестым певцом Орла (А., IV, 102). Шестой век – век земного совершенства, который предсказали многие суетные пророки, такие как осужденный Постил из Апокалипсиса, определенный Пьером Оливи. В 19-й песни повествуется о том, что в этом небе из всех небес изготовила свое зеркало Божественная Справедливость.
Здесь «сверкающее пламя Святого Духа» воплощается в пророческом предупреждении: «Diligite justitiam qui judi-catis terram» («Судите праведно, земные судьи»), повторяющемся на страницах «Божественной комедии», «Пира» и «Монархии» как подтверждение сказанному. Буква «М», предполагающая геральдическую форму Орла, может обозначать Марию, Монархию или число 1000, которое представляет завершающую границу чисел и символ совершенства. В двух крыльях, идущих вниз черт «М», также изображены два ответвления митры епископа, Ветхий и Новый Завет.
Далее Данте информирует читателя, что буквы всей фразы составляют число 35. Вероятно, это исключительно нецелесообразная информация, ибо вряд ли здесь не присутствует числовой символизм.
Верно, что 35 является кульминацией жизни и установленным возрастом Данте в момент путешествия, однако связь между этими соответствиями и соответствием Орла не такая явная. К счастью, существует иная возможность, поскольку личности в Божественной процессии представляют книги Ветхого и Нового Завета числом 35. Благодаря указанной тождественности Правосудие Орла соотносится с Правосудием Рая и Орел Монархии получает своего двойника в процессии.
Правосудие Орла включает правосудие Розы и гармонию всех земных двойственностей, подобно Воинствующей Церкви, Ветхий и Новый Завет, блаженство человека, действие и созерцание или, более узко, светскую и духовную жизнь, государство и Церковь.
С точки зрения Орла две линии ведут от Давида и Энея к Церкви Христа и Римской империи. Зрачок глаза, внутренний свет, как замечает Давид, «il cantor de lo Spirito Santo» («Святого духа некогда воспел». – P., XX, 38).
Свод века составлен из пяти светских личностей. Четыре из них – правители, пятый – Рифей, троянский воин, который любил правосудие и, как троянец, относился к предкам Рима.
Мы снова видим веру Данте в действие и созерцание, государство и Церковь, Ветхий и Новый Завет как варианты архетипической Двойственности. Если союз двух заветов, Ветхого и Нового, и союз двух жизней, активной и созерцательной, создаст Церковь Воинствующую и Церковь Торжествующую, это будет
В шестой сфере находится Орел империи, поднимающийся из седьмой к возрождению в восьмой, являющейся лестницей созерцания. Если Кангранде действительно является veltro, на которого Данте возлагал свои надежды, именно для Данте дополнительным доказательством его избрания становятся два образа действия и созерцания, олицетворяющиеся в образе Ломбардца:
В Чистилище личность Беатриче (Церковь) находится на вершине горы, дополняемой тем, что римлянин Катон (государство) располагается у ее подножия, рай Церкви имеет своих предшественников в языческом Рае Лимба, семь стен которого напоминают о семи холмах города Рима, управлявшегося семью царями (Пир, IV, 5, 88–96).
Представляя единство Церкви и государства как неотъемлемую часть божественно устроенного плана, Данте показывает, что его вера в Вечный образец носит практический и философский характер. Справедливое управление мирскими делами – залог правления независимой Церкви и независимого государства. Однако определенность существования Божественного плана побуждает его сделать следующий шаг и предсказать:
1. Это состояние земного совершенства, обозначенное двойственной ролью Церкви и государства, возможно лишь в перспективе (Монархия, II, 12, 21–23; III, 3; Ч., XXXIII, 37–51).
2. Совершенство будет соответствовать Верховному образцу (Монархия, III, 2, 29–32).
3. Оно скоро наступит (Пир, II, 15, 115–118; Ч., XXXIII, 49; Р., XXX, 132–133).
Если следовать Божественному образцу, цифровая логика подтверждает, что конец вскоре наступит и мир земной увидит три Золотых века (совершенные три) вместе с двумя несовершенными периодами между ними (несовершенные два). Теория, очевидно, затрагивает два цикла, в каждом из которых состояние совершенства сопровождается периодом отступления, чтобы, в свою очередь, восстановиться возвращением к совершенному. Я убежден, эти два совершенных цикла точно представлены в «Божественной комедии».
Первый цикл представлен тремя ступенями к Чистилищу. Первая из белого мрамора – невинность сада Эдема, Золотой век (Ч., XXII, 148). Вторая – темная и надломившаяся – символизирует «печальные времена», которые сопровождают приход змея в сад, «времена» представлены в Розе Моисеем.
Третья – красный – искупление, вызванное страстью Христа (Ч., IX, 76—102). Приход Христа вел к основанию Церкви, и правление Христа распознавалось в двух солнцах Рима, каждое ярко сияло в счастливое время искупления. Ведь «мы не найдем мгновения, когда мир повсюду совершенно спокоен, кроме как при божественном монархе Августе, когда существовала совершенная монархия» (Монархия, I, 16), так же как Христос не представлял совершенную Церковь.
«Павел назвал это блаженнейшее состояние «полнотою времен». Поистине время и во времени сущее было тогда полным, ибо ни одно средство нашего счастья не лишено было своего попечителя» (Монархия, I, 17–22).
Однако второе совершенство было одновременно отражением первоначального совершенства, «возвращением из изгнанья» (Р., VII, 31–39), ибо мир отклонился от пути истинного и добродетельной жизни, что иллюстрирует суетность Церкви в раю Адама.
Реальное возвращение к первоначальному совершенству проходит перед глазами Данте, по мере того как Церковь возвращается с движением солнца или назад во времени и присоединяется к кресту Христа в сегодня непродуктивном дереве Адама, который вслед за этим вновь возрождается. Так завершается первый цикл и
Заметим, Данте сам завершил такой цикл в период раннего посвящения Беатриче, вероотступничества и возвращения к спасению. Профессор Флетчер указывает, что, поворачивая налево, чтобы вернуться к дереву, Данте символически повторяет путешествие духовного обновления через Ад и Чистилище. В Аду он находится в Северном полушарии и, поворачиваясь всегда налево, перемещается против движения солнца или назад по ходу времени.
В Чистилище он находится в Южном полушарии и, соответственно, чтобы продолжить символическое путешествие назад через время, должен повернуть направо. Вергилий объясняет фактически, что, поскольку движение солнца ограничено внутри тропиков, для наблюдателя, находящегося в умеренной зоне к северу от противоположного, оно вращается на юг. Соответственно, в Северном полушарии, следуя своим курсом, поворачивает слева направо, а в Южном полушарии – справа налево.
Итак, полностью следует, что ступени к обители Сына обозначают стадии к его пришествию и учреждению Чистилища.
Переход обозначается сном Данте, его пробуждение сравнивается с метаморфозой, во время которой семи ученикам даруется видение будущей славы. Он пробуждается и видит Беатриче как нового стража колесницы. Для Данте она представляет историю второго «окаменелого и распавшегося периода», олицетворенного в Розе Иоанном-евангелистом.
В этот период колесница Церкви потрясается, и разделение империи, совершенное Константином, как говорят, повторяет расщепление дерева Адама. Наконец, колесница представляется совершенно изуродованной, проросшей семью рогами. Они соотносятся с семью добродетелями благодаря своим позициям: четыре по углам – главные и три богословских – на вершине креста.
Возможно, поэтому главное значение семи ростков предположительно в том, что благодаря им Данте воплощает все главные и теологические добродетели христианской эпохи.
Теологические пороки должны быть представлены двойными рогами, поскольку принадлежат к эпохе Бога-человека, относятся к безупречности государства и Церкви и, по предположениям, оскорбляют и Бога, и ближнего или препятствуют созерцанию и действию.
Подобное состояние не вечно, ибо пророчество Беатриче предвещает наступление второго восстановления и предположительно третье появление Золотого века. Данте переходит Эвноэ, чтобы быть
Чтобы увидеть, как она взойдет в Раю. Об этом говорит Фома Аквинский:
Циклическая теория Данте в философском плане подтверждается исключительно числовым обоснованием, проявляясь в происхождении 1. 2 или второй период исходит из совершенства единства, чтобы восстановиться 3, которые 1.
Третий период, таким образом, знаменует неизбежное возвращение к первоначальному совершенству. В своем откровенном продвижении от Беатриче к Donna Pietosa и обратно к Беатриче Данте представляет свой цикл. Далее, являясь образцом для всего, последующие периоды повторяют первый цикл.
Согласно той же числовой логике, число подобных циклов ограничено. Существуют основания верить, что Данте считал приближающееся спасение последней эпохой земного совершенства, поскольку совершенные три Неба должны в таком случае иметь свой земной аналог в трех совершенных веках. Одновременно несовершенство архетипического 2 должно реализоваться в двух промежуточных периодах.
Профессор Флетчер любезно обратил мое внимание на подтверждение концепции трех духовных раев, сославшись на Бонавентуру, который пишет: «Существуют три рая, три жителя, три древа жизни. Первый, небесный, его первым обитателем стал Адам. Второй тот, что относится к вере, представляет собой Святую Церковь. Третий, назовем его небесным, то место, где обитает Бог. В первом находится древо жизни, материальное дерево, во втором – человеческая природа Спасителя, в третьем – Цельная Троица».
Все три духовных рая изображены Данте. В этом месте он видит дерево Адама и дерево Христа. В перспективе – обновление Церкви в Розе.
Земные же вещи представляют собой зеркало вещей небесных. Джеймс позже объясняет Данте причины, по крайней мере одну из них, почему его ориентированное на небо путешествие проходит через три области:
Надежда Данте, конечно, связана с надеждой на небеса, она, кроме того, и это подчеркивается, надежда небесного совершенства. Соответственно, предостережение и пророчества Беатриче относятся не только к небесному совершенству, но и выполнению Божественного плана на земле.
В цикле из трех совершенных веков также прослеживается продвижение вперед (как видно у Бонавентуры), достигается среди теологических добродетелей и членов Троицы. Совершенство Эдема, первого века, испорчено Адамом, создателем Отца. Грех восстановления Адама был восстановлен приходом Сына и учреждением Церкви.
Однако даже в этой «Полноте времени» по-прежнему сохранялось явное несовершенство по отношению к государству и Церкви (выраженное во Христе), не находившихся в осознанной гармонии. Здесь продолжается преследование. Третье и безусловное совершенство приведет Церковь и государство к гармонии и осуществлению их отдельных и истинных функций.
Сознание первого Золотого века, Отца и второго вместе со спасением Сына оставляет впечатление, что восстановление осуществится, как верили Церковники в Священном духе.
При Отце учреждается империя. Приход Сына содействовал образованию Церкви. Соответственно, наступление мира и гармонии Церкви и государства испытывают влияние третьего члена Троицы, как Лестница и Орел не дополняют друг друга в сжигающем пламени Любви, как Отец и Сын вместе выдыхают Святой Дух.
Добродетель Любви, направленная к Святому Духу, обычно воспринимается как высшее и окончательное совершенство. В соответствии с этой концепцией Альберт Великий называет милосердие добродетелью последнего века. Он ссылается на духовное возрождение, однако, если земля отражает, как в зеркале, небо, любовь в равной степени может быть добродетелью земного возрождения, предвосхищенного Данте.
Для полноты исследования возможностей подобного воплощения в «Божественной комедии» целесообразно поинтересоваться возможными отношениями Данте и самого известного представителя третьего века Иоахима Флорского. Подчеркнем, в «Божественной комедии» Иоахим занимает высокое положение.
По сравнению с умеренными суждениями Аквинского Иоахим «предсказал некоторые вещи, оказавшиеся верными, и выявил ошибки в других» (Сумма теологии, III). Собственное отношение Данте к нему следует из его размещения как раз около Бонавентуры и описание словами Бонавентуры:
Действительно, между поэтом и пророком благодаря достоинствам их общей мистической экзальтации и их общей веры в Первичную любовь существует сходство, что подчеркивается ими обоими в сочинениях. Их связь в дальнейшем укрепляется схожестью доводов, в силу которой оба становятся представителями реакции против бесстыдной коррупции светской Церкви.
Возможно, три периода Иоахима послужили для Данте намеком при создании его циклической теории и в некотором роде основанием для определения трех веков. По Иоахиму, первый век продолжался от Адама до Христа, представляя власть и порождая страх. Тогда люди ориентировались на свои плотские устремления, не способные достичь свободы духа.
Второй век – век Христа, между плотью и духом, – характеризуется Мудростью, более свободен по сравнению с прошлым, но вовсе не сопоставим с веком будущим.
Третий век – окончательное совершенство мира, любви и наслаждения совершенной свободы при Святом Духе. Ветхий Завет является руководством к первому веку, Новый Завет – ко второму, но Вечное Евангелие к третьему напишется в сердцах людей, «ибо письмо убивает и дух воскрешает».
Из сочинений Иоахима ясно, что известное Вечное Евангелие не является письменным документом. Данная книга, приписываемая то Жану Пармскому, то Иоахиму, очевидно, подверглась осуждению или была запрещена комиссией в Ананьи в июне 1255 года. Возможно, как считает Ли, под этим названием опубликовали том сочинений Иоахима. Или, согласно точке зрения Русело, его, возможно, изобрели, чтобы ввести в замешательство доминиканцев и республиканцев, которые предположительно названы здесь светскими викариями третьего века.
Генри В. Уэллс показывает, как концепция совокупного продвижения трех личностей (две из которых добавляют новые качества и завершаются в третьей) обосновывает три стадии жизни, воплощенные в образной форме в «Жизни Пьера Пахаря». Пилигрим удивлен, узнав, что существует три стадии жизни вместо двух. Определение этих стадий, равно как их отношение к членам Троицы, обобщается Уэллсом следующим образом:
Сложно утверждать, насколько последовательно Данте соглашался с теорией Иоахима. Папини убежден в своеобразной схожести Данте с Иоахимом, что не совсем правдоподобно. С помощью veltro обозначается Святой Дух. Ключ к разгадке он находит в шести буквах самого Вечного Евангелия: V ang E L e T e R n O.
Очевидно, Данте во многом соглашается с Иоахимом и духовенством. Его вера основывалась на нищенствующем ордене, сторонники которого пытались расшатать структуру Церкви («О божьем нищем чудное сказанье». – Р., XII, 38). Его доктрина любви находилась в полном соответствии с молитвами церковников, чей третий век наполнен этим духом.
Данте также тяготел к царству мира и любви на земле. В равной степени он рассматривал папский престол свободным («Который пуст перед сыном божиим». – Р., XXVII, 10). Современного священника, наряду с Церковью, видел под ее юрисдикцией, как и вавилонскую блудницу.
С точки зрения отмеченных совпадений, несомненно, именно Целестин V «осуществил великое отречение»:
В широком смысле также верно, что движение через Ад, Чистилище и Небо – своеобразная аналогия с концепцией трех веков Иоахима, даже с частичным освобождением от Чистилища (In exitu Israel de Aegypto). Полная свобода достигается на вершине (Данте коронуют и увенчивают митрой – Ч., XXVII, 142).
С другой стороны, Данте преследовал собственную цель, признавая разумную независимость Церкви и государства как отличительную особенность третьего века. Любому читателю «Божественной комедии» очевидно, что ее автор вовсе не задумывается о каком-либо подобном положительном разделении членов Троицы, как предлагает Иоахим. Вероятно, он умерил свою хорошо известную теорию, чтобы свести воедино собственные дидактические и поэтические концы. Если насколько возможно упростить определение трех веков по Данте, оно выглядит так.
Правообладателям!
Это произведение, предположительно, находится в статусе 'public domain'. Если это не так и размещение материала нарушает чьи-либо права, то сообщите нам об этом.
