Автор книги: Винсент Фостер Хоппер
Жанр: Зарубежная эзотерическая и религиозная литература, Религия
Возрастные ограничения: +12
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 12 (всего у книги 13 страниц)
Первый век. Человек создается Отцом. Золотой Век связывается с Эдемом, сопровождается вероотступничеством Евы и наказанием Гневом Божьим. Ад получает первых человеческих обитателей. Предполагается поиск Света, происхождение монархии, чтобы направить гражданскую жизнь, обнаружить основные добродетели. Святой Дух снисходит на евреев. Рождение Давида, предшественника Христа.
В каждом веке присутствуют Отец, Сын и Святой Дух при доминирующей силе Отца. Доминирующей добродетелью остается Вера евреев. Вкладом века становится совершенство светской жизни, как представлено в Благородном замке, в империи, «которая имела все свои добродетели, когда Церковь еще не существовала» (Монархия, III, 13, 268).
Второй век. Отмечен приходом Сына, Света, Надежды. Происходит мгновенное совершенство Церкви и государства. Устройство Чистилища. Откровение теологических добродетелей. Неизбежные искажения, отмеченные распадом империи и коррупцией Церкви. Отличительной характеристикой этого века является осуществление созерцательной жизни и основание истинной Церкви, чей апофеоз представлен в процессии Земного Рая.
Третий век. Безусловное земное совершенство. Правление мира и Любви. Цель мироздания – в гармоническом союзе действия и созерцания, Церкви и государства, Орла и Лестницы. Свет Сына уже указал путь. Все, что нужно, – это Воля, чтобы его осуществить. Воля же, или Осуществление, как говорил Аквинский, соответствует Любви как пониманию Надежды и проницательности Веры.
Прогресс также соответствует по своей функции степеням добра и зла, в сердце – слову, поступку или трем шагам к добродетели – раскаянию, исповеди, покаянию.
Данте верил, что Любовь – мотивирующая сила активности человека (Ч., XVII). В равной степени и Любовь побуждает Беатриче спасти Данте («Я Беатриче, та, кто шлет тебя». – А., II, 72). Такова «активность благотворительности». Узнав эту любовь, Доминик
Con dottrina e con volere insieme
con l’ officio apostolico si mosse
quasi torrente ch’ alta vena preme;
e ne li sterpi aretici percosse
l’ impeto suo, più vivamente quivi
dove le resistenze eran più grosse[64]64
Р., XII, 97-102.
[Закрыть].
Потом, познанья вместе с волей двинув,
Он выступил апостольским послом,
Себя как мощный водопад низринув
И, потрясая на пути своем
Дебрь лжеученья, там сильней бурливый,
Где был сильней отпор, чинимый злом.
Кульминация «жизни» из действия и созерцания, соединенных вместе, была определена в священном бытие
Средних веков, активном в обучении созерцания, то есть Беатриче. Таково учение Петра Пахаря. Его можно свести к следующему:
Поступай с пользой, мой друг,
Делай так, как тебя учит закон,
Возлюби ближнего и себя тоже,
Люби меня, и это главное.
Поступай так по отношению к крестьянину,
Как молодому, так и старому,
Исцеляй и помогай,
Делай все, что можешь,
И Господь тебе воздаст,
Главное – делай, чтобы не страдать,
И так на тебя снизойдет благодать.
Строчки воспринимались как пояснение к Евангелию от Луки (Лк., 17: 24–26).
Перед нами версия трех веков Данте. Первый означает страх и закон при Отце, второй определяется унижением Христа, третий выражается милосердием и добродетелью Святого Духа, став итогом предшествующих двух.
Как уже отмечалось, любовь, или триединство, – объединяющая сила, приводящая к согласию членов непостоянной дуады:
Объединяющая сила Святого Духа воплощается также в молитве Скелтона, обращенной к членам Троицы.
Так, через «Божественную комедию» многие дуады Данте наконец объединяются. Его путь через Ад проходит налево, через Чистилище он идет направо. В Раю больше не сворачивает, но поднимается, не совершая никаких движений, его направляет небо. В Золотом Веке объединяются левое и правое, дерево и крест, больше нет поворотов. Как замечает Августин, правое и левое дополняют друг друга: «Не уклоняйся ни направо, ни налево; удали ноги свои от зла» (Притч., 4: 27).
У Данте два предшественника, Эней и Павел, которые представляют государство и Церковь. Третий – Данте – воспевает обоих. Кроме того, он третий в сонме поэтов в Чистилище. Из этой триады Вергилий – поэт империи, которая процветала при правлении Отца. Скартаццини считал его, и, похоже, объективно, символом римской всеобщей монархии.
Уменьшенное изображение века находим в Благородном замке, где, можно сказать, должны править основные добродетели, даже когда они просветляют лицо Катона. Встречаются также певцы Орла, которые принимают Данте как шестого члена братства, завершающего число земного совершенства.
Второй поэт, Стаций, появляется в Чистилище как пример души, поднимающейся к духовной жизни. Такова область Мудрости, Лючии и Христа, где Стаций видит, как «явился Христос в дороге двум ученикам» («che Cristo apparve a’ due ch’ erano in via». – 4., XXI, 8).
Чтобы достичь Чистилища, следует спуститься на три шага, они завершают первый цикл. Очищение от греха дает надежду, которой способствует Христос. Там встречается Лючия, Свет, позволяющий продвинуться Данте по его пути. Там он видит с приближением Христа второе цветение смоковницы.
Текст песни свидетельствует о божественной сущности Сына. Благородный замок Ада был «без Христа». Напротив, совершенная Церковь или руководство к истинной Созерцательной Жизни могли существовать только вместе с пришествием Сына.
С другой стороны, только Данте является поэтом Рая. Там видит бесконечное цветение Небесной Розы. Но даже этот окончательный символ вечной духовной жизни смешивается с земными воспоминаниями о первом увиденном троне императора Генриха.
Неудивительно в свете полисемантической природы «Божественной комедии», безусловно, ожидаемое совершенство земли. Возможно, Небесная Роза служит прообразом третьего цветения дерева Адама. В ней соединяются Ветхий и Новый Завет, гармония действия и созерцания, проявившиеся в Орле. В отличие от Ада и Чистилища доминирующий дух Любви воодушевляет третье царство, как оно воодушевлено эмблемой Орла.
Не вследствие этого в точном символическом смысле, а как результат единообразия Великого замысла безусловной целью, можно сказать, духовного путешествия Данте является отражение земной цели, гармоничного союза Отца и Сына, действия и созерцания, государства и Церкви, связанных воедино дыханием Святого Духа.
Мы уже отмечали взаимосвязь Беатриче с Любовью и Святым Духом, обозначающую, что в Земном Раю находится Беатриче, светское воплощение третьей личности, которая утверждает превосходство Церкви после того, как Христос выполнил свою функцию возрождения дерева Адама. Именно Беатриче направляет Данте к Раю, уполномочивает его воспроизвести миру то, что он увидел:
Данте должен повторить ее пророчество о приближающемся спасении и (по-видимому) третьем возрождении дерева.
Образ круга, очерченный в кружении трех апостолов, как завершающее видение Троицы повторяется третий раз в виде загадки на небе солнца. Здесь они объединяются с третьим кругом. Первые два, по порядку их появления, определяются следующим образом:
1. Доминиканский, активный, государство, ангельский, Мудрость.
2. Францисканский, созерцательный, Церковь, серафимов, Любовь.
Более загадочно в этом случае появление третьего круга как света Иоанна (Любви), явившегося Петру (вере) и Джеймсу (Надежде). Данте приветствует круг следующим восклицанием:
Образующий фигуру Орла свет также описывается как
Напротив, составляющие третий круг лучи не названы, якобы из предположения, что личности, которые заполнят места, или еще неизвестны, или еще не пришли в свои небесные убежища.
Перед нами та же истинная мистика, которая сопутствует связи с иными завуалированными пророческими высказываниями Данте, касающимися нереализованных третьих совершенств Земли. Отсюда третий круг как воплощение принципа, завершающего совершенство Любви, или Святого Духа, ограничивающегося королями и пророками, лекарями и мистиками, и связывающего их вместе в своем Единстве, или, скорее, в Троице.
Данная концепция соответствует вышеописанным отношениям двух названных кругов по отношению к высшим ангельским порядкам, если с их появлением херувим и затем серафим не пребывают в самом высшем круге из всех возможных.
Альтернативное решение связано с тем, что третий круг представляет второй порядок первой иерархии (Престолы). В «Пире» Данте связывает с этим порядком созерцание Святого Духа (Пир, II, 6, 85–89), изменяет его в «Божественной комедии», сохраняя ту же функцию.
Очевидно, описание Беатриче трех первых порядков весьма схоже с появлением трех кругов:
I cerchi primi
t’ hanno mostrati Serafi e Cherubi.
Così veloci sequono i suoi vimi,
per somigliarsi al punto quanto ponno;
e posson quanto a veder son sublimi.
Quelli altri amor che dintorno li vonno,
si chiaman Troni del divino aspetto,
per che ’l primo ternaro terminno[69]69
Р., XXVIII, 98-105.
[Закрыть].
И, видевшая разум мой томимый,
Сказала: «В первых двух кругах кружат,
Объемля Серафимов, Херувимы.
Покорны узам, бег они стремят,
Уподобляясь Точке, сколько властны;
А властны – сколько вознесен их взгляд.
Ближайший к ним любви венец прекрасный
Сплели Престолы божьего лица;
На них закончен первый сонм трехчастный.
Заметим, Херувим и Серафим сдвоены, триаду завершают Троны, включая остальные две в свой круг, который точно соответствует фигуре на солнце. Строго говоря, первыми он должен увидеть Серафимов, им надлежит находиться во внутреннем круге. Однако в этом месте Данте подчеркивает не его ангельскую сущность, а ангельское воплощение действия и созерцания, при котором действие по плану осуществляется вначале, чтобы, сопровождаясь размышлением, закончиться, обозначив кружком их гармоничный союз.
Доминик и Франциск устанавливают лица первых двух кругов как стражи двух блаженств:
Due principi ordino in suo favore,
que quinci e quindi le fosser per guida.
L’ un fu tutto serafico in ardore;
l’ altro per sapienza in terra fue
di cherubica luce uno splendore[70]70
Р., XI, 35–39.
[Закрыть].
Как в этом, так и в том руководима,
Определил ей в помощь двух вождей.
Один пылал пыланьем серафима;
В другом казалась мудрость так светла,
Что он блистал сияньем херувима.
Устанавливается принцип, на котором покоится человеческое блаженство. Нужна только воля, чтобы сделать этот принцип действенным, привести к полному осуществлению отдельных функций действия и созерцания, как реализуется в государстве и Церкви.
По этой причине возникает нужда в третьем круге, круге Любви, соответствующем Воле, кругу Престолов, который предполагает Святой Дух, его процессия происходит по пути Воли, чей долг в выполнении Божественной воли.
Именно здесь воплощается третий круг – источник приближающегося земного действия, состоящий из мест для личностей, пока находящихся на земле. Если так, то Данте, чья «Божественная комедия» является частью наставления к совершению этого действия, становится представителем этого круга.
В отношении серии этих образов три сна Данте в Чистилище приобретают дополнительное и взаимосвязанное значение. Цикл спасения трактуется только в одном смысле. В первом сне его перемещают на вершину, как первоначально его дух возносится в видении Беатриче в «Новой жизни».
Во втором сне заклинается изображение сирены, которая сбивает людей с Истинного Пути («призрак пел, – я нежная сирена… Улисса совратил мой сладкий зов с его пути». – Ч., XIX, 22–23), подобно тому как «Философия» ввела в заблуждение Данте. Здесь ему открывается истинная природа сирены, предположительно Светом Лючии.
В третьем сне видение Лии и Рахили представляет Данте безусловную реализацию человеческой природы «в том виде, как она существует, имеет не только одно блаженство, но два, мирской жизни и жизни созерцательной».
Не менее интересно наблюдать, как первый сон нисходит на поэта, один из пяти (сочетание цифр, образующих веко Орла) в долине царей. Во сне Орел, символ Рима и империи, хватает его, как однажды схватил Ганимеда, сына Троса, предка Энея; как Лючия, Просвещение, Надежда позже направили его к трем ступеням первого цикла.
Под покровительством Мудрости Данте узнает об искушении второго цикла, преследующего его в виде сирены, символа ложной добродетели. Он должен точно соответствовать схеме, как мы можем увидеть в заикающейся старой женщине намек на пороки Церкви. Ведь третий сон происходит при свете Венеры, «пылающей огнем любви неугасимым» (Ч., XXVII, 96).
Когда-то Данте полагал, что эта планета представляет Любовь Святого Духа, в другое время считал, что ей поручено направлять к тронам. Под планетой любви он представляет завершающий принцип двойственности. В конце сна поэт венчается митрой и венцом, то есть достигает полной власти над самим собой, доходит до совершенства Третьего Века и Земного Рая.
Столь сложное сплетение символизма, переплетение духовных и моральных мотивов, свойственно Данте, стремящемуся «привести живущих этой жалкой жизнью в царство блаженства».
Состояние счастья самое уникальное, его символизирует число 8. Мы видели это в восьмой ступени Чистилища и восьми самых верхних персонажах Розы. Число 8, в отличие от 1 или 3, указывает не только на начало, но и на возвращение к первоначальному единству. Восьмая заповедь повторяет первую, восьмой день – первый день второй недели.
Именно в этой завершающей октаве связываются вместе разнообразные события и образы «Божественной комедии». Более того, наблюдая тщательно сочлененное временное расписание путешествия поэта, можно представить, духовное оно или временное, предопределенное направлением человека.
Итак, шесть дней проходят в пересечении Ада и Чистилища, что позволяет безапелляционно предположить путешествие человечества через шесть земных веков. Седьмой – Окончательный конец мира, век Окончательного Воскресения, и, соответственно, в седьмой день мы находим Данте в Земном Раю.
В полдень того же дня, спустившись из земного мира в духовный, он поднимается к Вечному Раю: «Почти из этих врат там утро всплыло» (Р., I, 43–45). В тот же седьмой день Данте движется вверх через все небеса. Дальше нет никаких упоминаний времени, пока он не добирается до звездного неба Обретенного.
Восьмой век – век Окончательного Обретения, вечного и безвременного. Вращаясь в небесах, Данте не ведает времени, однако здесь ему говорят о том, чтобы он наблюдал за протяженностью небесного движения. Он обнаруживает, что находился в движении.
поскольку ранее он смотрел вниз. Его предыдущая точка зрения проявилась в восьмом небе, когда он находился над Иерусалимом, в середине (от Востока к Западу) первого климата («Я видел весь, с горами и реками; Я от средины сдвинулся до края». – Р., XXII, 151–153; XXVII, 81).
Поскольку Данте поднимается в Рай над горой Чистилища в полдень седьмого дня, более раннее время не упоминается. Значение первого спускающегося видения если что-то и означает в любой точке времени, то, по крайней мере, ясно, что прошло 12 часов с момента восхождения Данте. Чистилище по отношению к Иерусалиму находится на 180 градусов, или в 12 часах, если он движется вместе с солнцем. Фактически солнце идет на 40 градусов впереди него в этой точке, заставляя 12 часов удваиваться.
Сложно сказать, когда произошло перемещение из седьмого в восьмое небо Освобождения и когда Данте достигает восьмого, или Окончательного, века Искупления.
В 27-й песни, которая представляет восьмой день и выражение циклической теории, в присутствии Данте свет Адама соединяется с тремя светочами теологических добродетелей, как когда-то крест связывался с деревом («Четыре светоча передо мной // Пылали». – Р., XXVII, 10–12).
Данте видит совершенство первого века в Благородном замке Лимба, личности Катона и Рае. Он стал свидетелем совершенства второго века во время прихода Христа в последующем дереве Земного Рая, после этого восстановил свою наготу, вернув ее к первоначальному великолепию.
Третье совершенство предсказывает Беатриче, которая теперь находится в колеснице и представляется в образе Рая в круге Орла, трех апостолов и Розы. Как бы то ни было, здесь он видит в реальном событии символическое выражение. Петр рассказывает, как недавно это сделала Беатриче, представляя историю второй эры, вместе с 300 годами повиновения и последующим стяжательством, которое Данте стремится раскрыть.
Именно в этом месте Данте велят посмотреть вниз, чтобы тот увидел, что подошел «к концу» («Я от средины сдвинулся до края». – Р., XXVII, 81). Когда он оглядывается на «шальной Улиссов путь», Улисс отплывает явно налево («Все время влево уклоняя ход». – А., XXVI, 126). Действительно, пришел к концу в том значении, которое является также началом, к Перводвигателю.
Цикл завершен, как и Первичная Любовь, породившая Адама, Данте возвращается к своему источнику с помощью теологических добродетелей. Также в Розе Беатриче возвращается на сторону первоначальной власти Марии. Соединяясь в ходе повествования с природой времени, Беатриче сообщает Данте, что белая кожа «дочери» солнца темнеет («И так вот кожу белую чернят». – Р., XXVII, 136).
Похоже, с помощью предыдущих замечаний Петра, содержащихся в песне, порочная Церковь очерчивается, или, возможно, не Церковь, а Рим, процветавший под солнцами как Церкви, так и государства. Данте уверен, что грядет время реставрации, когда «за цветком поспеет добрый плод» (Р., XXVII, 148).
«Цветок» вряд ли относится к собственному темному веку Данте. Скорее напоминает о цветущем дереве времени Христа и снова объявляет о третьем поколении после второго голого. Так завершается совершенство трех, являясь также и одним, и всем, как на небе, так и на земле.
Приложение
Числовая символика в культурах народов Северной Европы
Недостаток времени и знаний заставили меня не обращать внимания на некоторые числовые символы, которые не так явно соединялись с вавилонско-пифагорейско-христианской традицией. Похоже, они тевтонского или кельтского происхождения, поскольку точнее проявляются в сохранившихся фрагментах северной языческой литературы.
Здесь я собрал воедино случайные наблюдения о языческих числовых символах, предполагающие дальнейшие исследования (если возникнет необходимость) для тех, кто наиболее подробно ознакомился с предметом исследования.
Неудивительно, что и в этих культурах важнейшим числовым символом оказывается триада. Скандинавские народы, наряду с бесчисленными тройками, обожествляли трех Норн, богинь судьбы, три цвета радуги, три корня ясеня Иггдрасиля и трех главных богов Асгарда – Одина, Тора и Фрейра.
Большая часть тевтонской мифологии следует принципу триады. Кельтские народы поклонялись трехголовым богам. Древние койдалы вычислялись по состоящему из трех частей дню. Древние ирландцы обычно проводили три ежегодных праздника.
Среди уэльсцев триады были необычайно популярны, поскольку рассказчик и его слушатели явно восхищались «похищением трех ценностей», «тремя дурными резолюциями», «тремя легкомысленными бардами», «тремя изобретателями» и т. д. Даже буквы уэльского алфавита составлены из трех элементов.
Также у всех северных народов известен зодиак, состоящий из 12 знаков (домов). Огромный пласт астрологических знаний содержится в эдической мифологии. Там упоминаются четыре стихии, четыре потока молока, вытекающие из священной коровы Аудумлы. В мифе о сотворении мира говорится о 12 реках.
12 богов и Один обитают в Гладсхейме, Один же известен под 12 именами. Обычно называют 12 валькирий, шесть из которых правят на севере и шесть на юге, воплощая обычное деление домов зодиака.
Торп установил, что первые упоминания о солнечном годе в виде 364 дней, или 12 месяцев, относятся к 950–970 годам. Однако выдающееся положение числа 12 над и выше любого сравнимого образа в христианской нарратологии, очевидно, указывает не только на позднее заимствование. Суждение неверно по отношению к кельтской мифологии, где дюжина не занимает столь высокого положения и вполне может соответствовать южной цивилизации.
Допускают число 7 в Леванте (странах Восточного Средиземноморья, Сирии, Ливане, Израиле). Оно, хотя и часто используется, не содержит коннотаций и значений тайного целого.
Аналогичным почитанием пользовались числа 8 и 9, которые, похоже, также трактовались в смысле предопределенного периода или в группе, дополнявшей число 7 в южной традиции.
Объяснение подобной замены мы находим в предположении, выдвинутом Рисом по поводу древней восьмидневной арийской недели. С ней легко соединяется 9 благодаря особенности подсчета времени северянами с ночи вместо дня, зимы вместо лета и заканчивая неблагоприятными периодами, которые северный климат не выделяет.
Ее влияние заметно в ирландском слове coisthiges, используемом для обозначения «двух недель», буквально означающем «пятнадцать ночей». Также уэльское слово wythnos означает семидневную неделю, хотя буквально переводится как «восемь ночей».
Перед нами свидетельство подобного подсчета половинкой года, начало и конец ведутся от зимы. Термин трех частей года используется в качестве периода в ирландском жизнеописании святого. Седьмая часть года включает два периода. Привлечение в обоих случаях связано с тем, что два времени объединяет три части года, позволяя вывести возможное объяснение 540 дверей и комнат Валгаллы, которая обуславливает дальнейший простой 360-дневный год, что в целом составляет дни одного цикла зимы – лета-осени.
Отмеченная особенность позволяет объяснить совместное использование 8 и 9 для обозначения восьмидневной недели. Как видно из мифа, кольцо Одина Драупнир каждую девятую ночь приносит восемь себе подобных. Возможно, неделя соотносится с обычаем Одина ездить на восьминогом жеребце Слейпнире.
В Скандинавских странах числа 8 и 9 обладают дополнительным значением благодаря долгой зиме, состоящей из восьми или девяти месяцев. Значение неизвестно в более южных странах. Геринг и Голтер объяснили это тем, что в течение девяти месяцев на Крайнем Севере море сковано льдом и дуют зимние штормовые ветры.
Конфликт жары и холода доминирует в мифологии Эдды, как и во всех первичных мифах, основой для многих самых знаменитых из них стал цикл о плодородии. В Lokasenna (Loki’s flyting, Loki’s wrangling, Loki’s quarrel) рассказывается, как Локки оставался в течение восьми зим под землей, доил коров в обличье женщины и даже рождал детей.
Геринг интерпретирует Локки как подземный огонь, рассматривая как женское начало и производителя растительности в теплое время. Восемь зим являются восьмью зимними месяцами, когда правит мороз и тепло отступает внутрь земли. Тогда коровы – источники тепла.
Толкование воплощено в «Песни о Триме», где ледяной великан Трим похитил волшебный молот Тора и спрятал его в восьми милях под землей. Как замечает Геринг, из-за этого зимой не случаются грозы. Более того, молот не возвращается, пока Триму не отдают в жены богиню весны Фрейю.
В варианте северного мифа о Прозерпине речь о расхождениях, возникших во время свадьбы бога моря Ньорда и великанши Скальди, богини снежных склонов. Скальди хотела жить в Тримхейме, горном царстве ее отца. Ньорд предпочитал обитать в Ноатуне, на морском берегу. Пришли к соглашению, что станут жить по девять дней в Тримхейме и три в Ноатуне. Спустившись с гор в Ноатун, Ньорд сказал:
Я не люблю горы,
Не могу там жить долго,
Девять ночей только
Мне нравится крик лебедя,
А не волчий вой.
На это Скальди ответила:
На морском берегу
Меня будят крики чаек.
Каждое утро
Я просыпаюсь от рева моржей.
8 течение трех летних месяцев богиня снежных склонов чувствовала себя так же не в себе, как покровитель моря в течение зимы.
9 предпочитали 8 как символу зимнего периода, возможно, потому, что море оставалось скованным в течение девяти месяцев, но, скорее всего, это совпадало с периодом беременности у женщины.
Благодаря подсчету человеческая и растительная жизнь оставались скрытыми в течение одного и того же периода времени. Подобное деление года, возможно, также предпочиталось благодаря наличию в нем важнейшего числа
3. О значимости подобного суждения можно говорить благодаря числу валькирий, которое иногда обозначается 3, иногда 9, в ряде случае как трижды 9.
Даже Один мог страдать в течение этих девяти месяцев. Чтобы постичь силу рун, он девять суток провисел на стволе ясеня Иггдрасиля, прибитый к нему собственным копьем Гунгнир:
Я провисел на волшебном ясене,
Из которого бьют девять источников,
На качающемся дереве
Провисел девять долгих ночей,
Пронзенный копьем
Священным Одина,
Сам себя пронзив,
Чтобы познать неведомое.
У корней Мирового дерева находятся девять миров. Нифльхель – «темный ад», «где обитают умершие». Адам из Бремена говорит о девятидневном празднике в Упсале, отмечавшемся каждые девять лет, считая его праздником плодородия. Ольрик подтверждает, что он случался на каждый девятый год, примерно во время равноденствия, и продолжался девять дней.
В Младшей Эдде говорится о другом мифе, связанном с праздником, о том, как Фрейр, брат Фрейи и обладатель схожих качеств, должен был ждать своей свадьбы с Гердой девять ночей. Хеймдалль, враг Локки, страж Асгарда (обители богов), родился от девяти великанш на краю мира, там, где встречаются море и земля. Предположительно тот же девятеричный цикл отражен в девяти шагах, которые сделал Тор, двигаясь против моря змей, чтобы быть побежденным («убитым») с приближением зимы.
Так, число 9 стало северным двойником южного магического числа 7, соединенным с плодородием, религией и магией. Кельтский жертвенный огонь разжигался 81 человеком, одновременно использовалось девять огнив. Число также связывалось с ритуалом белтейн, праздником костров (старый кельтский праздник, отмечается 1 мая по старому стилю разжиганием костров).
Острова Благоденствия управлялись девятью сестрами, первой из которых была Морген. Девять ведьм Глочестера упоминаются в сказании о Перидуре, девять драконов – в «Жизнеописании Мерлина». Девять врагов убил Беовульф. У Мерлина оказалось девять бардов. Один из самых известных каменных кругов имел в своем распоряжении девять девушек, возможно, соотносился с удивительным котлом Главы ада, кипящим благодаря дыханию девяти девушек.
Использование 9 и трижды 9 встречается в Мабиногионе более других целых чисел. В «Саге о Кухулине» это число упоминается в связи с плодородием. Конхобар отправил девять человек искать жену для Кухулина, в его доме имелось девять помещений (как и девять комнат Мирового дерева), каждое из них равнялось 30 футам.
Связь Конхобара с календарем основывалась на том, что именно он разделил день на три части. Известно, что ирландцы использовали слова nomaid или nomad, чтобы обозначить период времени, состоящий из девяти частей, само слово образовывали от noi, то есть «девять».
Тейлор не был знаком ни с одной системой подсчета с помощью 9, Вебстер утверждает, что свидетельство о существовании недель из девяти дней весьма туманно. Вывод: это девятый месяц, девятидневный период, общий для всех скандинавов.
И в цикле хроник Артура, и истории Готфрида Монмутского не уделяется особого внимания числу 9, однако в уэльской редакции оно явно присутствует. В «Книге Талиессина» (ок. 550) Утер Пендрагон претендует на «девятую часть могущества Артура».
Как 3, так и 9 часто встречаются в валлийских сказаниях о Куллохе и Олуэн, а также в «Черной книге из Кармартена». В «Куллох и Олуэн» говорится, что Кей мог бодрствовать в течение девяти ночей и девяти дней, копье Бедвира наносило при ударе девять ран. Чемберс связывает все сказанное с девятиночной неделей кельтов. Возможно, число 9 стало основой появления героев и фразы «девятидневное удивление».
Отметим неясность, связанную с происхождением и значением языческого 9 как яркого дневного света в сравнении с таинством ирландского пророчества, связанного с числом 50. В ирландском фольклоре, наряду с семью дюжинами и другими традиционными полными числами, появляется обычный образ 50 или «трижды пятидесяти», указывающий не только на огромную группу, но и верхнюю границу с отчетливыми традиционными коннотациями.
Кухулина любили трижды 50 королев, в «Путешествии Брана» его встретили трижды по 50 женщин. 50 девиц руководили его рождением, на его голове имелось 50 золотистых завитков. Третья девица, Казн, носит золотое ожерелье, на котором висит трижды по 50 цепей. Трижды 50 женщин приветствуют Лоэга в Маг Мелл. Нейси и два его брата отправляются в Шотландию с трижды 50 воинами и т. д.
Вместе с другими полными числами, общими для десятичной традиции, выделение 50 представляется немного странным, особенно когда данное число использовалось как явная граница. 50 емкостей зерна, молока, масла и муки извлекались немидийцами у Фоморов. Вместе с большей данью он доходил до границ в 100 или 1000, как следовало ожидать, но трижды по 50 сотен коров, 350 сотен баранов, трижды по 50 сотен свиней.
50 никак даже приблизительно не приравнивалось к любому известному временному периоду или естественному явлению. Как часть десятичной системы, оно оказывалось полезным полным числом, однако вовсе не популярным среди христианских романов. В Церкви почиталось числом Пятидесятницы, Троицы, Троицына дня, отмечавшегося на 50-й день после Пасхи, но нет данных, что в бытовом отношении ирландцы относились к нему так же.
Только в одной мифологической традиции известно культовое число 50. Вавилонский солнечный бог Мардук был известен под 50 именами.
Вавилонские боги выстраивались в ряд в соответствии с составной десятичной и шестидесятеричной системами. Величайшего из богов Анну почитали благодаря основному числу 60. Второй по значению Мардук в конце Эпоса о творении определяется 50 именами.
Боги обозначили 50 имен Наниба [Мардука], имена 50 стали священными для него, так что даже во время Гудеа, правителя (энси) государства Лагаш в Южной Месопотамии, ему было посвящено 50 храмов, фактически каждый храм посвящался числу 50.
Повсеместно в кельтской мифологии признавался миф о солнечном герое. Если Нут мог вывести свой прототип от Ахилла, а Рис от Геракла, вполне вероятно, находил более ранних предков в Мардуке, совершившем свой цикл подвигов. Ведь кроме мифа о Кухулине вместе с его 50 локонами можно вспомнить фрагмент древневавилонской таблички: «Солнце с 50 ликами, поднявшееся оружие божества».
Правообладателям!
Это произведение, предположительно, находится в статусе 'public domain'. Если это не так и размещение материала нарушает чьи-либо права, то сообщите нам об этом.
