Текст книги "Рождение человечества. Начало человеческой истории как предмет социально-философского исследования"

«Создание разнообразных защитных и охранительных ритуалов, поражающих нас теперь своей бессмысленностью, совершенно совпадает по своему нейрофизиологическому механизму с теми ритуальными действиями, которыми пользуется навязчивый невротик для своего успокоения»192192
  Давиденков С.Н. Эволюционно-генетические проблемы в невропатологии. С. 151.


[Закрыть].

Вот поэтому-то Давиденков и приветствует «тенденцию в современной этнографии, которая стремится установить так называемую “преанимистическую” стадию культуры, выражающуюся в том, что человек, ещё до всякого одушевления природы начинает практиковать некоторые магические действия, прямо направленные на природу, из чего впоследствии и вырастает анимизм»193193
  Там же, с. 137.


[Закрыть]. Вот поэтому и отстаивает существование у первобытного человека логического мышления. Дело в том, что он видит прямую логическую связь между невротической реакцией, которая действительно помогает невротику избавляться от навязчивого состояния, и распространением ритуала.

«В том-то и дело, что эта презумпция о безрезультатности ритуала вовсе не обоснована. Ритуал вполне достигает цели, ради которой он предпринимался. […] В самом деле, что делает с точки зрения динамики корковых процессов тот самый спешащий домой австралиец, который обламывает ветку дерева, чтобы остановить солнце? Он находится в состоянии тревоги вследствие застойной и аффективно окрашенной работы определённых кортикальных комплексов, эта тревога его мучает и ему мешает; гипертрофируясь, она начинает приобретать черты обсессии (навязчивого состояния), и тогда человек создаёт в коре своего мозга новый пункт концентрации раздражительного процесса (всё равно какой, лишь бы он был условно и иногда чисто случайно связан с основным перераздражённым пунктом [а точнее: никак не связан, противоположен ему – прим. В. Г.] и сам обладал достаточной аффективной окраской, чтобы сделаться для первого пункта источником внешнего раздражения) и использует отрицательную индукцию из этого второго очага, чтобы успокоить остальную кору мозга. Тем самым он уничтожает чувство мешающей ему тревоги и лучше может руководить своими действиями, получает больше шансов попасть домой до захода солнца. Достиг ли ритуал цели? Конечно да, и австралиец, повторяя то же действие в следующий раз, с полным правом может быть рассматриваем, как человек, обосновывающий свои поступки на опыте и наблюдении»194194
  Там же.


[Закрыть].

Не ставя под сомнение, более того – от души приветствуя нейрофизиологическое объяснение ритуала само по себе и лишь слегка его дополняя, мы тем не менее решительно отвергаем вывод о рациональности первобытного мышления, который из него делает Давиденков. Опыт – опыту рознь, как и наблюдение – наблюдению. По большому счету, мы могли бы сказать, что животные тоже выстраивают «свои поступки на опыте и наблюдении», но механизм организации опыта и наблюдения у них при этом рефлекторный, не требующий ни логического мышления, ни сознания в целом. Что же касается первобытного человека, то его действия, конечно, уже подчинялись механизму второй сигнальной системы, но – вопрос: в какой степени? Да, этот механизм задавал цель, общую направленность действиям, он вторгался в естественную природную жизнь человека как нечто внешнее и непреодолимое, фатальное и демоническое, он подавлял работу рефлексов и переключал ее на себя. Но сами по себе действия, направленные на достижение цели – выполнение суггестивной прескрипции – еще долго оставались в ведении первой сигнальной системы, были рефлекторными – вполне такими же, как у животных.

«Перед нашим умственным взором отнюдь не “добрые дикари”, которые добровольно подавляют в себе вожделения и потребности для блага другого: они обращаются друг к другу средствами инфлюации, к каковым принадлежит и суггестия, для того чтобы подавлять у другого биологически полезную тому информацию, идущую по первой сигнальной системе, и заменять её побуждениями, полезными себе. Это явление инфлюации, в том числе суггестии, не имеет никакого отношения к гносеологии. Сколько обвинений в идеализме и мистицизме было обрушено на вывод Леви-Брюля о “прелогическом мышлении”, тогда как это явление действительно существовало на заре истории и проявлялось впоследствии, но только оно не было “мышлением”: оно было подавлением первосигнального (ещё единственно верного тогда) способа отражения окружающей среды и системой принудительного воздействия на поведение друг друга. Да, оно принадлежит не к гносеологии, а к онтологии. Это только взаимодействие особей. Тут нет отношения субъекта к объекту, а есть лишь отношение организма к организму. “Прелогическая стадия” ничуть не угрожает логике: тут логике ещё решительно нечего было делать»195195
  Поршнев Б.Ф. О начале человеческой истории (проблемы палеопсихологии). С. 430–431.


[Закрыть].

Итак, «преанимистическая» стадия существовала, только она не была еще стадией культуры – точно так же, как «прелогическое мышление» не было мышлением. По сути же оба эти понятия указывают на одно и то же: необходимость и практическая эффективность ритуала не только не дает нам никаких оснований говорить о рациональности архаичного сознания, но даже не подразумевает еще самого факта сознания, поскольку только с осознания ритуала начинается анимизм – первая форма сознания. В сознании нет ничего, кроме знания, и знание – это всегда знание чего-то, а потому сознания не существует вне какой-то его конкретной формы, которую в свою очередь придает ему содержание в виде какого-то социального опыта; и если первой истинно человеческой (в противоположность животной) деятельностью, – формой социального, т. е. уже не биологического поведения, – мы признаем ритуал, то исторически первой формой сознания могло стать только осознание ритуала – тот самый анимизм, до возникновения которого никакого сознания не было вообще.

Но, отойдя немного от темы, зададимся вопросом: как же тогда быть с той логикой, которую, вслед за своими учителями-этнографами, усматривал в действиях дикарей Давиденков? Здесь, прежде всего, следует помнить об уже известной нам опасности этнографических параллелей: дикари, живущие в условиях стремительного наступления цивилизации, – тем более находящие возможным вступать в общение с ее представителями-этнографами, – тем самым уже не совсем дикари. А самое главное даже не в этом, а в том, что логика существует в самой природе, т. е. существует объективно, – а иначе без потустороннего вмешательства было бы невозможно объяснить, как человек открыл ее для себя, – и вот эту логику самой природы – логику взаимосвязи и развития ее процессов и частей – многие исследователи и склонны приписывать первобытному человеку, который сам еще в значительной степени был частью природы.

Б) Инстинктивный труд

Что касается действия естественного отбора на человека, то оно, действительно, было остановлено. Причиной его остановки стало появление общественного производства, важнейшим признаком которого является производство орудий труда. Но своеобразное «производство» – и даже производство «орудий труда» – мы находим и у животных (паук плетет паутину, бобры строят плотины и даже роют каналы для доставки бревен при их строительстве), чем же в этом плане отличается от них человек?

«Важнейшим признаком, отличающим орудия человека от орудий животных, служит факт развития, изменения орудий у человека при неизменности его как биологического вида»196196
  Там же, с. 369.


[Закрыть].

На протяжении нижнего и среднего палеолита каменные «орудия труда» троглодитид не оставались неизменными, однако они изменялись параллельно изменению морфологии либо условий обитания видов. Более того, морфологические изменения тро-глодитид обгоняли изменения их каменных «орудий», которые, как мы уже отмечали, по сути были экзосоматическими (вынесенными за пределы тела) рабочими органами. Только с появлением кроманьонца изменения в «орудиях» оторвались от анатомо-морфологических изменений, что убедительно показал в 1950-е годы советский антрополог Я. Я. Рогинский197197
  Рогинский Я.Я. К вопросу о переходе от неандертальца к человеку современного типа. // Советская этнография. – М., 1954, №1. С. 146.


[Закрыть]. Огромное число находок, прибавившихся с тех пор в арсенале археологов, не изменило общей картины. А значит – оснований говорить об общественном производстве у «людей» нижнего и среднего палеолита нет.

«Только с того времени, когда орудия изменяются, а вид стабилизируется, можно говорить о производстве в собственном смысле – об общественном производстве»198198
  Поршнев Б.Ф. О начале человеческой истории (проблемы палеопсихологии). С. 370.


[Закрыть].

Но, правда, если мы и не можем говорить об общественном производстве у троглодитид, то вполне можем – об эволюционной подготовке в плейстоцене плацдарма для его появления. Частые глубокие изменения географической среды – климата, флоры, фауны – влекли за собой модификации приемов обработки камня, темп которых нарастал. Интервалы между ними были все еще очень большими для констатации социальной формы развития, но уже становились слишком маленькими для биологической: глубокого наследственного закрепления возникающих инстинктивных форм поведения не получалось и тем облегчались возможности последующих модификаций. И если сперва изменения подразумевали неизбежное вымирание большинства популяции, не сумевшего к ним приспособиться, то постепенно (вот для чего еще троглодитам был необходим сверхразвитый имитативный рефлекс) эволюции стало возможно обходиться без геноцида.

В любом случае, труд, сделавший «из обезьяны человека», мог быть только инстинктивным трудом, т. е. не связанным еще с сознанием и творческой мыслью. Положение об инстинктивном труде, – несмотря на то, что оно содержится уже у Маркса (в 5 главе 1 тома «Капитала»)199199
  Маркс К. Капитал. Т. I. // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. С. 189.


[Закрыть], – было, возможно, одним из главных формальных доводов, не позволявших официальному советскому марксизму признать теорию Поршнева. Этот «деревянный» (по выражению М. Лифшица) марксизм предпочитал не замечать очевидного противоречия между тем, что главным атрибутом трудовой деятельности полагается ее сознательная целенаправленность (отличающая самого плохого архитектора от самой лучшей пчелы), и тем, что этот же самый (т. е. уже целенаправленный) труд сперва должен был создать самого человека вместе с его исключительным свойством заранее иметь в голове достигаемую в процессе труда цель.

Совсем недавно теория инстинктивного труда получила новое подкрепление в связи с одним неожиданным открытием исследователей африканских кочующих охотников и собирателей хадза, относимых к числу самых примитивных этно-социальных общностей на Земле. Хадза не знают ни вождей, ни частной собственности, да и личная собственность у них сведена к минимуму: ножи, лук и стрелы, шкуры животных и другие вещи, которые можно носить с собой. Всю добычу они доставляют в общину, чтобы потребить ее совместно. Язык хадза относится к числу изолированных языков200200
  Подробнее см.: Старостин Г.С. Языки Африки. Опыт построения лексикостатистической классификации. Т. 1: Методология. Койсанские языки. – М.: Языки славянской культуры, 2013.


[Закрыть], что уже само по себе отмечает особую «древность» этого народа. Интересно, что суахилиговорящие соседи хадза в качестве применяемых к ним этнонимов используют слова, отражающие изолированность этого этноса, в том числе слово, которое можно перевести как «беглецы».

Общность хадза строится по типу, очень напоминающему уже знакомые нам «тасующеся группы» шимпанзе. Это значит, что семьи хадза соединяются в небольшие кочующие вместе общины, непостоянные по составу. По желанию своих членов эти общины могут объединяться или разделяться, территории занимаемые ими не имеют чётких границ, т. е. фактически каждый хадза может жить, охотиться и собирать пищу там, где пожелает. Размеры таких групп колеблются в пределах 7–30 человек, в среднем составляя 18–20 человек201201
  Бутовская М.Л., Драмбян М.И., Буркова В.Н., Дронова Д.А. Почему Хадза Танзании продолжают в наши дни заниматься охотой и собирательством? // Полевые исследования Института Этнологии и Антропологии 2006. Институт этнологии и антропологии Н.Н. Миклухо-Маклая РАН. М.: «Наука», 2009, с. 40; Woodburn J. Ecology, Nomadic Movement and the Composition of the Local Group among Hunters and Gatherers: an East African Example and its Implications // Man, Settlement and Urbanism. Ed. by P. J. Ucko, R. Tringham and G. W. Dimbleby. London: Duckworth, 1972, pp.193–196.


[Закрыть]. В сухой сезон хадза объединяются в более крупные сообщества по 100–200 человек, в сезон дождей – вновь живут отдельными общинами202202
  Woodburn J. An Introduction to Hadza Ecology // Man the Hunter. Ed. by R. B. Lee and I. DeVore. Chicago, IL: Aldine, 1968, p. 52; Woodburn J. Stability and Flexibility in Hadza Residential Groupings // Man the Hunter. Ed. by R. B. Lee and I. DeVore. Chicago, IL: Aldine, 1968, pp. 103–105.


[Закрыть].

И вот, оказалось, что «в почти половине случаев» перемещения хадза в поисках пищи подчиняются математическому принципу «блуждания Леви» (или «полета Леви»), который описывает случайные функциональные перемещения.

«Блуждания Леви являются поисковой стратегией случайного блуждания, используемой самыми разнообразными организмами при поиске неравномерно распределенной пищи. Этот тип поиска включает в себя в основном перемещение короткими отрезками (определяются как расстояние, пройденное перед паузой или изменением направления) в сочетании с редкими более длинными отрезками»203203
  Raichlen D., Wood B., Gordon A., Mabulla A., Marlowe F., Pontzer H. Evidence of Lévy walk foraging patterns in human hunter-gatherers // Proceedings of the National Academy of Sciences. January 14, 2014, vol. 111, no. 2, pp 728–733. Перевод с англ. мой – В. Г.


[Закрыть].

Изначально с помощью этой модели описывали турбулентные потоки, т. е. явления неживой природы. Позже ей нашли применение в биологии: оказалось, что блуждание Леви демонстрируют собирающие нектар пчелы и рыскающие в поисках добычи морские хищники (в более спокойном состоянии они передвигаются в режиме броуновского движения). Уже после выхода статьи о хадза, в другой статье блуждание Леви было признано «оптимальной стратегией поиска пищи»204204
  Humphries N., Sims D. Optimal foraging strategies: Lévy walks balance searching and patch exploitation under a very broad range of conditions // Journal of Theoretical Biology, Volume 358, 7 October 2014, Pages 179–193. Перевод с англ. мой – В. Г.


[Закрыть]. Но как бы то ни было, еще раз особо отметим, что это – случайные перемещения, не связанные с сознательным выбором направления, т. е. перемещения без цели.

Далеко не всегда хадза демонстрируют означенную «оптимальную стратегию». Очевидно, что когда они преследуют добычу или направляются к источнику пищи, о местонахождении которого знают заранее, их перемещения не случайны, и такие перемещения составляют более половины всех случаев. Только в оставшейся «почти половине случаев» их поиски пищи можно признать инстинктивным трудом. Он отличается от инстинктивного труда животных тем, что в своем истоке подчинен второй сигнальной системе: суггестия общинного «мы» гонит хадза на поиски пищи, – именно суггестия, а не голод, потому что вся добыча доставляется в лагерь для дележа, а не просто съедается, – но сам процесс труда по поиску пищи у хадза в значительной части происходит без участия сознания. И для нас несомненно, что это – отчетливый след первобытности.

В довершение заметим, что согласно наблюдениям тех же ученых блуждание Леви демонстрируют не только хадза, но и вполне цивилизованные люди, когда, к примеру, прогуливаются по парку развлечений, т. е. когда само их перемещение в пространстве происходит в «автоматическом режиме» – не подчинено удерживаемой в сознании цели; когда сама цель прогулки – отвлечься от труда.

Другим подтверждением инстинктивности первобытного труда мы видим результаты исследований по воссозданию картины окультуривания растений. Сегодня известно 20 центров окультуривания растений, разбросанных по всему миру, развивавшихся асинхронно и с разным набором культур. Возможно, со временем их окажется больше, но уже и имеющейся информации достаточно, чтобы исследователи могли сделать первые обобщающие выводы. Прежде всего, «почти во всех случаях одомашнивание растений начиналось примерно за тысячу лет до появления первых оседлых поселений земледельцев с навыками аграриев». Во-вторых, обращают на себя внимание независящие от локальных особенностей «сходные темпы формирования морфологических признаков культурных сортов или видов»205205
  Fuller D. Q., Denham T., Arroyo-Kalin M., Lucas L., Stevens C. J., Ling Qin, Allaby R. G., Purugganan M. D. Convergent evolution and parallelism in plant domestication revealed by an expanding archaeological record // Proceedings of the National Academy of Sciences. April 29, 2014, vol. 111, no. 17, pp 6147–6152; Наймарк Е. Признаки культурных растений формировались независимо // Элементы. 07.05.2014 [Электр. ресурс]. URL: http://elementy.ru/news/432246 (Дата обращения: 12.12.2015).


[Закрыть]. Сопоставление этих выводов раскрывает перед нами интересную картину. Предполагать, что наши предки на протяжении не менее 30–40 поколений сознательно реализовывали «тысячелетний план» доместикации растений, из поколения в поколение передавая принципы искусственного отбора, результаты которого будут использоваться в отдалённом будущем, у нас никаких оснований нет. Окультуривание везде происходило само по себе – просто за счёт того, что люди снова и снова высаживали в землю одну и ту же популяцию растений, что позволяло закрепляться в ней случайным мутациям. Получение культурных сортов не было результатом целенаправленного, сознательного акта, а было случайным бонусом за верность традициям предков. Однако труд не может быть случайным, он или соответствует имеющейся общественной потребности, или не соответствует и в таком случае не является трудом. Мы не можем остановиться на признании селекции растений случайной. Раз это не была сознательная деятельность, значит, независимо от характера первобытного труда в целом, работу по выведению культурных сортов следует признать подчинявшейся инстинкту – инстинктивным трудом.

Остается вопрос: насколько сознательным было кочевое ведение сельского хозяйства в целом? По счастью, у нас есть возможность приблизиться к его решению, благодаря наличию в культурном багаже человечества такого уникального – древнейшего и в то же время достаточно хорошо изученного – памятника, как Ригведа. Арии времен слагания гимнов Ригведы (записанных гораздо позже) представляли собой как раз таких кочевых земледельцев, какие нас сейчас интересуют. Общая характеристика сознания ариев Ригведы на основе палеопсихологической теории Поршнева была дана в специально посвященной этому статье206206
  Глущенко В.В. Мифологическое сознание на примере Ригведы. С. 22–24.


[Закрыть], здесь же мы рассмотрим исключительно их отношение к земледелию, используя результаты исследований крупнейшего отечественного специалиста по ведийской культуре Татьяны Яковлевны Елизаренковой.

«Сочетания существительных – названий поля—луга– пастбища в РВ [Ригведе – В. Г.] с глаголами свидетельствуют о том, что поля и прочее завоевывали, захватывали, добывали, находили (боги для адептов), но ничего нельзя сказать на основании этих сочетаний, что поля вспахивали, засевали и т. п. (хотя об этом есть прямые свидетельства иного рода – гимн божествам поля IV, 57)»207207
  Елизаренкова Т.Я. Слова и вещи в Ригведе. – М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1999. С. 150.


[Закрыть].

Уже на основании этого можно предположить, что сам по себе труд, как гарант «обмена веществ между человеком и природой» (Маркс), даже во времена слагания ранних ведических гимнов ещё оставался в значительной части вне сознания, носил в себе черты «первых животнообразных инстинктивных форм труда», которые Маркс, отметив, вывел из-под своего рассмотрения в 5-й главе 1-го тома «Капитала». Ведь если человек осознает себя возделывающим почву, то мы вправе ожидать, что в многочисленных гимнах, в которых он об этой почве прямо ведет речь или упоминает, он как-нибудь, да проговорится о своем сознании. Но в Ригведе этого нет.

Но, может быть, арии Ригведы вовсе не возделывали почву, а лишь собирали урожай дикорастущих злаков? Опять нет: гимн, указанный Т. Я. Елизаренковой, прямо говорит об обратном:

«IV, 57. <К БОЖЕСТВАМ ПОЛЯ>

 
1 Благодаря господину поля,
Как с помощью доброго (друга) мы покоряем (поле),
Кормящее скотину (и) коней.
Да смилуется он над такими, как мы!
2 О господин поля, подоись у нас
Медовой волной, словно корова – молоком,
(Волной,) сочащейся медом, прекрасно очищенной, словно жир.
Да смилуются над нами господа закона!
3 Да будут нам медовыми растения,
Небеса, воды, медовым – воздух!
Господин поля да будет нам медовым!
Невредимые хотим мы двигаться за ним вслед!
4 На счастье (пусть будут) тягловые животные, на счастье – мужи!
На счастье пусть пашет плуг!
На счастье пусть завязываются ремни!
На счастье помахивай стрекалом!
5 О Шуна и Сира, наслаждайтесь этой речью!
Та влага, которую вы создали на небе, —
Оросите ею эту (землю)!
6 Приблизься к нам, о борозда,
Приносящая счастье! Мы хотим славить тебя,
Чтобы была для нас приносящей счастье,
Чтобы была ты для нас очень плодородной!
7 Индра пусть вдавит борозду!
Пушан пусть направит ее!
Богатая молоком, пусть доится она для нас
Каждый следующий год!
8 На счастье наши лемехи пусть врезаются в землю!
На счастье пусть выйдут пахари с тягловыми животными!
На счастье Парджанья (пусть оросит) медом (и) молоком!
О Шуна и Сира, дайте нам счастье!»208208
  Ригведа. Мандалы I–IV. – М.: «Наука», 1999. С. 420–421.


[Закрыть]
 

Как видим, этот гимн совсем не похож на воспеванье сельскохозяйственного труда, в центр внимания которого всегда помещается человек-труженик. Здесь он оттеснен на дальнюю периферию. И хотя отчетливо обозначены предмет и средства труда, самого труда как целенаправленной деятельности здесь нет, процесс труда (по Марксу) ещё не сложился: из трёх его простых моментов центральный – отсутствует. «Мужи», «пахари», правда, упоминаются в ряду средств труда – вместе с тягловыми животными, но «пашет плуг», а не они. Нет задающего цель субъекта трудовой деятельности. Точнее, объективно такой субъект есть, и он ясно прочитывается между строк гимна, но его нет субъективно: он выведен за рамки сознания поэта-риши, потому что этот «субъект» – суггестия первобытной общности, неосознанное ощущение «мы» («люди»), сакральная «первоэмоция» ритуала. И это ощущение предписывает определенные действия. В мифологическом сознании оно персонифицируется в качестве действующих для людей богов, вся «милость» которых в том, чтобы «помочь» земледельцу произвести больше необходимого для собственного воспроизводства – произвести для общества.

Такой труд подчинен ритуалу, и поэтому он – не труд, рассматриваемый в «Капитале». Он все еще противоположен сознательному труду. Однако, он и не совсем чужд ему, – если бы было иначе, то нам следовало бы поставить под сомнение правомерность употребления здесь самого термина «труд». Как известно, одной из научных заслуг Маркса стало то, что он раскрыл внутреннюю противоречивость труда:

«Всякий труд есть, с одной стороны, расходование человеческой рабочей силы в физиологическом смысле, – и в этом своем качестве одинакового, или абстрактно человеческого, труд образует стоимость товаров. Всякий труд есть, с другой стороны, расходование человеческой рабочей силы в особой целесообразной форме, и в этом своем качестве конкретного полезного труда он создает потребительные стоимости»209209
  Маркс К. Капитал. Т. I // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. С. 55.


[Закрыть].

Таким образом, стоимость по Марксу человек создает именно несознательным, «животным» трудом, подчиняясь чужой, навязанной ему, цели, удовлетворяя чужую потребность в оживлении капитала его рабочей силой, отчуждаясь таким образом от себя самого как человека.

Отчуждение человека в процессе труда от своей человеческой сущности стало очевидно с развитием капиталистической формы товарного производства, создавшей спрос на рабочую силу. Хотя изначально появление товарного производства, по-видимому, имело для истории человечества прямо противоположное значение: оно освобождало человека от сковывающего его развитие подчинения ритуалу. Ведь труд имеет еще и другую, неразрывно связанную с сознанием, сторону – «расходование человеческой рабочей силы в особой целесообразной форме», или конкретный труд. Ремесленный труд простого товарного производства активно развивал эту сторону труда, так что она полностью заслоняла для человека другую свою сторону: сама возможность сопоставлять различные виды труда появлялась у человека не раньше, чем готовый продукт его труда попадал на рынок. Капиталистическому работнику эта сторона труда (конкретный труд) тоже известна, хотя она и была сильно нивелирована промышленной революцией, но его социальное положение определяется другой, обесчеловечивающей стороной труда – создающим стоимость абстрактным трудом. Тем трудом, который деперсонализирует и ввергает в первобытное состояние абсолютной несвободы. Таким образом, у нас есть полное основание утверждать, что первобытный инстинктивный труд вошел составной частью в труд, который мы и сегодня называем «трудом». Если мы отвлечемся от труда и станем говорить о всякой человеческой деятельности вообще, то увидим, что наше сознание контролирует далеко не каждое действие. Большинство из них, ставших привычными, доведено до автоматизма, т. е. передается второй сигнальной системой, которая задает им общую цель, в ведение первой сигнальной системы, которая контролирует их в рамках заданной цели. Другими словами, речь идет о сознательно сформированных у себя человеком рефлексах, примерами которых он окружен буквально со всех сторон – начиная от самых простейших действий, таких как обычная ходьба, и заканчивая управлением сложной техникой.

Противники теории инстинктивного первобытного труда считают важным аргументом его коллективный характер, как будто бы коллективная охота уже сама по себе предполагает у охотников наличие сознания и развитой речи. Но, во-первых, они предпочитают не вспоминать при этом о животных хищниках, многие из которых охотятся коллективно и, ни о чем не договариваясь, исполняют в совместном действии различные роли. А во-вторых, на возможность коллективного действия людей, еще неспособных к обмену сообщениями, указывают наблюдения за детьми. В начале 1920-х годов в монументальном труде «Речь и мышление ребенка» Жан Пиаже описал в психоречевом развитии ребенка стадию «эгоцентрической речи», одна из характерных особенностей которой выражается как раз в таком явлении. При том что само по себе сотрудничество в действии (игре) у детей женевского «Дома малюток» исследователями наблюдалось уже примерно в 4–4 с половиной года, до 7–8 лет дети не стремились понимать друг друга, не стремились в своем общении к объективности. Такое стремление у них появляется только вместе с потребностью в логическом обосновании своих и чужих действий, т. е. опять же к 7–8 годам, и тогда же у них появляется потребность работать сообща. До этого времени дети руководствуются в общении со своими сверстниками совсем другими стремлениями, подчиняясь потребности говорить, но еще не имея потребности слушать друг друга. В общении друг с другом им важен сам процесс говорения, их общение с другими детьми однонаправлено210210
  Пиаже Ж. Речь и мышление ребенка. – М.: «Педагогика-Пресс», 1994. С. 38–42, 65–67, 102–103.


[Закрыть]. При этом во многих местах своей книги Пиаже проводит параллели между детской психикой и психикой дикарей и первобытного человека211211
  См.: там же, с. 5, 7, 12, 147, 169, 183, 349.


[Закрыть].

Позже Лев Выготский разглядел в «эгоцентрической речи» переходную ступень от «внешней» речи к «внутренней»212212
  Выготский Л.С. Мышление и речь. С. 90–96.


[Закрыть], – в палеопсихологии Поршнева это соответствует переходу от суггестии к контрсуггестии. Все это дает основания полагать, что способность к сознательному коллективному труду и в филогенезе формируется у человека не раньше, чем его способность к сознательному труду вообще, – вместе с индивидуальной волей, способностью к логическому мышлению, сознанием в полном смысле слова, т. е. всем тем комплексом психических явлений, которые мы, вслед за Поршневым, связываем с контрсуггестией213213
  Поршнев Б.Ф. Контрсуггестия и история. С. 16–24.


[Закрыть].

Конечно, как и в биологии, в психоречевом развитии онтогенез не повторяет собой филогенез, но проведение определенных параллелей между ними все-таки возможно – уже хотя бы потому, что, как и в биологии, в психоречевом развитии филогенез есть цепь онтогенезов, и значит, решающий момент филогенеза – уровень онтогенетического развития, на котором одно звено в цепи сменяется следующим. Этим уровнем развития онтогенеза определяется уровень развития филогенеза. Но и наоборот: социальные условия, в которых развивается индивид, в целом определяют возможности его субъективного развития, так что крайне наивно полагать, будто первобытные люди, условия развития которых коренным образом отличались от наших, могли обладать психикой, похожей на нашу.

Труд в начале человеческой истории мог быть лишь чем-то противоположным в своей основе привычному нам труду – целесообразной деятельности. Это уже не был животный инстинктивный труд, поскольку он подчинялся суггестивной прескрипции, и даже будучи направленным на удовлетворение первостепенных жизненно важных потребностей, прежде всего удовлетворял внушенной социальной потребности, связанной с ощущением общности, «мы». Но это все еще был «животнообразный» (используя выражение Маркса) инстинктивный труд, поскольку процесс труда не находил своего собственного отражения в сознании трудящегося человека.

В) Попытка реконструкции качественного скачка

Но как именно, при сложении каких внешних условий могло возникнуть внутреннее ощущение «мы» – «люди»? Мы знаем про интердикцию и контринтердикцию, про первое социально-психологическое отношение «они», знаем, что интердиктивное отклонение контринтердикции должно нам дать суггестию, соответственно уклонение от отношения «они» – привести к отношению общности «мы» и тем самым социуму, но как это могло бы выглядеть в живой жизни? Б.Ф. Поршнев наглядной реконструкции не оставил, а то, что у него есть, довольно абстрактно. Эту наглядную реконструкцию мы попытаемся построить самостоятельно, в полной мере отдавая себе отчет об опасности, проистекающей из того, что нам придется применить изрядную долю фантазии. Переход от изложения понятий, раскрывающихся сообразно собственной логике развития, к представлениям может показаться шагом назад в процессе познания и, возможно, даже скатыванием с научного на обыденный уровень, однако мы убеждены в необходимости этого «отступления» ради того, чтобы суметь охватить картину в целом.

Ощущение «мы», как нам уже известно, связано с суггестией, знаковой функцией, являясь ее субъективным переживанием. В то же время предощущение «они» – это мы тоже выяснили – связано с отклонением невроза, являясь его субъективным отражением в морфологически подготовленной уже к появлению субъективности нервной системе, для которой аутостимулирующей компенсации стало недостаточно. Чувствительная к инфлюации нервная система Homo sapiens заставляла формирующееся человечество отклоняться от этого предощущения и тем самым искать все новые формы преодоления невроза. Но перед нами остается нерешенный вопрос: каким образом из уклонения от отношения «они» возникает отношение «мы»? Или, другими словами, как компенсаторная функция поведения превращается в знаковую? Разумеется, что это могло стать возможным лишь через развитие самой компенсаторной функции, доводящее ее до самоотрицания, такое ее развитие, которое сняло бы для человека саму необходимость в компенсации. На практике этот эффект мог быть достигнут по-разному.

Эскиз 1. Красная охра

За основу первого примера возьмем известный факт широкого использования первобытными людьми и примитивными племенами красной охры – смешанной с глиной безводной окиси железа. Ее использовали и неандертальцы, когда прятали от съедения (хоронили) трупы своих собратьев. Анализ некрофагии у троглодитид дал Поршневу право предположить, «что охра была связана с нейрофизиологическим явлением интердикции, была необходима для его высшей формы: красная охра – абсолютный и к тому же заочный запрет прикосновения»214214
  Поршнев Б.Ф. О начале человеческой истории (проблемы палеопсихологии). С. 387.


[Закрыть]. Мы вправе предположить, что неоантропы унаследовали использование красной охры у палеоантропов в той же связи и со своей стороны направляли этот интердиктивный сигнал против них уже как контринтердиктивный. Также, возможно, здесь могла иметь место мимикрия: голое человеческое тело выдавало его перед окружающим животным миром как охотника, но покрытый красной глиной человек становился похож на покрытого бурой шерстью падальщика-палеоантропа, безопасного для зверей. Но главное, что, изменяя свой внешний облик, неоантроп уходил от невроза: он как бы переставал быть собой, становился «чужим», «палеоантропом» – и тем самым «запрещал запрещать». И все же, здесь перед нами еще компенсаторная функция.

Чтобы из компенсаторной функции в данном примере возникла знаковая, нам нужно всего лишь предположить случайную встречу одного выкрашенного глиной неоантропа с другим таким же. Необходимо, чтобы они разглядели друг в друге не-палеоантропов. Нервное потрясение, которое они в этот момент могли испытать, и есть суггестия, инструмент которой – размазанная по их телам красная охра – тем самым есть знак, «слово», и это «слово» эквивалентно «мы», «люди».