Текст книги "Философия"

Ранее отмечалось, что важнейшими формами бытия человека выступают труд, мышление, речь, нравственность, воля, предметно-практическая и духовная деятельность, практика социального созидания, политическая деятельность, самосозидание. Одним из модусов человеческого существования является отчуждение.

Отдельные фрагменты идеи отчуждения обнаруживаются в античной философии (Платон), в философии Нового времени (Т. Гоббс, Ж.-Ж. Руссо, К.А. Сен-Симон). В немецкой классической философии отчуждение выделено в самостоятельный объект исследования. Глубокую разработку проблемы отчуждения осуществили классики марксизма, представители антропологических направлений в философии. М. Хайдеггер считал, что отчуждение есть форма существования человека в обезличенном мире повседневности. Э. Фромм связывал отчуждение с превращением человека в «вещь», с бегством от свободы.

В целом феномен отчуждения характеризует ситуацию, когда, во-первых, созданное человеком так или иначе противостоит ему; во-вторых, когда какие-либо явления и отношения в искаженном сознании людей превращаются в нечто иное, чем они являются сами по себе; в-третьих, когда происходит разрыв между функцией какой-нибудь системы и ее основой.

В современной философской мысли отчуждение в основном рассматривается через призму процессов дегуманизации социума, ведущих к «обесчеловечиванию» личности, утрате чувства Я, следствием чего является возникновение бездушной и безличной Мегамашины, т. е. предельно рационализированной, технократической социальной организации, подавляющей творческие начала личности. М. Бубер назвал три сферы отчуждения: область техники (человек стал придатком машин), сферу хозяйства (процесс производства и потребления благ вышел из-под контроля человека) и область политики (человек находится во власти иррациональных сил){96}96
  Бубер, М. Проблема человека / М. Бубер // Я и Ты. М., 1993. С. 112–113.


[Закрыть]. Государственные и общественные институты изображаются как враждебные человеку силы. Увеличилась пропасть между способностью людей к производству через научную технологию и способностью контролировать ее. Чтобы ощутить собственное «я» и не быть безликой частью некой системы, человек начинает ценить свою приватную жизнь.

Отчуждение сопровождается субъективными переживаниями по поводу бессилия человека над результатами своей деятельности. В состоянии неопределенности, нестабильности (экономической, политической) личность психологически лишается ощущения своей значимости, смысла жизни, возникают растерянность, разочарование. При этом разрушаются межличностные связи, в поведении части людей ослабляется рациональность и возрастает роль инстинктов.

Отчуждение в технолого-экономической и социально-политической сферах дополняется отчуждением в духовной жизни. Одна из форм духовного отчуждения – утрата исторической памяти.

Преодоление негативных форм отчуждения коренится в социальном прогрессе. Достойное будущее человечества – в обществе, при котором человек вырывается из отчужденного состояния стихийных процессов (но и при сохранении позитивной стихийности как естественности) и тоталитарной системы, обретает условия для реализации своей индивидуальности на общем фоне коллективности. В современных условиях, когда доля «информационного» продукта превышает долю материального продукта, усиливается тенденция к использованию, прежде всего, возможностей человека как разработчика новых программ, контролера, оператора, наладчика. Преодоление отторжения человека от своих творений связано также с тем, что в мировой экономике возрастает уровень системности; наряду с наличием естественных самоналаживающихся, во многом хаотических, процессов восстанавливаются в рамках разумной меры политические регулирующие механизмы. Преодоление политического отчуждения осуществляется в различных формах: создании на предприятиях и в учреждениях производственных комитетов, независимых общественных комиссий, развитии многообразных форм взаимной помощи. Это ведет к формированию «общества соучастия», самосознания гражданами своей роли в государстве, повышению личной ответственности за себя и за дела в обществе. Обозначенную тенденцию, впрочем, нельзя преувеличивать. На XXIII Всемирном философском конгрессе (Афины, 2013) отмечалось, что современный глобализирующийся мир, тем не менее, лишен универсального управления именно системой в целом, что приводит к тому, что в качестве противоборствующих субъектов выступают уже не отдельные индивиды, а национальные государства{97}97
  Чумаков, А.Н. XXIII Всемирный философский конгресс. Российская философия во всемирном измерении / А. Н. Чумаков, А. Д. Королев // Философские науки. 2014. № 8. С. 144.


[Закрыть].

Ф. Энгельс высказал идеи о необходимости превращения старой цивилизации в общество нового типа, основанное на присвоении «ассоциированными» индивидами всей культуры и способное покончить с всеобщим отчуждением.

Отделение от человека созданного им объективно. Это выражено, прежде всего, в характере деятельности, в механизм которой входят целеполагание, опредмечивание, получение конечных результатов, что свидетельствует о потенциальных способностях в условиях общественного разделения труда к обособлению.

Отчуждение в полном объеме неустранимо еще и потому, что оно наряду с негативными своими сторонами является нормальной характеристикой человека, свидетельствует о его способностях к самовыражению и самоотдаче. Еще Г. Гегель продемонстрировал, что в акте отчуждения имеется не только «утрата», но и «присвоение». В целом отчуждение двойственно: оно способствует самопроявлению человека и одновременно обезличивает его. В ходе трансформации общества будут всегда в любой общественной системе возникать новые проблемы и трудности, новые варианты отчуждения.

Одним из параметров бытия человека является страх. Он лежит в основе жизни: сама борьба за существование, выживание предполагает страх. Чувство страха в критических ситуациях мобилизует силы живого организма. М. Хайдеггер различает два вида страха: страх как реакция на конкретную угрозу и страх (ужас) перед жизнью как таковой. На фоне постоянного напряжения в условиях ускорения социальных процессов у многих людей появляется неуверенность в себе, которая в отдельных случаях парализует способность анализировать происходящее. В современных условиях возник новый страх – перед виртуальной реальностью: боязнь человека раствориться в искусственной, им же самим созданной среде. В биологическом существовании человека страх является предупреждающим сигналом, а в социальном бытии страх может укреплять социальные связи. Он сделал возможным возникновение культуры – через запреты, утверждение авторитетов, становление культов.

Н.А. Бердяев существование человека рассматривал через страдание. Оно, как и страх, связано не только с животной стороной человеческого существования, но и с его духовностью (Шпенглер).

Выделяются два основных источника страданий: внешний социально-материальный (страдание от социального угнетения, национального подавления, эксплуатации, болезней, необеспеченности для всех людей права на труд, образование, жилье, в целом на достойное существование) и внутренний духовный, связанный с трагическими основами жизни. Человек страдает от того, что он заключает в себе устремленность к бесконечности и вечности, но поставлен в ограниченные условия существования в мире.

Формы страданий многообразны: от ожидания смерти, страдания от любви и ревности, конфликтов, от уязвленного самолюбия, неудач, разочарований, порой от непонимания собственного предназначения, страдания от бессмысленной случайности, насилия, боли.

Люди прибегают к различным средствам преодоления страдания: некоторые готовы потерять индивидуальность, подавить сознание (через наркотики, алкоголь, бессмысленные хобби и т. д.). Вместе с тем страдание для человека становится источником положительных эмоций, самовыражения, самосовершенствования.

Универсальной стороной человеческой психики является фантазия, связанная с интуицией, присущая чувству и мысли. Фантазия наполняет человека страхом или надеждой, «окрыляет» деятельность, присутствует в проектах будущего, таится во всяком идеале и идоле, определяет наше отношение к жизни и смерти. Фантазия выступает одновременно как опасное занятие (духовный наркотик, уводящий в мир грез, маниловские мечтания) и как благодатное достояние человека (возвышает человека над унылой, часто стандартной повседневностью, стимулирует творчество).

С фантазией тесно связана игра, соединяющая реальность и воображаемое. Корни культов, религии, мифов, различных видов художественного творчества уходят в игру. Игра стала формой свободного самовыражения человека, не связанного с достижением какой-либо утилитарной цели, доставляющей наслаждение. По теории К. Гросса, игра представляет собой непреднамеренное самообучение организма, особенно необходимое человеку в раннем возрасте. Й. Хейзинга игру сопоставляет с ритуалом, культом, карнавалом, праздником, спортом. Вслед за Г. Маркузе Хейзинга в книге «Человек играющий» противопоставляет естественно-игровое начало авторитарному внешнему принуждению, в том числе связанному с технизацией и политизацией общества. В концепции «играющего человека» он видел осуществление идеи свободы выбора, «самовозможности». В игре происходит выход из вещного мира в мир знаков – символов, метафор, а через него – в мир культуры. Игра – сокращенное и обобщенное выражение социальных отношений. Человек должен выбирать: «быть ничем или играть» (Ж.-П. Сартр).

Игра – непринужденная деятельность в реальной и воображаемой ситуации по определенным правилам. Субъективная цель игры, ее мотив находятся в самом процессе деятельности, доставляющем удовольствие, а объективное значение игры заключается в формировании и тренировке физических и духовных способностей, необходимых для осуществления различных видов деятельности и жизни человека. Труд как комбинация физических и интеллектуальных сил, увлекающий работника своим содержанием и способом исполнения, становится игрой. Одновременно труд как интенсивное напряжение – не игра. Профессиональное состязание в так называемом «большом спорте» есть игра и еще в большей степени труд спортсмена-профессионала.

О любви как одном из фундаментальных свойств человеческого существования рассуждали Гесиод, Эмпедокл, Ф. Вольтер, Л. Фейербах, В.С. Соловьев, Н. Гартман и др. Например, Соловьев считал, что любовь складывается из натуральной (природной) и интеллектуальной (духовной), в ней достигается единство самопроизвольной силы и чувства всечеловечности, всеобщности.

З. Фрейд полагал, что вся человеческая жизнь определяется двумя инстинктами – любви и смерти. Половая энергия, доставшаяся человеку в наследство от животного состояния, определяет все развитие. Отпрыском позыва к смерти, разделяющего с эросом господство над миром, выступает инстинкт агрессии. Вопрос судьбы человеческого рода зависит от того, удастся ли развитию культуры и в какой степени обуздать позыв агрессии и самоуничтожения. По мнению Э. Фромма, любые попытки любить обречены на провал, если человек не постарается развивать в себе целостность, понимание другого, веру и дисциплину. Философ был убежден, что любовь есть искусство.

Человек не удовлетворен культурой, которая обуздывает его сексуальные порывы. Но именно эта неспособность полового влечения давать полное удовлетворение становится источником величайших культурных достижений, ибо половая энергия переходит в культурную деятельность, воплощается в творчество, политику, науку и т. д.

Секс как культурный феномен взаимоотношений полов в исходном биологическом своем измерении (инстинкт продолжения рода) предполагает социальное – коммуникацию, общение и т. д. В сексе сочетаются физиологичность (биологичность) и культурная ангажированность (социальность). Культура не только ущемляет любовную жизнь, но и усложняет ее, делает более красивой, изысканной, тонкой, духовной. Социализация превращает животную страсть в человеческую любовь.

Итак, бытие человека многогранно. Человек, как отметил М. Шелер, это в известном смысле всё.

Тема 9. Сознание

Проблема сознания возникла тогда, когда люди начали отличать психические процессы от физических, идеальное от материального, выработали представление о духе и душе. Платон идеям противопоставил небытие, отождествленное с материей и пространством.

В идеалистической и религиозной философии дух – перводвигатель космоса, мира и человека, их формообразующее начало. У Аристотеля душа – активная целесообразная форма живого тела, у Декарта – внутренний духовный мир человека, у Вольтера – способность думать и чувствовать, у Гегеля – первичная форма субъективного духа.

В материалистической философии дух противоположен природе, воплощается через волевые усилия в действия, это – реализация человеческих замыслов. Дух включает в себя систему высших ценностей, нормы, идеалы и смыслы культуры. Человек может быть охвачен не только духом добра, но и духом зла. Душа – начало, которое индивидуализирует человека, комплекс его эмоциональных реакций на окружающий мир, характеризует сопереживание человеком межличностных отношений и действий. Душа – идеальная мотивация поведения, что превращает человека в субъекта в пространстве культуры{98}98
  Мареева, Е.В. От искусственного интеллекта к искусственной душе / Е. В. Мареева // Вопросы философии. 2014. № 1. С. 171.


[Закрыть]. Реакции на мир зависят от воспитания, образования, традиций, веры, усвоенных человеком моральных норм общества, ценностей и т. д. Если в понятии духа выражено общее, универсальное, то в понятии души больше присутствует интимно-личностный аспект. Душа подвержена колебаниям и более подвижна, чем дух, который стремится сохранить устойчивость и основательность. Душа – особая жизненная энергия материального тела, ведь эмоциональные реакции сопровождаются изменением режима работы сердца и сосудистой системы. В синтезе дух и душа образуют духовность. Это: а) нематериальное (чувства, знания, вера и т. п.), но основанное на материальном; б) идеальные аспекты миропонимания, реализуемые в поступках человека. Понятия «духовность» и «сознание» близки по смыслу, но не тождественны. Сознание отражает и направляет в определенных пределах объективный мир (см. тема 14.6), а духовность соотносит, оценивает мир с точки зрения его соответствия и (или) несоответствия целям и назначению человека.

Идеальное (сознание) в его отношении к материи представлено в следующих основных философских позициях.

1. Субъективные идеалисты рассматривают сознание как врожденное свойство человеческой души, только как идеальное. Абсолютизированы такие свойства сознания, как субъективность, абстрактность и активность.

2. Согласно объективному идеализму, объективное идеальное лежит в основе материальных явлений. Тем самым утверждалась направленность сознания на объект. В средние века обострение потребности человека обращать внимание на собственные переживания (вызвано необходимостью при помощи молитвы и исповеди обращаться к Богу) направило сознание еще и на внутренний духовный опыт человека, обогатив и расширив содержание сознания.

3. Религиозная философия теологизирует сознание. Так, В.С. Соловьев считал, что божественный разум, надмировое начало – творец природы и человека.

4. С развитием общества мистические компоненты сознания уменьшались, в нем утверждались правила логики. Р. Декарт заложил основы отождествления сознания с предметно-логическим содержанием. В Новое время развивалось сознание как воображение, нацеленное на переделку и улучшение мира и человека.

5. В древности Демокрит духовные процессы рассматривал с позиций атомистики (см. тему 2.2). Эпикур утверждал, что душа состоит из тонких частиц, рассеянных по всему нашему организму, душа схожа с ветром, к которому примешана теплота. А вульгарные материалисты XIX в. (П. Кабанис, К. Фохт, Л. Бюхнер, Я. Молешотт) полагали, что физическое и психическое – это единая материя, что головной мозг предназначен для производства мысли, подобно тому как желудок и кишки совершают пищеварение, печень вырабатывает желчь. Редукционистская модель, таким образом, считает сознание разновидностью материального процесса. В наше время сознание иногда отождествляют с электромагнитными колебаниями в коре больших полушарий мозга, таинственными биополевыми образованиями. Например, утверждается, что «мозг является источником и носителем сложного физического (психического, нейропсихического) поля»{99}99
  Семененя, И. Величина, уходящая в бесконечность / И. Семененя // Белорусская мысль. 2014. № 4. С. 92.


[Закрыть], что сознание и бессознательное представляют собой энергетическое излучение. Некоторые физики предполагают, что мысль – это волна виртуальных фотонов, мельчайших частиц. Направление, отождествляющее сознание и физические процессы, опирается на такие факты, как успехи в моделировании «искусственного интеллекта», воздействие фармакологических средств на психику и т. д.

6. Концепция материальности сознания (вульгарных материалистов) не тождественна материалистической линии в понимании сознания. Еще Лукреций Кар учил, что сознание зависит как от тела человека, так и от воздействия окружающих его вещей. Л. Фейербах писал о зависимости психики человека от тела.

Классики марксизма сознание рассматривали как продукт социально-исторического развития человека, его практической деятельности. Учитывалось, что сознание не только отражает, но и активно воздействует на действительность.

7. Эксперименты показали, что в психике высших животных присутствуют память, самоконтроль, сокрытие эмоций и т. д. Исследования социобиологов восполняют некоторые пробелы в познании общих оснований сознания человека и психики животных. В то же время необходимо учитывать качественное отличие одного от другого.

8. Согласно одному из подходов, сознание – космическое образование (Т. Лири, Ч. Гарт, М. Талбот и др.). Накапливаясь в физическом вакууме, считают некоторые ученые (А. Линде, Э. Харрисон и др.), информационный сгусток может после гибели нашей Вселенной реализоваться в иной форме и продолжить свое существование в возникающих новых космических системах.

9. Греческий врач и анатом Алкмеон (VI–V вв. до н. э.) выдвинул положение о мозге как органе жизни и деятельности души, а Гиппократ утверждал, что только из мозга возникают наши удовольствия, радости и горести. Согласно функциональному подходу сознание есть идеальное свойство человеческого мозга, высший продукт развития материи (Д. Дидро, К. Гельвеций, Л. Фейербах и др.). Исследования И.М. Сеченова, И.П. Павлова и А.И. Введенского доказали нераздельность физиологического и психического.

Неврологи обнаружили, что функции двух полушарий мозга неодинаковы. Принято считать, что у человека в восприятии наглядных явлений действительности ведущая роль принадлежит правому полушарию. От него зависит умение ориентироваться в пространстве, оно ответственно за целостность зрительного восприятия, образную память. Все, связанное с обобщением данных действительности, оперированием знаками, словами, зависит от деятельности левого полушария. Специализированный на право-левые различия, мозг одновременно един; в нем в каждый момент переплетаются и взаимодействуют словесные и несловесные сигналы, абстрактное и конкретное мышление, образная и словесная память. С позиций материалистической философии мысль есть не что иное, как проигрывание или моделирование ситуаций, происходящих в материальном мире. Ситуации запечатлеваются в материальном носителе сознания – мозге. Если прекратить кровообращение мозга, то он превращается из интеллектуального органа в безжизненную массу.

Помимо рассмотренных назовем еще ряд подходов к сознанию. Субстанциональный подход стремится свести сознание к главным сущностным основаниям. В качестве таковых назывались логос, дао, брахман, дух, душа, абсолютная идея, разум (в том числе божественный) и т. д. В рамках структурализма и постструктурализма сознание сводится либо к языку, либо к тексту (см. тему 3.2). Дорефлексионный уровень сознания через пласты бессознательного и через языковые структуры описывается в психоанализе, структурализме, герменевтике. Экзистенциальная философия сознание человека рассматривает как непосредственную данность, преимущественно через акты переживания, в ходе осуществления которых человек проявляет свою духовность. Психоаналитическая модель (З. Фрейд, К. Юнг, Э. Фромм и др.) исследует влияние психофизиологических основ сознания на его функционирование и развитие. Социокультурная модель (К. Маркс, Ф. Энгельс, Х.Г. Гадамер и др.) утверждает, что сознание находится внутри социального бытия. Сознание, позволяющее человеку вписаться в окружающую природную и социальную среду, выступает способом существования человека в мире, побудительным мотивом поведения.

Без учета различных, дополняющих друг друга подходов (моделей) сознание не может быть понято всесторонне. Субстанциональная версия подчеркивает наличие в индивидуальном сознании множества элементов (понятий, смыслов, ценностей). В редукционалистской, функционалистской и психоаналитической парадигмах внимание обращается на связь сознания с природной реальностью. Экзистенционально-феноменологическая модель фиксирует самоактивность сознания, а социокультурная – взаимозависимость социальной материи и духовности.

В эволюции взглядов на природу сознания можно выделить ряд рациональных идей: выделение понятия идеального как противоположности материальному, чувственно-предметному (Платон); признание сознания как активной деятельной силы (преимущественно в идеалистической философии); утверждение принципа диалектики применительно к сознанию (Гегель, диалектический материализм); подчеркивание зависимости психики человека от его телесной организации и выделение качественной специфики мышления (Фейербах); осмысление сознания как продукта социально-исторического развития человека, как образа внешнего мира, возникающего в результате активного изменения людьми действительности (диалектический материализм); понимание сознания как духовного регулятива саморазвития материи в лице человека.