Текст книги "Философия"

Тема 3. Важнейшие направления неклассической философии, их общая характеристика

«Философскую классику можно определить как… общую ориентацию и стилистику мышления, характерную главным образом для философии XVII – первой трети XIX в.»{32}32
  Современная западная философия / под общ. ред. Т. Г. Румян цевой. Минск, 2009. С. 6.


[Закрыть]. Промежуточным этапом в развитии философии от классики к постклассике явились так называемая немецкая классическая философия (см. тему 2.6) и философия марксизма. Марксизм перешагнул границы классики по проблемам понимания человека и общества, переходного состояния социума, глобализации (см. тему 2.8). Ориентация на критическое отношение к философской традиции выразилось в формировании ряда программ: прежде всего критико-рефлексивной, социально-критической и экзистенциально-феноменологической.

Сциентизм (от лат. scientia – знание, наука) возник как ответ на бурное развитие науки на рубеже XIX – ХХ вв. «Основы критико-рефлексивной программы были заложены еще ранним позитивизмом в 30-е гг. XIX в. Позже они были дополнены идеями эмпириокритицизма, неопозитивизма и современной философии науки. В этой программе получила свое дальнейшее развитие идея онаучивания философии»{33}33
  Философия / Ч. С. Кирвель [и др.]; под ред. Ч. С. Кирвеля. Минск, 2015. С. 113.


[Закрыть]. Основоположник позитивизма (первой его формы) Огюст Конт (1798–1857) в работе «Курс позитивной философии» задачей философии назвал систематизацию конкретно-научного знания на основе рациональной классификации наук.

Развитие квантовой физики поставило под вопрос эмпирическую методологию научного познания, так как выявилась зависимость результатов опытов от приборов и органов чувств человека. Актуализировалась проблема связи физической науки с науками, изучающими человека, в том числе его психику. В этих условиях философия в центр своего внимания поставила вопросы о природе познания, об отношениях субъекта и объекта, психического и физического, о характере и истоках опыта и т. д. Возникает вторая форма позитивизма – эмпириокритицизм. Его основатели Эрнст Мах (1838–1916) и Рихард Авенариус (1843-1896) в основу объяснения мира положили опыт, который понимали как совокупность ощущений, а сами ощущения назвали элементами мира. Результативность науки, полагал Мах в работе «Принцип сохранения работы» (1872), зависит от затрат мыслительной энергии человека[13]13
  Идею экономии мышления развивал также Р. Авенариус (труд «Философия как мышление о мире сообразно принципу наименьшей траты сил», 1876).


[Закрыть]. Чтобы добиться экономии мысли, следует отказаться от всех метафизически-религиозных спекуляций. Вещи, в том числе и Я, – комплексы ощущений. Следовательно, существенного различия между психическим и физическим, Я и миром, представлением и объектом, внутренним и внешним не существует. Различие вытекает лишь из специфики точек зрения на научную (математическую) обработку материала ощущений. Махисты настаивали на нейтральности «позитивной» философии в отношении материализма и идеализма.

Третья форма позитивизма – неопозитивизм. Суть обсуждаемых неопозитивистами проблем «заключалась в необходимости осмысления роли знаково-символических средств научного мышления в связи с математизацией и формализацией научных исследований, т. е. в отличие от махистов, внимание которых было сосредоточено на анализе ощущений и чувственного опыта, неопозитивисты делали акцент на исследовании логического аппарата новейшего естествознания»{34}34
  Философия / В. К. Лукашевич [и др.]; под ред. В. К. Лукашевича. Минск, 2012. С. 106.


[Закрыть]. Основной вариант неопозитивизма – аналитическая философия. Ее представители (Б. Рассел, А. Уайтхед, М. Шлик, О. Нейрат, Л. Витгенштейн, Р. Карнап и др.) ставили задачу исключить из языка недоразумения, логические несообразности и двусмысленности. Особое внимание уделяется проблематике значения, отрицается жесткий водораздел между собственно философскими проблемами и вопросами логики, лингвистики, методологии{35}35
  Грицанов, А.А. Аналитическая философия / А. А. Грицанов, А. В. Филиппович // История философии: Энциклопедия. Минск, 2002. С. 32.


[Закрыть]. Аналитическая философия распространяет свои методы на новые предметные области, например, на проблематику искусственного интеллекта, осваивает социокультурную проблематику{36}36
  Словарь философских терминов / под науч. ред. проф. В. Г. Кузнецова. М., 2010. С. 13.


[Закрыть]. Людвиг Витгенштейн (1889–1951) выдвинул модель «отражения мира», где язык мыслился как предзаданный. В таком подходе заключен определенный рациональный момент: знания о мире зависят не только от того, каков мир сам по себе, но и от того, насколько адекватными, совершенными логико-языковыми средствами мы пользуемся в познании действительности. Центральными темами аналитической философии со второй половины ХХ в. становятся проблемы понимания, смысла, коммуникации. Заслуга неопозитивистов заключается в критике догматических представлений о соотношении языка и реальности, субъекта и объекта.

С философией языка тесно связана герменевтика (подробный анализ этого направления дается в теме 9.4) и феноменология. Основателем феноменологии является Эдмунд Гуссерль (1859–1938). Структура сознания, по мнению этого немецкого философа, представляет собой поток феноменов – идеальных объектов мысли, на которые сознание направлено. Сознание не подчинено законам эмпирического материального мира, поэтому оно не может быть изучено как внешний предмет, а может быть схвачено с помощью дескриптии (описания). Гуссерль занимался проблемой интерсубъективности, открытия человеку мира другого Я. Гуссерль ввел понятие жизненного мира как совокупности дорефлексивных слоев сознания, как сферы обыденного опыта, на которых возводится любая теория (тема 9.3).

Попытку преодолеть возникающие в логическом позитивизме трудности, связанные с абсолютизацией роли эмпирических данных познания, предпринял критический рационализм. Его представитель Карл Поппер (1902–1994) полагал, что задача научного познания состоит не в поиске абсолютного знания, теории, а в разрешении проблемы роста знания. Рост же знания достигается в ходе рациональной дискуссии. По модели Поппера, в основе науки лежат гипотезы, из которых по методу дедукции выводятся поддающиеся эмпирическому опровержению следствия.

С начала 70-х гг. ХХ в. складывается постпозитивизм. Его представители И. Лакатос, Т. Кун, С. Тулмин, П. Фейерабенд, Дж. Агацци. Если логический позитивизм обращал преимущественное внимание на изучение структуры научного знания, соотношение эмпирии и теории, их противопоставление, придерживался линейного подхода (постепенное накопление знаний) к развитию науки, отграничивал науку от метафизики (ненауки), то главными проблемами постпозитивизма стали социокультурная детерминация научного знания, взаимопроникновение теории и практики, эмпирического и теоретического уровней знания, история науки с признанием в ней революций, включение в научно-исследовательские программы философских обоснований.

Эмпирическое направление в западной социологии ХХ в. явилось в известном смысле противопоставлением теоретическим построениям классической социологии XIX в. Были сформулированы постулаты позитивистского типа: 1) социальные явления подчиняются законам в конечном счете общим как для природной, так и социальной реальности; 2) как и в естествознании, методы социологического исследования должны быть точными, строгими и объективными; 3) социология должна быть свободной от идеологии.

Вместе с тем социологическому позитивизму были присущи недостатки, выраженные в жестких, однозначных подходах. Считалось, что истинность знаний должна устанавливаться лишь на основе эмпирических процедур (методики, техники социологического исследования). Утверждалось, что субъективные аспекты поведения можно изучить якобы только через открытое, наблюдаемое поведение.

Формы «кибернетического» сциентизма и техницизма легли в основания концепций индустриального и постиндустриального (информационного) общества 50–90-х гг. ХХ в. (У.У. Ростоу, Д. Белл, Е. Масуда, О. Тоффлер и др.). Распространяются представления о грядущей власти компетентных научно-технических специалистов (например, в концепции экспертократии). Д. Робертсон считает, что на путях своего интеллектуального восхождения человечество прошло пять информационных революций. Они связаны с изобретением: 1) языка; 2) письменности; 3) книгопечатания; 4) электронных средств коммуникации; 5) микропроцессорных средств и особых машиночитаемых носителей, запоминающих эту информацию.

Классический технократизм, построенный на методологии технологического детерминизма, во второй половине ХХ в. под влиянием экологизации общественного сознания, осмысления противоречивых последствий научно-технической революции эволюционировал, впитал в себя гуманистические ценности. Реакцией на преувеличение роли науки и техники, особенно на их негативные последствия из-за несистемного применения, стали антитехницистские, антисциентистские произведения, в которых даны образы «машинизированного» будущего, отождествленного с тоталитарным государством, где подавлены свобода и индивидуальность.

Для существования различных форм позитивизма есть основания, ибо имеются противоречия в самой философии, сложностях в осуществлении ее связей с практикой; философия загромождена полумистическими понятиями (абсолютный дух, чистый разум и т. д.); возрастает роль точных и конкретных знаний, эффективных действий, хорошо обоснованных рекомендаций во всех областях деятельности; на философию оказывают влияние стандарты культуры мышления, сложившиеся в науках о природе, в математике и математической логике. Что касается претензий на «нейтральность» в науке, то в мире, где человеческие действия пронизаны интересами, свободными от «тенденциозности», субъективности (наряду с объективностью) наук быть не может. Вместе с тем в нейтрализме в определенной степени просматривается стремление к целостности (синтезу) в многообразии (через точки соприкосновения различных школ материализма и идеализма, текстов, культур, ценностей и т. д.), что закладывает возможность многоаспектного решения философских проблем.

Результаты позитивизации неоднозначны.

Ее положительное влияние сказывается в том, что философия подключается к общим процессам развития точного знания; оказывается воздействие на развитие логики и методологии науки; укрепляется дисциплина мысли; конкретнее разрабатываются философские проблемы естествознания, математики, технических наук. Позитивизм выявил структуру знания, выделил его эмпирический и теоретический уровни, проанализировал особенности теоретических и эмпирических терминов, провел различие между наблюдением и фактом (факт образуется при интерпретации данных наблюдений). К достижениям философов-позитивистов относятся результаты изучения границ и возможных видов формализации знания, создание семиотики – науки о знаковых системах. Результаты исследований в области семиотики легли в основу современных искусственных кибернетических языков. Это имеет не только конкретно-научное, но и философское значение, поскольку выявляются различия и связи обыденного и искусственных (научных) языков и соответствующих им видов знания. Некоторые идеи социологического сциентизма использованы в разработке концепции цивилизационного развития. Вместе с тем происходит сужение поля философии, умаление или исключение из анализа деятельности человека, порождается определенный разрыв между эмпирическим и теоретическим знанием.

Рост динамики и проблемности, усложнение социальных процессов обусловили переход к неклассической социально-критической стратегии, характеризующейся новым пониманием социальной реальности. При этом социально-философская тематика неразрывно связана с философией культуры и философией языка. (Ряд особенностей социально-критической модели развития общества рассмотрены в теме 12.1.). Общество в постнеклассической философии можно представить как вещественно-полевую сетевую реальность, как неразрывное единство материального и духовного, где духовное присутствует во всем социальном агрегате, а не локализовано в одном центре. В традиционную, сложившуюся в классике связку «народ – личность» добавляется еще и элита{37}37
  Калмыков, В. Стремление к идеалу? Социум в постнеклассической философии / В. Калмыков // Белорусская мысль. 2016. № 2. С. 65–70.


[Закрыть].

Социально-критическая постнеклассическая стратегия, впрочем, не абсолютизирует критику, так как отторжение устаревших позиций совмещается с сохранением и приращением в отвергаемом ценного (см. тему 1.3.), т. е. критика предполагает включенность познающего индивида в одну из традиций (см. тема 10.1.), а сами традиции являются условием дальнейшего научного развития (см. тема 10.3.).

Социокультурная проблематика тесно переплетена с антропологической, экзистенциально-феноменологической. Помимо бурного развития науки сталкивающиеся тенденции возвышения человека и одновременно осознания проблемности его существования обусловили появление неклассической философии.

Ранее отмечалось, что ключевой для Л. Фейербаха была категория «человеческая природа» (см. тему 2.6). Решительный поворот в сторону антропологической тематики, обращенной к «философии существования», совершили Сёрен Кьеркегор (1813–1855), Николай Александрович Бердяев (1874–1948) и Лев Исаакович Шестов (1866–1938). Так, Шестов полагал, что философия имеет своим началом не удивление сложностью мира, как думали древние греки, а отчаяние перед открывающейся бездной непостижимого в человеческих поступках и в самой жизни. Серьезное влияние на формирование антропологической философии оказал Федор Михайлович Достоевский (1821–1882), который через искусство проникал в глубины человека: показал природу зла (бесовщину) и высочайшие взлеты человеческого духа, самоотвержение. Писатель исследовал внутреннюю динамику личности через отношение «Я – Я», показал, что человек загадочен, соткан из противоречий. В творчестве писатель поднял проблемы, связанные с духовно-нравственными исканиями личности (смысл существования, влечение и долг, рассудок и мораль и др.).

Положив в основу исследований человека (в противовес диктату абстрактного всеобщего), представители антропологических направлений в своей методологии выступили против классического рационализма XVII – XVIII вв. и сциентизма XIX – ХХ вв., ориентированных на жесткие объясняющие нормы естественнонаучного знания. Это получило свое выражение в философии жизни и в психоаналитической философии.

В основу философии жизни был положен отход от классического рационализма и стремление объяснить жизнь исходя из нее самой с помощью чувства, инстинкта, переживания, интуиции. Один из представителей названного направления Вильгельм Дильтей (1833–1911) исходил из того, что жизни присущи внутренняя целевая причина, связь переживаний, понимания и истолкования выражений проявлений жизни. Духовная же жизнь возникает на базе физического мира и включена в эволюцию, выступает ее высшей стадией. В основе жизни, полагал Фридрих Ницше (1844–1900), лежит природный инстинкт, выраженный в стремлении всего живого к господству. Жизнь определяется законом подчинения слабого сильному, в чем и состоит предельно широкий принцип бытия. Представители философии жизни исходили из явлений кризиса европейской цивилизации, необходимости противостояния массовой культуре современного общества. Так, Ницше предупреждал о грядущем перерождении культуры, ее омассовлении и примитивизации духовной жизни.

Психоаналитическая философия акцентировала внимание на психике, мотивации поведения индивида. Зигмунд Фрейд (1856–1939) поставил проблему непрозрачности Я для самого себя, т. е. признания существования бессознательного, такого слоя в психике, который рационально неотрефлексирован. Фрейд полагал, что в бессознательном идет постоянная борьба Эроса (влечений и сил жизни, сексуальности и самосохранения) и Танатоса (влечений и сил смерти, деструкции и агрессии). Борьба инстинктов жизни и смерти протекает на фоне гиперсексуальности человека и лежит в основе социального бытия. Наиболее распространенным способом смягчения конфликта является сублимация, при которой значительная часть полового влечения людей переводится на их профессиональную деятельность. Религия, мораль, социальные чувства ослабляют чрезмерную инстинктивную агрессивность людей.

Обращение к нерациональному оправдано в связи с тем, что многие действия человека зависят от глубинных, подсознательных влечений (особенно в сферах религии и искусства). Следует также иметь в виду, что интеллект руководит деятельностью человека маленький отрезок исторического времени, примерно 40 тыс. лет. Инстинкты же древнее, во многих случаях и сейчас человек спонтанно доверяет им больше.

Эрих Фромм (1900–1980) критически отнесся к фрейдовскому биологизму, представлению об антагонизме между человеком и культурой. На место подавленных сексуальных желаний (по Фрейду) Фромм поставил переживание конфликтов, вызванных социальными причинами. Основными причинами конфликтов, лежащих в фундаменте человеческого существования в современном мире, Фромм считает отчуждение, дегуманизацию и обезличивание человека в обществе потребления. Чтобы устранить эти негативные явления, надо изменить социальные условия, т. е. построить более гуманное общество, а также раскрепостить внутренние способности человека к любви, вере и разуму.

Наиболее значимым антропологическим направлением ХХ в. является экзистенциализм. Его главные представители – Мартин Хайдеггер (1889–1976) и Карл Ясперс (1883-1969) в Германии, Габриэль Оноре Марсель (1889–1973), Жан-Поль Сартр (1905–1980) и Альбер Камю (1913–1960) во Франции.

Экзистенциализм возник и распространялся в периоды социального дискомфорта – после Первой и Второй мировых войн, при утверждении фашизма, когда возникла угроза существованию человечества, свободе, достоинству и неприкосновенности личности, при наступлении государственно-бюрократической машины на Востоке и Западе, в годы холодной войны. Социальным источником экзистенциальной философии выступают процессы социально-экономической, политической и духовной жизни общества, обостряющие различные формы отчуждения человека. В центре экзистенциализма – человек, ставший благодаря опыту войн, различных коллизий, кризисов реалистичным, враждебным идеологии, преследующим цель – внешне и внутренне справиться с бременем своей судьбы. Гносеологические корни экзистенциализма заключены в проблеме бытия человека. Экзистенциалисты акцентировали внимание на вопросе «Можно ли стать человеком в век абсурда, и если да, то как?».

Абстрактному субъекту и возможному сознанию рационализма экзистенциализм противопоставляет конкретного человека в его реальной ситуации в мире, с действительным «разнообразием феноменов» его непосредственного жизненного опыта. «Заброшенность в мир», осознание человеком своей участности в бытии, случайность нашего присутствия, признание своей хрупкости, конечности, свободы и ответственности сопряжены в экзистенциализме с ощущением «тревоги» и «страха»{38}38
  Тузова, Т.М. Экзистенциализм / Т. М. Тузова // История фи лософии. Минск, 2002. С. 1306, 1307.


[Закрыть].

Человек индивидуален и неповторим. Но в реальной жизни мы вступаем в контакт с внешним миром, с другими людьми, оказываемся в ситуациях, которые приводят к растворению конкретного человека в общем существовании. Возникает власть других, которую Хайдеггер определил термином «безличное».

Неподлинное бытие – это господство над людьми других людей и вещей, обезличивание индивида, превращение человека в вещь, когда становится возможной замена личности любой другой личностью, что Хайдеггер назвал феноменом усредненности. Поэтому всякая коллективность рассматривается как враждебная человеку, ибо она нивелирует все индивидуальное в нем.

Экзистенциальная философия выступила как реакция на тенденцию стандартизации в производстве, в повседневном быту, в идеологии и культуре. Стандартизированный человек – неподлинный, подчиняющийся всецело стереотипам поведения. Однако человек идет не только навстречу усредняющему, всеобщему, но и обнаруживает индивидуально-неповторимые творческие черты своей личности. Имеются переливы друг в друга при определенных условиях коллективного и индивидуального, творческого и шаблонного, что в должной мере не учитывается в экзистенциальной философии. Экзистенциалисты верно подчеркивают значение личного выбора, субъективного человеческого начала для преодоления отчуждения. Однако следует иметь в виду, что этого недостаточно, когда речь идет об освобождении человека от власти социальных и природных сил. Необходимы не только соответствующая настроенность сознания, но и изменение обстоятельств, ограничивающих свободу.

В социально-гуманитарном познании Запада заметная роль принадлежит структурализму, возникшего в 30–50-е гг. ХХ в. На этапе постструктурализма (70–80-е гг. ХХ в.) субъект – «слуга беспорядка», представитель стихий, всеми способами стремящийся из мира символов к реальности, т. е. к уровню «бытия желаний». Некоторые идеи постструктурализма обозначились в постмодернизме (см. тема 3.4).