Текст книги "Философия"

Промежуточное между феодализмом и капитализмом состояние общества, неоднородность идеологических ориентаций определяли расплывчатость и смешанные духовные устремления теоретического сознания эпохи Возрождения. Свое название «Ренессанс», «Возрождение» данная эпоха получила потому, что она характеризовалась возрождением античного способа мышления и чувствования. От античности перенимается эстетическое внимание ко всему телесному, природному, восхищение человеческим телом. От средневекового неоплатонизма наследуется понимание человека как одухотворенной личности. Возрождение, возникнув на базе развития средневековой культуры, приобрело новые черты. Перемены были связаны с процессом секуляризации (в некоторой степени освобождения от религии и церковных институтов), происходившим во всех областях общественной жизни[5]5
  Вместе с тем традиционная идея Бога (в основном в пантеистическом варианте) сохранилась. Пантеизм – учение, рассматривающее природу как воплощение божества, отождествляющее Бога с природой.


[Закрыть]. Философское мышление этого периода стало антропоцентрическим. Утверждалось (вопреки церковной догме), что Бог не создал человека по своему образу и подобию, а предоставил ему возможность творить самого себя.

В философии Возрождения выделяются основные этапы: гуманизм, неоплатонизм и натуралистический период.

Ярким представителем гуманизма является Эразм Роттердамский (1469–1536). В «Похвале глупости» (1509) мыслителем дана остроумная сатирическая критика тогдашних общественных порядка и господствующих мировоззренческих ориентаций и предлагался выход из сложившейся ситуации – переосмысление ценностей и приоритетов на индивидуальном уровне без отказа от религии. В про тивовес средневековому псевдорационализму как новый принцип жизни провозглашался человек с его переживаниями, чувствами и страстями{18}18
  Вязовская, А.В. «Похвала глупости» / А. В. Вязовская // История философии. Минск, 2002. С. 823–824.


[Закрыть].

В Средневековье люди, как правило, выступали в качестве представителей корпорации или сословия. В эпоху Возрождения индивид приобретает гораздо большую самостоятельность, представляет не то или иное объединение, а самого себя. По мере того как человек осознает себя в качестве творца собственной жизни, он оказывается и неограниченным господином над природой. Гуманизм имел длительную предысторию в античности (классическая греческая философия) и средневековье (Данте, Петрарка), но как широкое общественное движение он складывается в эпоху Ренессанса. В целом в данную эпоху проводилась идея о том, что человек является венцом природы, центром мироздания, имеет право на счастье в земной жизни, на удовлетворение естественных потребностей. Внимание обращалось не только на духовные качества, но и на телесность человека. Последнее, например, нашло свое воплощение в художественном творчестве Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэля и др. Гуманистическое воззрение за основу берет ценность человека как личности, его право на свободу и развитие. Гуманизм обосновывался через идеи патриотизма, общественной активности.

Эпоха Возрождения создала тип культурного индивидуализма, ориентированного не на практическую экономическую деятельность, что характерно для более позднего буржуазного индивидуализма, а на духовную культуру, духовные ценности. Цель человеческой жизни усматривалась в творчестве, познании, служении обществу. Утверждался примат личных достоинств и личного благородства над происхождением (сословным благородством по крови). Человеческая индивидуальность, вырвавшаяся на свободу, осознала свою независимость не только от церковных, но любых авторитетов. Вместе с тем стихийный индивидуализм таит в себе недостатки. А.Ф. Лосев в своей книге «Эстетика Возрождения» описал примеры коварства, жестокости, авантюризма, самодурства и т. п., которыми прославилась эпоха Возрождения.

Представителями неоплатонического этапа были Фичино, Марандола, Николай Кузанский и др. Философские воззрения Николая Кузанского (1401–1464) одной стороной обращены к средневековой схоластике, а другой – к будущей философской классике XVII в. Он высказал идеи о совпадении максимума и минимума, о принципе относительности, развиваемые в рамках пантеизма. Для Кузанского Бог – это все: и бытие, и возможность становления бытия. В Боге совпадают все противоположности: конечного и бесконечного, наименьшего и наибольшего, единого и множественного. Мысль о совпадении «максимума» и «минимума» Кузанский иллюстрировал примерами из математики, доказывая, что бесконечная линия есть и треугольник, и круг, и шар, а точка (минимум) и бесконечная прямая (максимум) представляют собой одно и то же. Бесконечное превращает знание о конечных соотношениях в приблизительное (относительное). Каждая вещь, в том числе и человек, выступает как содержащая в свернутом виде весь мир как микрокосм. Идея о совмещении беспредельного и минимального – противоположностей – сделала Николая Кузанского одним из родоначальников будущей новоевропейской диалектики, способствовала разрушению картины космоса Платона, Аристотеля и Архимеда и подготовила коперниковскую революцию в астрономии. В представлении античных философов у космоса можно различить центр и периферию, начало и конец. Согласно Николаю Кузанскому, подобный подход далек от истины. Если античная философия в парадоксах видела орудие разрушения ложного знания, то Николай Кузанский – средство созидания истинного знания.

В эпоху Возрождения схоластический рационализм уступает место свободным от внешнего авторитета формам познания, логика формалистической доказательности вытесняется самоочевидностью интуиции. Опыт, чувственность представали как первый шаг в процессе познания, за которым следовали рассудок, разум и дух. Аскетическому монашеству противопоставляется труд – тот, кто трудится, способен достичь благополучия. Защищается частный интерес. Обет бедности гуманисты отвергают, но и не прославляют роскошь, часто отстаивают идеалы умеренного утилитаризма (под утилитаризмом понимается позиция, согласно которой цель жизни и добродетель отождествляются с пользой).

Идея о творении мира из ничего сменяется натурфилософским учением (третий этап философии Возрождения) о бесконечности и несотворимости мира. Атомистическую концепцию развивали приверженцы эпикуреизма (Монтень, Галилей), пантеистическую Н. Кузанский (см. выше) и Д. Бруно. Движение рассматривалось стихийно-материалистически или пантеистически. Философия природы Бернардино Телезио (1509–1588) и Джордано Бруно (1548–1600) опиралась на великое открытие теоретического естествознания того времени – гелиоцентрическую систему мира Николая Коперника (1473–1543) в противовес геоцентрической системе Птолемея. (Впрочем, еще в Вавилоне во II в. до н. э. высказывалась догадка о гелиоцентрическом строении мира.) Гелиоцентрическая теория перевернула господствующую точку зрения на познание мира. Была утверждена установка – видимое еще не есть достоверное: оно есть отражение скрытой за явлением сущности. Наряду с достоинствами взгляды Коперника имели недостатки: признавалась конечность мира; Солнце называлось центром всей Вселенной. Телезио считал источником движения вечной, неизменной, однородной и неуничтожимой материи противоположность тепла и холода, склонялся к мысли об одушевленности всех природных сил. Бруно полагал, что Вселенная едина, материальна, вечна, есть одновременно абсолютная возможность и абсолютная действительность, а материя и форма едины. В природе все находится в связи и в движении, уничтожение одного есть возникновение другого. Так как «природа – это бог в вещах», то отсюда вытекает вывод о всеобщей одушевленности мира. Джордано Бруно продолжил идеи Николая Кузанского о совпадении максимума и минимума, о принципе относительности. В математике минимум – точка, в физике – атом, в философии – монада. Под ней Бруно понимал индивидуальную сущность, сочетающую в себе духовное и телесное начала и выступающую основной единицей бытия. Бесконечная Вселенная, в понимании Бруно, имеет множество звезд, вокруг которых вращается множество планет. Тем самым Солнце лишается положения центра Вселенной, а центр находится повсюду – значит, минимум и максимум совпадают. Минимуму-монаде соответствует философский максимум – бесконечная природа в единстве ее форм. Утверждение, что Вселенная бесконечна, отменяет аристотелевское понятие абсолютных мест: верха, низа и вводит новое для того времени понятие относительности всякого места. Разрушение конечности Космоса с его абсолютной системой мест вводит предпосылку идеи относительности всякого движения. Из бесконечности мироздания вытекает безграничность познания. В теории познания Бруно, исходя из принципа сомнения, требовал критического отношения к старым теориям и общепринятым взглядам. В столкновении двух противоположных взглядов, суждений можно найти истину. Бруно отвергал теорию «двойственности истины», признавая только истину науки, выступал против подчинения знания вере. Истина основывается на опыте и освещена светом разума. Ступенями постижения истины названы чувство, разум и ум.

Если для древнегреческого философа завершенное и целое прекраснее незавершенного и бесконечного, то для возрожденческого сознания бесконечное предпочтительнее перед имеющим конец, становление и непрерывное превращение выше того, что неподвижно.

Предпринимаются первые попытки обоснования идеи гражданского общества во взглядах Никколо Макиавелли (1469–1527), Жана Бодена (1530–1596), в социалистических утопиях Томаса Мора (1478–1535) и Томмазо Кампанеллы (1568–1639). Н. Макиавелли в своей работе «Государь» пытался раскрыть, как завоевывается, удерживается и теряется власть, научить государей правилам достижения политического успеха. (Впрочем, еще Платон в «Государстве», ссылаясь на Сократа, и Аристотель в «Политике» рассуждали о методах удержания власти тиранами.) Правитель, учил Макиавелли, должен соединять в себе черты лисицы (чтобы избегать расставленных капканов) и льва (чтобы сокрушать противника в открытом бою). Он должен придерживаться принципа твердой власти, в необходимых случаях проявляя жестокость. В политике, считал итальянский мыслитель, людьми руководят склонности, соображения, прогнозы и выгоды. Макиавелли пытался превратить политику в объект беспристрастного анализа, низводя ее с высот абстрактного морализирования на реальную для политической практики своей эпохи почву. Тем самым политика возвышалась до науки, до искусства возможного. Наряду с фортуной важную роль в истории играет воплощение человеческой энергии, умения, интеллекта, таланта. Движущей силой истории, считал Макиавелли, выступает материальный интерес, а самым могущественным интересом является частная собственность. Т. Мор (в «Утопии»)[6]6
  Утопия (от греч. u – нет + topos – место, которое не существует; по другой версии от греч. eu – благо + topos – место букв. благословенная страна) – изображение идельного общественного строя.


[Закрыть], напротив, корень зла видел в частной собственности. Он предложил устройство государства, которое на основе уравнительности и аскетизма избавило бы человека от его главного порока – эгоизма. (Идеи равенства людей и коллективной собственности высказывал ранее Платон; см. тему 2.2). Главной хозяйственной ячейкой Мор считал патриархальную семью, проводил идеи о преимуществах централизованной организации производства и распределения, о выборности должностных лиц. Основой идеального общества (в работе «Город Солнца») Т. Кампанеллы, философа эпохи Возрождения и Нового времени, является всеобщий труд и отсутствие частной собственности. Большое значение мыслитель придавал научным техническим открытиям как базе изменения общественных отношений.

В целом философия эпохи Возрождения, преодолевая средневековые традиционализм, теоцентризм и схоластику, положила начало принципиально новым мировоззренческим ориентациям. Утверждались идеи гуманизма, активно-деятельностной роли человека по отношению к миру, рационально-научного взгляда на действительность, установка на новое.

Духовный потенциал этой эпохи опирается на процессы развития буржуазных экономических отношений и научные открытия И. Кеплера (законов обращения планет), Г. Галилея (объяснение сущности ускорения и формулировка закона падения тел) и И. Ньютона (закона тяготения). Галилей, являясь одним из основателей экспериментально-теоретического естествознания, указывал, что опыт не сводится к простому наблюдению, а предполагает планомерно поставленный эксперимент, писал о мысленных операциях с идеальными объектами, опирающихся на количественно-математические описания. Ньютон дал образец гипотетико-дедуктивного построения теории. Он сформулировал и применил на практике методологию научных поисков по схеме: эксперимент, язык математики, теоретические модели. Под влиянием успехов механико-математического естествознания в философии складывается механистическо-метафизическая картина природы.

В период зарождения капиталистических отношений наука и ее инструмент (разум) рассматриваются как необходимые средства созидания и преобразования. Стала признаваться важность усилий человека к делам практической значимости. Развивая традиции Возрождения, философия Нового времени возвела в высший принцип утилитаризм, оправдывающий человеческую активность. Утверждался рационализм, означающий веру в неограниченные возможности человеческого разума. Отсюда – внимание к проблеме научного метода. Повышение роли материальных элементов в период вступления общества на путь индустриализма обусловило увеличение удельного веса материализма.

Философы Нового времени внесли значительный вклад в разработку проблем в областях онтологии, философской антропологии, социальной философии и т. д. Отметим лишь отдельные штрихи. Так, Рене Декарт (1596–1650) в своих сочинениях: «Рассуждение о методе», «Начала философии» подчеркивал значение рационального начала в познании. Он установил схему двигательных реакций, представляющую одно из первых научных описаний рефлекторного акта. Декарт пытался рассматривать космос как систему, постепенно развивающуюся во времени благодаря своим собственным законам. Основной формой движения космической материи, обусловливающей строение мира, он полагал вихревое движение частиц.

Томас Гоббс (1588–1679) отождествил движение с механическим перемещением, полагая что тела состоят из корпускул, делимых до бесконечности и несовместимых с пустотой. Гоббс различал пространство как объективное протяжение тела и субъективный «образ пространства», причем первое является причиной второго. Философ также различал объективную сторону времени и зависящий от нее «образ времени». В своем произведении «Левиафан»[7]7
  Слово «левиафан» взято из библейских сказаний – это многоголовое морское чудовище, губящее корабли и людей, символ разрушения.


[Закрыть] Гоббс излагал собственное видение власти и государства. Догосударственное состояние философ описывал как войну всех против всех. Выход из этого – заключение общественного договора об учреждении власти и государства, которые заботятся о безопасности существования граждан, препятствуя развязыванию гражданской войны. Инстинкт самосохранения, естественный разум также позволяют человеку преодолеть состояние войны всех против всех и выжить. Заслуга этого философа состоит в том, что он сформулировал концепцию естественного равенства всех людей, заложил основы учения о правах и обязанностях человека как гражданина (в труде «Философские элементы учения о гражданине»).

Бенедикт Спиноза (1632–1677) (основные сочинения: «Богословско-политический трактат» и «Этика») сформулировал концепцию свободного человека, внеся свой вклад в теорию естественного права. Философ отстаивал свободу мысли и слова от государства и от религиозного авторитета.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716) через идею активности монад[8]8
  Монада – понятие доклассической и классической философии, которое используется для обозначения фундаментальных элементов бытия.


[Закрыть] отмежевывается от вульгарно-механистических воззрений, недостаточных для объяснения биологических и социальных явлений, подходит к идее энергетического измерения бытия. Здесь сыграли роль результаты наблюдений с помощью микроскопа жизненных процессов в организме. Лейбниц дошел до различения абстрактных истин и истинности фактов, ввел в философию понятие апперцепции, которое означает акт перехода бессознательных психических состояний и восприятий в отчетливо осознаваемые представления.

Главная заслуга философов Нового времени заключается в разработке и обосновании методов научного познания. Основоположниками этого направления были Фрэнсис Бэкон (1561–1626) и Р. Декарт. Назначение методологии они видели в совершенствовании методов познания природы и увеличении власти человека над нею. Знание и могущество человека совпадают, ибо незнание причины затрудняет действие, полагал в «Новом Органоне»[9]9
  В книге «Новый Органон» сознательно противопоставлено новое понимание науки тому, на которое опирался «Органон» (свод логических работ) Аристотеля.


[Закрыть] Ф. Бэкон.

Бэкон и Декарт всю действительность расчленили на субъект (носитель познавательного действия) и объект (то, на что направлено это действие). Их методология была антисхоластической. Так, Бэкон схоластику считал бесплодной, как монахиню, посвятившую себя Богу. Не отказываясь от применения силлогизма (умозаключений) как способа рассуждения, средства сообщения уже открытых истин, Бэкон и Декарт полагали, что силлогизм не может дать нового знания. Если аристотелевско-схоластическая логика была логикой доказательности того, что уже было открыто, то Бэкон расширил функции логики. По его мнению, логика должна делиться на четыре раздела: искусство исследования, или открытия; искусство оценки, или суждения; искусство «сохранения», или памяти; искусство высказывания, или сообщения.

В своей теории двойственной истины Ф. Бэкон провел разграничение предмета, функций и способов познания в теологии и философии. Предметом теологии является Бог, функцией – обоснование и защита религиозного вероучения. Теология опирается на сверхъестественное откровение – авторитет Священного Писания. Предмет философии – природа, цель – изучение законов природы, разработка метода познания природы. Ф. Бэкон сравнивал метод со светильником, освещающим путнику дорогу в темноте; он полагал, что нельзя рассчитывать на успех в изучении какого-либо вопроса, идя ложным путем. Истинное знание достигается посредством выяснения причинных связей. Первая ступень познания – опыт, вторая – разум. Ученый не должен уподобляться ни пауку (постулирование общих аксиом), ни муравью (эмпиризм), а быть подобием пчелы.

Лучше совсем не помышлять об отыскании истин, считал Р. Декарт, чем делать это без всякого метода, ибо беспорядочные занятия омрачают ум. Если Бэкон знание выводил из опыта, эксперимента непосредственно, то Декарт объяснял знание особенностями человеческого интеллекта. (Конечно, при получении знания необходимо комбинировать то, что связано с экспериментом, и то, что связано с интеллектом.) Метод, как его понимает Декарт, должен превратить познание в организованную деятельность. Ориентируясь на конструктивные возможности математического знания, Декарт сформулировал правила метода: допускать в качестве истинных только такие положения, которые представляются уму ясно и отчетливо, не могут вызывать сомнений в их истинности; расчленять «каждое из исследуемых… затруднений на столько частей, сколько это возможно и нужно для лучшего их преодоления»; «придерживаться определенного порядка мышления, начиная с предметов наиболее простых и наиболее легко познаваемых и восходя постепенно к познанию наиболее сложного»; «составлять всегда перечни столь полные и обзоры столь общие, чтобы была уверенность в отсутствии упущений»{19}19
  Декарт, Р. Рассуждение о методе для хорошего направления разума и отыскания истины в науках / Р. Декарт // Избранные произведения. М., 1950. С. 272–273.


[Закрыть], т. е. не делать никаких пропусков в логических звеньях исследования. Сходные положения метода рационального познания сформулированы Лейбницем: рассмотрение всех «реквизитов» вещей; разделение трудностей на части; последовательность мыслительных операций; исследование вещей от легких к более трудным; составление «каталогов» мыслей»{20}20
  Лейбниц, Г.В. О мудрости / Г. В. Лейбниц // Сочинения: в 4 т. М., 1984. Т. 3. С. 97–100.


[Закрыть]. Лейбниц исходил из того, что законы мира сводятся к законам логики и выводятся из глубин сознания. К трем законам формальной логики, сформулированных Аристотелем, Лейбниц добавил закон достаточного основания (ни одно высказывание не должно приниматься без логического доказательства).

В отличие от бэконовской, опытно-индуктивной метологии, методология Декарта была рационалистически-дедуктивной. Научные открытия совершаются вследствие деятельности ума, который направляет опыты. Положение Декарта «Я мыслю, следовательно, Я существую» подчеркивает, что не природа, не Бог, не мир идей, а мыслящее Я является истинно сущим, есть последнее основание философии. Тем самым Декартом были заложены истоки последующего преобразования метафизики объекта в метафизику субъекта.

Потребности капитализма стимулировали интенсивное развитие науки, техники, образования и просвещения. Не случайно XVIII век называют веком Просвещения. Изменения в общественных отношениях и сознании предопределяли раскрепощение разума, освобождение мысли от феодально-религиозных стереотипов и ценностей. В это время провозглашалась идея о возможности всеохватывающего рационального регулирования жизни.

В Англии философия Просвещения выразилась в творчестве Д. Локка, Д. Толанда, Д. Беркли, Д. Юма и др.

Первой философской величиной в плеяде английских просветителей был Джон Локк (1632–1704), который в своем основном труде «Опыт о человеческом разуме» утверждал, что познание в конечном счете реально постольку, поскольку имеется соответствие между нашими идеями и действительными вещами. Сознание новорожденного, по Локку, – это чистая доска; оно наполняется содержанием благодаря прежде всего ощущениям. На основе чувств образуется внутренний опыт человека. Способы наблюдения за ним Локк назвал рефлексией. Для теории познания Локка характерен эмпиризм (все из опыта) и сенсуализм (все формы познания сводятся в конечном счете к чувствам). Вместе с тем Локк признавал наличие разборчивости разума.

Личность от рождения, утверждал Локк, обладает тремя основными правами: правом на жизнь, на свободу и на собственность. Основные права гражданина могут быть обеспечены на основе терпимости людей друг к другу, уважения к конституции.

Гражданское общество, по Локку, покоится на собственности. Она есть то, что человек извлек из природы, а также слил со своим трудом. Для охраны собственности путем общественного договора утверждается государство. Локк сформулировал либеральный принцип законности: ни для кого не может быть изъятия из законов общества. Конечно, вероятно и беззаконие, так как остается свобода для толкования и применения законов. Если интерпретаторами законов являются сами правители, то возможен волюнтаризм. Необходима система сдержек и противовесов – разделение властей на законодательную (парламент), исполнительную (суды, армия) и «федеральную», ведающую отношениями с другими государствами (король, министры).

В рамках деизма (убеждение, согласно которому Бог создал мир и затем не вмешивается в его функционирование) в первые десятилетия XVIII в. развивал свои взгляды на природу Джон Толанд (1670–1722), утверждавший, что материя объективна в своем существовании, что движение – неотъемлемое свойство материи, а мышление связано с деятельностью мозга.

По мнению Джорджа Беркли (1685–1753) ощущения – это представления, определенным образом заданные свыше, т. е. ощущениям не соответствуют материальные предметы. Дэвид Юм (1711–1776) отказался от понятия субстанции и каузальности (причинности), поскольку представления связываются индивидом произвольно. Все действия, по мнению Юма, определены предрасположением, а нравственность основана на врожденной доброжелательности. Юм полагал, что религия возникла из потребностей души. Философ установил различие между научными суждениями, описывающими факты, и моральными, которые выражают чувства. Общество, с точки зрения Юма, возникло не в результате договора, а естественно развивалось из семейных и родовых отношений людей на основе врожденного чувства симпатии, общих интересов. Возникновение власти и государства связано с удовлетворением потребностей и достижением прибыли, происходит не добровольно, а на основе использования насилия. Юм верил в то, что справедливость и миролюбие в конечном счете победят насилие и произвол.

Одним из представителей немецкого Просвещения является Христиан Вольф (1679–1754). Его философия предполагала научное объяснение мира, ориентировалась на практическую полезность. Впрочем, целесообразность природы Вольф связывал с мудростью Бога. Вольф в основу своих взглядов положил метод рационалистической дедукции, согласно которому все истины выводятся из формально-логического закона противоречия.

Французское Просвещение представлено в воззрениях Ж. Ламетри, Д. Дидро, П. Гольбаха, Ф. Вольтера, Ж.-Ж. Руссо, К. Гельвеция и др.

Жюльен Ламетри (1709–1751) дал изложение системы механистического материализма. Организм человека рассматривался как самостоятельно заводящаяся машина, аналогичная часовому механизму (в работе «Человек-машина»). Вместе с тем Ламетри приблизился к идеям эволюционизма, высказал мысли о единстве происхождения растительного и животного мира, о возможности превращения в определенных условиях обезьяны в человека, подошел к идее естественного отбора. Ламетри полагал, что духовная деятельность человека определяется его телесной организацией.

Дени Дидро (1713–1784) в своих трудах «Мысли к объяснению природы», «Философские основания материи и движения» и Поль Гольбах (1723–1789), опубликовавший книги «Система природы», «Карманное богословие», «Здравый смысл» развили ряд диалектических идей (единство материи и движения, качественная разнородность всего существующего). Дидро обнаружил парадоксы (противоречия) в системе метафизического материализма – материя, порождающая свое бесконечное многообразие, и материя, вращающаяся в одном и том же кругу бытия; целое, образующееся в результате внешнего присоединения одинаковых молекул, и целое, не сводимое к сумме частей; человек, следующий духу природы, исходящий из природных, физических потребностей, и человек, живущий в обществе и соизмеряющий свои интересы с общественными.

Под руководством Дидро создавалась «Энциклопедия» (35 томов). Сам Дидро является автором более 1200 статей этого труда. Впервые в мировой истории наук сложился новый тип научной деятельности, характеризующийся фундаментальностью и универсальностью изложения.

Для французских философов XVIII в. наряду с математикой и механикой опорой были также биология, сравнительная анатомия, физиология, медицина и т. д. Тем самым закладывались предпосылки для преодоления упрощенного механического материализма. Французские материалисты пошли дальше Спинозы, полагавшего, что материя сама по себе пассивна. Они углубили взгляды Толанда и дали свое определение понятия материи (см. тема 5.1). Французские философы (Ламетри) предвосхитили некоторые положения эволюционного учения. Развитие они связывали с усложнением материальных объектов, мышление и ощущения они представляли как свойство материи, возникшее в результате усложнения ее организации (Гельвеций, Дидро и др.). Природа представлялась им как царство одной лишь необходимости, случайность в природе отвергалась. Этот тезис, распространенный на общество, подводил их к фатализму. Общественную жизнь они объясняли сознанием и волей людей. В этой позиции выражается как недостаток (необходимо еще учитывать материальные факторы динамики социума), так и приближение к истине, ибо духовное есть не только отражение материального, но и вплетено в экономическую и социально-политическую сферы социума (см. тема 14.2).

Либеральная политическая философия исходит из того, что люди рождаются равными, а последующее неравенство – результат предприимчивости и обстоятельств. Так, Франсуа Вольтер (1694–1778) (основные сочинения: «Философские письма», «Трактат о метафизике», «Опыт о нравах и духе народов…» и др.) в социальном и имущественном неравенстве (хотя общественное устройство должно обеспечивать политическое и юридическое равенство людей) видел предпосылку общественного равновесия и нормального развития общества. В своем варианте договорной теории Вольтер утверждал, что в основе общества и государства лежит молчаливое соглашение, обязывающее власть действовать на благо своих подданных и обеспечивать соблюдение их естественных прав, важнейшими из которых являются свобода, равенство перед законом и собственность на продукты своего труда.

Противоположную точку зрения отстаивал Жан-Жак Руссо (1712–1778) (основные сочинения: «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства среди людей», «Об общественном договоре»). Он настаивал на прямом и безусловном народоправстве. Культура портит человека, порождает неравенство, вытекающее из собственности. Корни неравенства и появления частной собственности Руссо ищет в разуме. Вслед за Гоббсом и Спинозой Руссо рассуждал о первоначальном «естественном состоянии» человеческого общества, которое предшествовало цивилизационному периоду. Неравенство среди людей первоначально проявлялось только в природном плане: в здоровье, силе, уме и т. д. В ходе же усложнения общественной жизни, особенно после появления земельной собственности, физическое неравенство было дополнено экономическим и политическим. Исторический процесс в концепции Руссо представлен диалектически в следующем виде: первоначальное естественное равенство на определенном этапе уступает место общественному неравенству, а последнее, в свою очередь, отрицается равенством. При этом под равенством, по мнению философа, не следует понимать, что у граждан степени богатства и власти должны быть совершенно одинаковы. Свобода была номинальной целью Руссо, реальной – равенство, даже за счет узурпации свободы. Способ достижения равенства – особая организация государства, при которой каждый гражданин полностью отдает свои права в пользу общины. Это подрывает основу для эксплуатации и корыстолюбия. Руссо считал, что в «естественном состоянии» не только не было войны всех против всех, но между людьми господствовала гармония.

Познавая законы природы и общества, как считали Поль Гольбах и Клод Гельвеций (1715–1771), люди в состоянии создать подлинно гуманное общество. Этот взгляд на историю исходил из тезиса «мнения правят миром». Одновременно подчеркивались роль среды в формировании человека и необходимость такого ее преобразования, чтобы она воспитывала у индивидов подлинно человеческие качества.

Итак, в философии Просвещения развивалась вера в неограниченных возможностях науки в познании мира (здесь проявились усвоенные философами Просвещения идеи Ф. Бэкона о возможностях опытного исследования природы, о роли математики в естественно-научном познании). Углублялась диалектика (вспомним рассуждения Дидро о парадоксах в системе материализма, взгляд Руссо на проблему неравенства), развивалось деистическое представление о мире, формировалось новое видение о социальной истории, о ее связи с достижениями науки и техники. Некоторые взгляды просветителей не ограничивались анализом существовавших тогда реалий и были нацелены на перспективу. В частности, социальная философия ориентировалась на познание интересов и целей человека, соответствующих его природе. Тем самым она претендовала быть теорией поведения человека.