Текст книги "Философия"

У истоков своих философия была целостным знанием, осмысливающим все сущее. Со времен досократиков фундаментальная проблема натурфилософии состояла в том, чтобы выяснить, каким образом порядок возникает из хаотических состояний материи. На более позднем этапе античная философия стремилась перейти от преимущественного изучения природного космоса к анализу проблематики социального космоса, человека, личности.

Средневековая философия, развивавшаяся в тесной связи с религиозной формой сознания, была теоцентристской. Она перешла от целостного универсализма к суммативному универсализму (сумма = вера + знание).

В эпоху Возрождения произошел поворот от теологической к натуралистической ориентации. Философское мышление получало сильные импульсы из сферы искусства. Антропоцентризм пронизывался культом красоты (Леонардо да Винчи, Рафаэль).

В эпоху Реформации на первый план выдвинулась этическая тематика, ориентированная на человеческую деятельность и мышление. Философское знание становится гносеоцентристским. В XVII – XVIII вв. укреплялся и расширялся союз с естествознанием, философское мышление сохраняло универсалистски-суммативный характер. Вместе с тем складываются целостно-системные философские концепции, построенные не на религиозно-мифологических, а на светских основаниях материалистического и идеалистического толка. Начиная с Ф. Бэкона, Р. Декарта и Б. Спинозы философия занята разработкой метода, позволяющего соединять конкретно-научное и собственно философское знание в систему взаимно обосновывающих теоретических положений. Помимо науки развивалась ориентация на юридически-правовую сферу, на выяснение роли человека в обществе. И. Кант, Г. Гегель, К. Маркс и Ф. Энгельс философию превращают в самодостаточную, саморазвивающуюся реальность, которая перестает быть только совокупностью общих выводов других наук, а сама с помощью собственных средств выводит и обосновывает свои положения, выступая по отношению к наукам в роли общего мировоззрения, методологии и логики их развития. На смену созерцательно-умозрительному пришел деятельностный, а затем социально-экономический стиль философствования. Развивался социоцентризм. Суммативность превращалась в системность при сохранении всеохватности.

С середины XIX в. все определеннее стала сказываться потребность в развитии новых, неклассических типов философствования.

В полемике с философской классикой формируется ряд черт, которые определяют сущность неклассической философии. В неклассике «философия охватывает… всю культуру в целом». Интерес постнеклассики – «мир повседневных жизненных смыслов и ценностей»{39}39
  Современная западная философия / под общ. ред. Т. Г. Румянцевой. Минск, 2009. С. 8, 15.


[Закрыть]. Новый тип философствования «содержит в себе значительный элемент… открытости для свободной интерпретации… Неклассическая парадигма выводит сущностные характеристики человека за пределы последнего, помещая их в сферу бессознательного (психоанализ), в область волевых актов (волюнтаризм), в сферу интуиции (интуитивизм) и т. д. Она исходит из признания того, что у человека нет изначально заданной сущности… у него есть только существование, благодаря которому он выбирает и созидает самого себя (экзистенциализм)»{40}40
  Философия / Ч. С. Кирвель [и др.]; под ред. Ч. С. Кирвеля. Минск, 2015. С. 113, 114, 115.


[Закрыть].

В рамках классической философии основной проблемой считается проблема существования всеобщего, универсума, всеобщей сущности человека, общих принципов и законов истории и т. д. Неклассическая философия отказывается от традиционной метафизики, от поисков универсалий, абстрактно-общих схематизмов (человек, история, общество вообще и т. п.). Она стремится подчеркнуть неповторимость, многогранность, многовариантность различных сторон бытия, исходит из посылки, что мир непрерывно и необратимо изменяется, усложняется, рождает новые формы.

Неклассическая философия подчеркивает, что классика оказывается не у дел по мере того, как человечество от открытия и преобразования форм естественного мира переходит к проникновению в глубь материи и изобретению искусственной реальности. При этом происходит в значительной степени замена природы техникой, вещно-событийной среды информационно-знаковой, а образов и понятий моделями и символами.

Согласно философской классике между знаниями, выраженными в четкой логической форме, и окружающей действительностью существует внутренняя взаимосвязь, которая зафиксирована в познавательном процессе. Достаточно найти универсальные методы познания, и согласованность между объектом и познающим субъектом будет достигнута. Для неклассической философии характерен иной подход: если соответствие между реальностью (миром) и знаниями (вместе с логикой) и существует, то оно обнаруживается, прежде всего, в системе ценностей, интересов, пользы, а универсальные методы познания отсутствуют. Неклассическая философия, подчеркивая ограниченность познавательных возможностей разума, все чаще обращается к таким видам познания, как инстинкт, воля, чувство, интуиция и т. п. Задачу обращенной к человеку философии С. Кьеркегор видел в том, чтобы «вчувствоваться» в человеческую жизнь, человеческие страдания. Разочаровавшись в разуме, человек, по мнению П. Сорокина, погрузился в мир «чувственной культуры». Неподвластность жизни рациональному измерению в западно-европейской неклассической философии нередко определяется понятием «абсурд». Состояние абсурда обнаруживается в представлении человеком чуждости мира, его иррациональности. Попытка же создать всеобъясняющее мировоззрение обречена на неудачу хотя бы потому, что происходят несовместимые процессы – становление «человека толпы» и крайняя индивидуализация человеческого бытия. Таким образом, если для классической традиции характерна безмерная вера в человеческий разум и прогресс науки, то неклассическая философия оценивает могущество разума более взвешенно, выявляет границы познания, обращает внимание на внерациональные формы постижения бытия.

Неклассическая философия в отличие от классической вместо истины акцентирует внимание на информацию и коммуникацию. В условиях современного лавинообразного роста объема информации оказывается востребованным принцип экономии мышления, сформулированный Э. Махом и Р. Авенариусом (см. тему 3.1). Встает задача не только проверки истинности или ложности получаемых из разных источников сведений, но и придания информации сжатой, сконцентрированной формы. В ХХ в. происходит соединение ценностей научно-технологического мышления с социальными ценностями, представленными нравственностью, искусством, религиозным постижением мира, развивается новый тип рациональности. Классическая рациональность исходила из представления о возможности прямого «схватывания» своего объекта. Современная философия развивает представление о многообразии различных интерпретационно-моделирующих схем, претендующих на рациональное освоение реальности. Рациональность ориентирована на диалог, в котором победа той или иной точки зрения относительна, так как допускает возможность дальнейшего спора и пересмотра через коммуникацию различных познавательных позиций. Познавательные установки обусловлены как характером объектов, так и всем разнообразием внешних и внутренних факторов человеческой субъективности. Предмет (объект) уже не противостоит субъекту как полностью от него независимый. Неклассическая философия «показала, что субъект всегда находится не вне, – а внутри мыслимого, вовлечен в то, что он собирается помыслить»{41}41
  Современная западная философия / под общ. ред. Т. Г. Румянцевой. Минск, 2009. С. 11.


[Закрыть]. Граница между объективным и субъективным в познании стирается, становится неустойчивой. Знания – не только отражение реальности. Они конструируются обществом на основе опыта взаимодействия с миром и зависят от мотивации субъекта познания, языка описания, операциональных средств и т. п., что определяется личностными особенностями субъекта познания. Современная рациональность учитывает соотнесенность знаний об объекте не только со средствами, но и ценностно-целевыми структурами деятельности.

Переход от классической к неклассической философии связан с языковой революцией, с исследованиями Витгенштейна, Гуссерля, Хайдеггера. Понятие истинности заменяется понятием осмысленности, язык рассматривается как предельное онтологическое основание мышления и деятельности. В лингвистической философии язык – средство конструирования, а не отражения мира.

Для неклассической философии характерно осознание кризисности человеческого существования, выявление его неукорененности, признание его творческих возможностей и одновременно понимание ограниченности и разрушительности его притязаний. Человек осознает, как выразился М. Бубер, свою силу – бессилие.

Согласно классической философии субъект действия несет ответственность за его последствия, действует самостоятельно, а не в качестве винтика. Неклассическая философия исходит из того, что личность растворяется в социо-технических системах, «встраивается» в систему техногенной реальности, превращается из субъекта деятельности в ее фактор. При этом индивид выступает участником группы, где из-за разделения функций в принципе невозможно предусмотреть последствия своих действий. В условиях неопределенности ответственность человека связана не столько с его свободой, сколько с нормами и функциями демократического общества.

Современная философия больше ориентирует человечество не на изменение мира, а на сохранение цивилизации. Человек предстает не как властелин природы и центр мироздания, а существо, включенное в многообразие жизни, соотносящееся с различными частями живого не на основе господства и конкуренции, а на основе взаимности и сотрудничества при возрастании роли кооперативных эффектов и несиловых взаимодействий.

В неклассической философии диалектика дополняется синергетикой – междисциплинарным направлением научных исследований, задачей которого является познание принципов самоорганизации различных систем – природных, социальных, когнитивных (см. тема 7.1). Синергетика имеет дело преимущественно не с вещами, а с системами как взаимодействием отношений и элементов, с комбинаторными, коммуникационными процессами, преобразованиями пространственно-временных отношений самих по себе, т. е. с самоорганизацией. В диалектике движение абсолютно, устойчивость относительна. Синергетика же – теория неравновесных систем, мировоззрение бесконечного становления, перехода от одной определенности бытия к другой.

В XX в. произошла замена целостного мировоззрения на отдельные направления, автономные теории. Вместе с тем в современной философии, особенно в связи с развитием глобальной тематики, зреет осознание неудовлетворенности состоянием фрагментаризма и необходимости возрождения философии как целостного мировоззрения.

Философия ХХ – XXI вв. характеризуется обилием школ и направлений и вместе с тем стремлением создать целостное учение на основе многоаспектного решения различных проблем разными школами. На фоне коренных трансформаций, происходящих ныне в развитии социума, культуры и науки, сталкиваются в противоречивом единстве глобализм и антиглобализм, традиционализм и постмодернизм, экологизм и технократизм и т. д. Происходит сближение восточного и западного мышления, рациональных и иррациональных, научных и вненаучных подходов, когнитивных и ценностных параметров знания и т. п. Стремление к многостороннему, с разных позиций, осмыслению проблем нередко приводит представителей неклассической философии к эклектике – механическому смешению противоположных исходных принципов в рамках своих философских систем.

Соединение объективного мира и мира человека приводит к формированию взгляда на Вселенную как на человекоразмерный объект. В человекоразмерных системах (человек – техническое устройство – экологическая среда, «человек – компьютерная сеть» и т. п.) истина и нравственность сближаются. Знания, ценности и нравственные установки предостерегают от необдуманных и опасных действий. Трансформируется идеал ценностно-нейтрального объективистского исследования в междисциплинарные, комплексные программы, в которых значителен удельный вес позитивной субъективности.

В последние десятилетия XX в. возник постмодернизм (наиболее зримое проявление постнеклассической философии), становление которого связано с трудами Ф. Лиотара, Ж. Дерриды, Ж. Делеза и др. Постмодернизм связан с кризисом эпохи рационализма, окончанием, по мнению сторонников этого направления, эпохи прогресса, понимаемого как преобразование и изменение мира, который отвечает противодействием на эту деятельность человека. Постмодернизм не является каким-то единым философским направлением – он оформился в виде своеобразных продолжений концепций структурализма, экзистенциализма, постпозитивизма, герменевтики.

Постмодернизм выражает неудовлетворенность существующими традициями в культуре и обществе, низвергает универсальные категории, идеалы, нормы и методологические стандарты, сформировавшиеся в классическую эпоху. Он демонстрирует отход от традиционной корреспондентской (см. тема 10.4) концепции истины, отвергает принцип объективности знания. Одним из следствий такого радикального критицизма постмодернистов выступает «принцип терпимости», ведущий к «размытости» описаний, объяснений. Феномен неопределенности, связанный с «принципом терпимости», обосновывается тем, что в современной науке встречаются ситуации, в которых нельзя однозначно ответить на вопрос о наличии или отсутствии у объекта какого-нибудь свойства (например, массы у нейтрино).

Новое постмодернизм трактует как иную комбинацию прежних достижений. Постмодернизм направлен на деконструкцию оставшихся в наследство от классической эпохи ценностей, таких как Бог, истина, смысл, красота. Эти ценности признаются, но наполняются новым, отличным от классического, содержанием. Провозглашая новый тип реальности, выражающей переход мира из вещно-событийного, предметного в экранное, знаковое, информационно-виртуальное состояние, постмодернизм апеллирует к инстинктам, ощущениям вседозволенности, спонтанности, разнообразию вкусов и манер, хаосу. Постмодернисты (Ж. Делёз, Ф. Гваттари и др.) порой используют образ ризомы. Это нечто вроде запутанной хаотической корневой системы, состоящей из множества отростков и побегов, регулярно отмирающих и заново отрастающих. Ризома децентрирована (никакая ее точка не должна иметь преимущества перед другими) и антииерархична (не может быть привилегированной связи между двумя отдельными точками). Ризома служит моделью асистематичности, свободы комбинации знаков. В реальности постмодернизм видит не одну и не две, а множество версий, ни одна из которых не является полной, цельной, истинной. Любое событие мыслится как равнозначное в ряду прочих, т. е. причинность отвергается. Плюралистичность тенденций не снимает, однако, их остроощущаемую несогласованность с ориентациями повседневности.

Постмодернисты придерживаются точки зрения, что философия со своими очерченными проблемами исчерпала свои возможности. Сторонники постмодернизма предлагают не только изменить процедуру философского анализа, но и переосмыслить роль, место и статус философии в культуре. По их мнению, философия должна слиться, прежде всего, с искусством, сделавшись «искусством мышления», искусством интерпретации текстов. Ж. Деррида в своей книге «О грамматологии» (1967) выдвинул декларацию: «Ничто не существует вне текста!». Текст допускает множество контекстов. Из него не только произвольно извлекаются (считываются) смыслы, но и внедряются (вчитываются) весьма субъективистские толкования. Мыслить, с точки зрения постмодернизма, – это работать в архиве текстов, в археологии знаний, отыскивая «следы» на пыли эпох. При этом рефлексирующий субъект теряется во множестве опосредующих влияний и вместо него остаются лишь следы. Отказываясь от дуального (субъект-объектного) восприятия реальности, постмодернизм рассматривает движение культуры с точки зрения усложнения языка и обогащения смысла представлений. Проводится идея о построении новой культуры, ориентированной на общечеловеческие ценности. В культуре нет и не может быть ни ядра (центра), ни периферийных слоев. В условиях же неопределенной, неустойчивой ситуации человеку остается развивать в себе ироническое отношение ко всему происходящему.

В целом постмодернизм предполагает методологический и теоретический плюрализм; отрицает системность и метатеорию, критерии истины, добра и красоты для оценки общественных, художественных или иных явлений объявляются устаревшими. Постмодернистские рассуждения в некотором роде адекватно выражают специфику современной социокультурной ситуации и роль философии в ней. Вместе с тем без истины и реализма, которые дискредитируют постмодернисты, исчезают фундаментальные основания этоса культуры и цивилизации, возникает угроза хаоса и торжества иррационализма.

Постнеклассическая философия выражена в постметафизическом мышлении, постструктурализме, шизоанализе, номадологии и т. п. (версиях, близких или примыкающих к постмодернизму). Постметафизическое мышление выражает установку философии на отказ от построения единой системной концептуальной модели мира. Постструктурализм опирается (подобно структурализму) на концепцию знака как единства означающего и означаемого, но при этом особо обращает внимание на «изнанку» структуры, размывание границ внутреннего и внешнего в искривленном пространстве современной культуры. По версии шизоанализа бессознательное очищено от структурирующей роли разума и каждый человек потенциально обладает шансом начать жить согласно естественным законам желания, восстановив гармоничные отношения с природой, обществом и самим собой. Номадология подчеркивает нестабильность, неустойчивость, процессуальность бытия, отвергает его жесткую структурную организацию, подчеркивает значение случайности событий, придает феномену смысла проблематичный статус{42}42
  Новейший философский словарь / сост. А. А. Грицанов. Минск, 2003. С. 699, 707, 777, 785, 1195, 1196.


[Закрыть].

Итак, в своем развитии философия прошла этапы от целостного универсализма к суммативному, далее к целостно-системным концепциям, фрагментаризму и к возрождению философии как целостного мировоззрения. Историко-философский процесс, по мнению Т.И. Ойзермана, можно рассматривать по этапам: дифференциация (например, Фалес, Анаксимен, Анаксимандр); дивергенция (Гераклит, элеаты); поляризация (Демокрит и Платон); радикальная поляризация (материализм и идеализм, рационализм и иррационализм, рационализм и эмпиризм); синтез идей{43}43
  Вопросы философии. 2004. № 5. С. 64.


[Закрыть].

Раздел 2. Основные проблемы современной философии

Тема 4. Философия бытия

Бытие – категория, фиксирующая основу существования мира в целом или любой его разновидности; является предметом онтологии; в гносеологии выступает как базисная для любой возможной картины мира (и человека в мире) и для всех прочих категорий.

Впервые термин «бытие» в философию ввел Парменид (V–IV вв. до н. э.). Бытие он представлял натуралистически в образе совершенного Вселенского Шара и в то же время абстрактно. Бытие едино и неизменно, нескончаемо во времени, не уничтожимо, есть вся полнота совершенств (Истины, Добра, Блага, Света), воплощенное в Логосе – космическом Разуме, через который раскрывается содержание мира для человека. «Одно и то же есть мысль и бытие{44}44
  Парменид. О природе / Парменид // Антология мировой философии: в 4 т. М., 1969. Т. 1. С. 295.


[Закрыть]», – утверждал Парменид. Впервые философия обозначила собственное поле – вопрос об отношении мышления и вещей (мира), был расширен круг философских задач – введена гносеологическая проблематика.

Понимание сущего в древней философии выражено в представлении о реальности существования в виде первоэлементов – воды, огня, металла, дерева, земли, воздуха и пр. Вместе с тем в последующей философии формировалось и углублялось общее, абстрактное понимание категории единого бытия как основы мира (Ксенофан, Зенон Элейский). Абстрактное понимание сущего часто перерастало в идеалистическое. Сократ объявил высшей реальностью общезначимое сознание. Платон считал чувственно воспринимаемый мир вещей подобием мира идей, его бледной и несовершенной тенью. Взгляды Платона удивительным образом как бы «воскрешаются» в философии начала XXI в.: сейчас возникла ситуация, когда вещи буквальным образом появляются из некоего аналога мира идей, повсеместно протянутой паутины – интернета{45}45
  Емелин, В.А. Вавилонская сеть: эрозия истинности и диффузия идентичности в пространстве интернета / В. А. Емелин, А. Ш. Тхостов // Вопросы философии. 2013. № 1. С. 75, 82.


[Закрыть]. Аристотель рассуждал о «бытии в возможности», о процессе его актуализации и завершения актуализации. Бытие понималось Аристотелем как всеобщий предикат, который относится ко всем категориям.

В средние века в традициях аристотелизма различались действительное бытие (акт) и возможное бытие (потенция), сущность и существование. Продолжая линию древних («Всё полно богов»), философы Средневековья утверждали, что истинное бытие есть Бог, мир же несамостоятелен, сотворён из ничто и без заботы Бога исчезнет в ничто. «Доказательства» существования Бога как первоосновы бытия у Фомы Аквинского исходят из определённых явлений материального мира: все находится в движении, имеет свою причину. Значит есть перводвигатель, первопричина, мерило всех совершенств, степеней целесообразности, т. е. Бог{46}46
  Аквинский, Ф. Сумма теологии / Ф. Аквинский // Антология мировой философии: в 2 т. М., 1969. Т. 1. Ч. 2. С. 827–831.


[Закрыть]. Такой подход свидетельствует о попытке рационализации теологии.

В дальнейшем неотомисты, произвольно трактуя некоторые открытия в науке, модернизировали аргументы Фомы. В религиозном сознании возникают идеи: 1) человек оказывается ответственным за космическую эволюцию, влияя на нее добром или злом; 2) сумма зла, творимого на Земле, может оказать влияние на эволюцию Вселенной. Поэтому Бог вынужден исправлять неблагоприятные сценарии развития. Современные протестантские теологи Х. Ролстон и А. Пиккок отстаивают идею, согласно которой Бог еще не закончил процесс творения мира, а творит его непрерывно.

В эпоху Возрождения бытие рассматривалось, с одной стороны, как природа, а с другой – как нуждающееся в человеке, творце и хозяине. Такой подход был обусловлен развитием науки, техники и производства.

В Новое время бытие представлялось как реальность, которая подчинена автоматически действующим законам и не допускает вмешательства каких-либо внешних сил. Был намечен субстанциональный подход к бытию, когда фиксировались его предельное основание и акциденции (свойства бытия), производные от субстанции, преходящие, изменяемые (Бэкон, Гоббс, Локк, Спиноза, французские материалисты).

В метафизике Р. Декарта берет начало истолкование бытия на пути рефлексивного анализа сознания, осмысления бытия сквозь призму человеческого существования. Декарт предлагал рассматривать в качестве критерия бытия или небытия предмета ясность и отчетливость человеческой мысли о нем, что возможно на основе «математических доказательств». Лейбниц и Беркли выводили понятие бытия из внутреннего опыта человека. Отсюда вытекала трактовка бытия как осваиваемого человеком в его деятельности объекта, противостоящего субъекту. У Фихте в качестве предмета философского анализа выступает бытие культуры, созданное свободной деятельностью человека, а материальное бытие есть продукт этой деятельности.

В новоевропейской философии в системе Ф. Шеллинга Бог – первооснова и венец становящегося сущего. Подверженный становлению, Бог неоднороден, противоречив, в нем есть возможность добра и предпосылки зла. Конечно, в философии высказывается также сомнение относительно теистического понимания бытия. Так как Бог, считал И. Кант, не может быть найден в опыте (он не принадлежит к миру явлений), то, в принципе, невозможно ни доказательство его существования, ни опровержение. Атеистическое понимание исходит из позиции, что религия и Бог не являются вечной необходимостью и потребностью человечества. Например, представитель немецкого просвещения Г.Э. Лессинг (XVIII в.) рассматривал религию как присущую лишь детскому возрасту человечества: с наступлением же зрелости религия исчезнет, утратив свою историческую почву. Ряд современных исследователей полагает, что секуляризация является необратимым процессом, ведущим к сокращению сферы действия религии, ее упадку и исчезновению.

Гегель понимал бытие как исчезающее, переходящее в небытие, в результате чего все в мире является становлением. Для Гегеля подлинное бытие есть не инертная реальность, а объект деятельности, полный беспокойства, движения и фиксируемый в форме субъекта, т. е. деятельно. Данная концепция перекликается с философией Будды, где нет места понятию об устойчивой неизменной субстанции ни в отношении вещей, ни в отношении человеческого Я, а также с гераклитовской идеей, согласно которой жизнь есть процесс, а не субстанция.

Широкое распространение получила начатая Р. Декартом антропологическая трактовка сущего, объяснение мира через человека. Так, например, Л. Фейербах рассматривал бытие через призму человека. Бытие человека, согласно экзистенциализму, становится первоосновой мира (подробнее см. тему 3.2.). Итак, бытие трансформировалось в человекоразмерное, определяемое человеческими способностями воспринимать и действовать.

Человекоразмерность бытия, конечно, нельзя преувеличивать. Бытие вещей, полагал А.Н. Радищев, не зависимо от силы познания о них и существует само по себе. И хотя в человеке, считал Н.А. Бердяев, «пересекаются все круги бытия», оно изначально, дано до всяких форм человеческой деятельности, до появления деления на субъект и объект.

В рамках субстанционально-монистического подхода Е. Дюринг единство универсума объяснял «объединяющей способностью мышления» формировать «неделимое понятие о мире». В противовес этому Ф. Энгельс давал мономатериалистическое толкование бытия: «Действительное единство мира состоит в его материальности»{47}47
  Энгельс, Ф. Анти-Дюринг / К. Маркс, Ф. Энгельс // Сочинения: в 50 т. М., 1961. Т. 20. С. 43.


[Закрыть]. Единство мира подтверждает, прежде всего, универсальный для всех материальных процессов закон сохранения и превращения энергии, обобщенный теорией относительности путем обнаружения связи массы и энергии. На данном законе основывается философский принцип несотворимости и неуничтожимости материи и движения.

В учении о сущем присутствовало дуалистическое противопоставление двух начал: Инь и Ян в древнекитайской философии, атомов и пустоты у Демокрита, формы и материи у Аристотеля, тела и пустого пространства у Лукреция Кара, бессмертной души и смертного тела у человека во взглядах многих древних и средневековых философов, удвоения мира на посюсторонний и потусторонний в религии.

В совокупную реальность бытия входят не только материальный мир и его предметы, но и духовное, идеальное. Мысли, писал В.И. Ленин в работе «Материализм и эмпириокритицизм», действительны, т. е. существуют. В работах Э. Гуссерля сознание представало как особый регион бытия. Философ размышлял о сопряженности предметов внешнего мира и сознания человека. Д. Чэлмерс (конец ХХ в.) полагает, что мы должны принять такую картину мира, в которой сознание будет представлено как фундаментальный элемент. Итак, философия исходит из принципа целостности материально-духовного процесса.

Б. Рассел считал: представление, будто мир, есть нечто единое целое, – вздор. Природа, человек, общество, идеи и так далее образуют множественное единство (плюралистическое понимание бытия).

Один из подходов к пониманию бытия назовем комплексно-расширительным диалектическим. Комплексность выражается в признании совокупности характеристик бытия, способов его существования. Философами бытие осмысливается в связке с такими категориями, как пространство, время, качество, количество, мера, причинность, существование, становление. Д. Дидро отметил, что не может отделить даже в абстракции пространство и время от существования. Бытие как процесс особенно ярко представлено в философии Гераклита и Гегеля. Анри Бергсон (1859–1941) представил бытие как поток, длительность, изменение же состояния и структуры – результаты «жизненного порыва», «творческой эволюции».

Парменид утверждал: «Есть только бытие, небытия нет совсем». А для древнего китайца небытие есть не отсутствие бытия, а вся его полнота. Так, Лао-Цзы считал, что небытие есть «мать всех вещей». О небытии рассуждали также древнеиндийские мыслители, Платон, Гегель, М. Экхарт, М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр и др.

Небытие часто ассоциировалось с пустотой. Для греков пустота – отсутствие предметов, исчезновение вещей, а для древних китайцев – формообразующее начало вещей, особое состояние, которое обеспечивает самосохранение духа. В китайской «Книге перемен» имеются такие рассуждения: строят дом, прорубают окна и двери. Пустота же в доме делает дом годным к потреблению. Делают кувшин, лепят глину, обжигают ее. Кувшин становится годным к использованию благодаря пустоте в нем. Некоторые современные ученые дают такую образную картину распределения галактик: они располагаются на поверхности своего рода «мыльных пузырей», внутри которых – космическая пустота.

Небытие – переходная форма от одного уровня развития бытия к другому; это еще не сложившееся, не сформировавшееся в данной ситуации потенциальное предбытие либо уже деградировавшее, распавшееся наличное постбытие. Реальный мир есть взаимодействие областей бытия и небытия.

В XX–XXI вв. бытие трактуется как вечно проясняемое раскрытие конкретного единства вещей и человека. Человек начинает пониматься как онтологический фактор, своим намерением и действием изменяющий как собственное бытие, так и способ бытия окружающих его вещей. Основным способом человеческого бытия признается культура. Развитие научного знания позволяет понимать бытие под углом зрения таких категорий, как функция, отношение, система. В современной философии и науке разрабатывается интегративная концепция самоорганизации природы и общества как процесса взаимодействия противоречивых тенденций: неустойчивости – устойчивости, дезорганизации – организации, беспорядка – порядка, что предполагает постоянную проблематизацию жизни и соучастие человека через мир «повседневности» в творческо-традиционном потоке. Изменение сущего совмещается с параметрами относительной стабильности. Люди отказываются от ориентации на абсолютный эволюционизм в пользу коэволюции (см. тема 6.1). Скорость перемен не должна превышать человеческой способности адаптироваться к ним без потери себя.