Текст книги "Этико-правовые риски россиян"

Сегодня доказано следующее деление этики согласно сущностным свойствам:

– гуманистическая и авторитарная;

– субъективная и объективная.

В качестве критериев деления выступают: формальные и материальные.

1. Так, авторитарная этика по формальному критерию – когда человек лишен права решения: хорошо это или плохо. Это решает авторитет, стоящий над индивидуумом.

По материальному критерию решение, что хорошо или плохо, принимается, исходя из интересов авторитета.

Ветхий Завет на примере Адама и Евы представляет нам пример авторитарной этики, так как не сам поступок был грехом, а грехом было непослушание Богу, который применял наказание, предотвращая событие: «став как один из Нас, познав добро и зло» может «простереть руку свою еще и на дерево жизни и жить вечно».

2. Гуманистическая этика.

Формируемый критерий основывается на принципе самостоятельной оценки (согласно собственному критерию) добродетели и греха сотворенных.

Материальный критерий: благо то, что хорошо для людей и человека, зло – то, что вредит человеку. Здесь критерий этической оценки есть благополучие человека.

Итак, гуманистическая этика порождена эгосферой, а авторитарная – внешней и, прежде всего, социальной средой. Это важный факт в создании модели рисков духовной системы человека.

Любовь – это одно из основных свойств человеческой природы, это врожденное свойство, позволяющее ему родниться с миром.

Характерная особенность человеческой природы – его стремление к солидарности и родству с людьми согласно чувству любви, обретая себя и свое счастье.

Гуманистическая этика – это прикладная наука «искусства жить» человека, основанная на теоретической «науке о человеке».

Авторитарная этика – это прикладная наука «искусства жить» власти, основанная на теоретической «науке о человеке».

Две аксиомы в основе прикладной науки «искусства жить» человека:

1) выбора;

2) желаемая цель деятельности.

В науке о человеке, как и других науках, совершенство (добродетель) пропорционально знанию науки о человеке и, как следствие, умению и опыту, полученным из научных знаний.

Особенность человека: оценки невозможны, пока не указаны исходные посылки (начальные условия): 1) желаема некоторая определенная цель жизни; 2) избрана некая определенная форма деятельности. В итоге имеет место цель деятельности.

Для человека жить – это значит осуществлять целевую деятельность, а этому необходимо учиться, приобретая знания об «искусстве жить». Даже приняв в качестве побудительных мотивов и целей деньги, престиж и власть, человек часто осуществляет деятельность не в личных интересах.

Гуманистическая этика рассматривает человека в его телесно-духовной целостности, в качестве цели человека быть самим собой, а условием, средством достижения цели – быть человеком для себя.

Задача нусологии [28] не этический релятивизм, а доказательство, что источник норм этического поведения, нравственности следует найти в человеческой природе, которые породили моральные нормы. Отклонения от этих моральных норм порождают большие человеческие потери, риски путем создания отрицательных эмоций и потерь душевной энергии.

Высшая ценность гуманистической этики обусловлена в убеждении людей, что:

– характер зрелой и цельной личности есть плодотворный характер – это основа добродетели;

– безразличие к своему эгоэнергетическому потенциалу – порок человеческий, что обусловливает самовредительство.

Задача нусологии убедить человека, что ему необходимы:

– не самоотречение и себялюбие, а любовь к себе;

– не отрицание индивидуального, а утверждение своих потенциальных возможностей эгосферы;

– познание себя, чтобы творить те ценности, к которым он способен.

Задача нусологии направлена на развитие тех его способностей, которые дают ему быть плодотворным и, как следствие, добрым.

Гуманистическая этика и психоанализ.

Правильные этические нормы, кто их формирует и когда. Только человеку дано формировать этические оценки. Общество, социальная среда поддерживала и создавала традиции гуманистической этической мысли, рожденной ноосферой эгосферы. Эти этические мысли есть фундамент системы ценностей. Для того чтобы создать эту систему ценностей, надо знать человеческую природу.

Что сделал психоанализ? Он совершил, как и все современные науки о человеке, ошибку, отделив психологию как естественную науку от проблем философии, этики…

Чтобы найти цели и смысл существования, а также нормы, которыми он должен руководствоваться при сотворении цели и смысла в процессе жизни, мы должны творить синтез и анализ на уровне структурно-функциональных свойств эгосферы.

Невозможно принять фрейдовский психоанализ для решения указанных проблем. Таким образом, задача этики – создание свода норм для достижения совершенства жизни, т. е. базовая основа ее – соответствовать природе жизни, ее осуществлению, ибо это основа основ любого живого существа.

Человек обладает набором свойств, которые порождают соответствующий набор качеств, общих для всего рода человеческого, которые подлежат изучению в науке о человеческой природе. При этом свойства и качества от человека к человеку могут изменяться существенно, представляя собой случайный процесс. В итоге мы имеем множество эгосфер – индивидуальностей, включающих различные характеры (дух), темперамент (душа), таланты (ум), которые он реализует в процессе жизни.

Одно из важнейших качеств – добродетель. Одно из свойств – реализация энергетическо-информационных возможностей эгосферы во благо себе.

1.3. Система, творящая этику. Синтез

Система, творящая этику человека, общества, человечества, синтезированная на структурно-функциональном уровне, в виде блок-схемы, представлена на рис. 1.12. Представленная структурно-функциональная схема позволяет производить анализ на качественном и количественном уровнях: кто, каким методом, какими средствами, способами творит этику человека, общества.

Рис. 1.12

Отметим роль премудрости в создании этики человечества, выделив следующие этапы ее эволюции [63]:

1) морально-практическая премудрость;

2) государственно-практическая (житейская);

3) Ветхозаветная премудрость (Ветхий Завет);

4) Божественная или Новозаветная премудрость (Новый Завет).

Рассмотрим на уровне синтеза подсистемы (2) и (3), творящие этику. Подсистема (1) рассмотрена в работах [21, 22, 33].

Система, творящая религию человека, общества, человечества, синтезированная на структурно-функциональном уровне, представлена на рис. 1.13.

Рис. 1.13

Подсистема (2) религии (рис. 1.12) включает (рис. 1.13) следующие подсистемы:

– религии божественные (теосферные) – религии этики;

– религии политические или морально-практические (социосферные) – религии права;

– религии языческие (биосферные) – религии закона;

– житейскую религию (социально-практическую).

Назначение: духовная устойчивость.

Религии теосферные – божественные – включают учения на уровне:

– теизма;

– деизма;

– пантеизма.

Назначение: устойчивость нравственная.

Религии социосферные включают:

– социалистические;

– капиталистические;

– коммунистические.

Назначение – обеспечивать устойчивость социально-политической системы путем обеспечения потенциала θ_н = (θ^э_н, θ^п_н, θ^з_н) в области безопасных значений (норм).

Религии языческие – биосферные – реализованы посредством учений:

– практической философии или философии жизни [25];

– практической премудрости;

– оценки единства с биосферой.

Политические религии (подсистема 2, рис. 1.13) представляют собой систему, творящую учения, системы и энергии для человека, общества, человечества, синтезированную на структурно-функциональном уровне, представленную на рис. 1.14.

Подсистема (1) (рис. 1.14) существует как развивающаяся система учений о новых методах и средствах организации человеческой деятельности.

Рис. 1.14

Согласно идеям мыслителей, вкладывающих в слово религия разное смысловое значение, приведем классификацию религий. Такая классификация необходима в дальнейшем для построения религиозной системы человечества и последующего структурно-функционального синтеза этой системы, а также ее подсистем.

1. Латинское смысловое значение religio – совместимость, благочестие, благоговение, святость. Все это в единстве позволяет отнести понятие религия к категории божественных религий. Учение теизм [31].

2. Цицерон понимал и трактовал это понятие от слова relegate – вновь собирать, снова обсуждать, опять обдумывать, откладывать на особое употребление. Все это в единстве позволяет отнести понятие религии к категории методологической, т. е. к категории философская, философско-аналитическая религия. В учение деизма религия дана от Бога, который не связан с миром.

3. Языческая религия на основе практической философии, философии жизни. Это направление изучает пантеизм.

Учение И. Канта несет иное понятие об энергетиках от Бога, в котором признается и бытие Бога, и бессмертие души, согласно существованию нравственного закона. Он утверждал, что стремление к высшему нравственному идеалу заложено в природе человека [35, т. 1, с. 149]: «Нравственный закон через понятие высшего блага, как объекта и конечной цели чистого практического разума, приводит человека к религии, т. е. признанию всех своих обязанностей, как заповедей Божиих, – не как санкций, т. е. произвольных и самих по себе случайных определений чужой воли, а как существенных законов всякой свободной воли самой по себе… Религия, по материи или по объекту, ничем не отличается от морали, так как общий предмет той или другой составляют нравственные обязанности: отличие религии от морали только формальное».

Итак, по Канту энергетика от Бога – это нравственные энергетики, данные человеку от рождения и присущие ему по жизни. Относительно духовного мира социосферы Бердяев пишет следующее [4]: «История осуществляет не человеческие цели, цели хитрого универсального разума, универсального духа. История не хочет знать личности человеческой. История есть не только воплощение духа, история есть также неудача духа». Дух воплощается в цивилизациях (тот дух, который воплощается в объективных ценностях культуры), порождая ошибки, потери и соответствующие риски человечества, человека. «Коллективный дух есть лишь метафорическое выражение, за которым скрыта социализация духа в человеческой жизни. Существует противоположность между действием соборного духа на человека и социальной детерминацией. Социализация духа порождает иллюзию сознания. Дух противоположен социальному характеру религии, который всегда основан на объективации» [4].

Для дальнейших рассуждений введем классификацию религиозных учений, созданных и поддержанных (реализованных в обществах) человечеством, каждое из которых создавало свои нормы этики и права, отличные от других.

1. Христианская, исламская – религии от Христа и Мухаммеда, на основе которых впоследствии была создана церковная власть, а на отдельных интервалах времени [31] были реализованы духовный тоталитаризм и духовное рабство (Божественная или духовная религия, созданная без участия народа).

2. Капиталистическое учение, породившее финансовую религию, на основе которой создаются системы финансового тоталитаризма, а также финансовое рабство людей.

3. Коммунистическое учение – в итоге коммунистическая религия, на основе которой была создана коммунистическая власть и система в виде государства, а впоследствии политический тоталитаризм и политическое рабство, т. е. этика и право в виде Ω⁽³⁾_доп.

4. Разум человечества, т. е. ноосфера человечества (народов), создавал и создает совместно с Богом Учение Разума, на основе которого человечество творит религию разума, способную создать систему разума человечества, для управления этико-правовым потенциалом, направленным на создание духовного могущества и материальной обеспеченности человечества.

При этом Разум человечества творит методы достижения цели при участии Бога, творящего цель в духовно-энергетическом пространстве.

В итоге создается обязательное самосовершенство – новый вид и сущность подчинения воли каждого человека воле Разума человечества и воле Бога. Самое важное, что здесь отрицается политическое, финансовое, физическое подчинение – рабство. Здесь реализуется единство цели от народа и Бога для каждого человека, но не от власти, этическо-правовой и профессиональный потенциал которой необходим на последнем этапе: целереализации. При этом в условиях религии разума творится единая система этико-правовых норм, исключающая межличностные, межэтнические, межобщественные и межгосударственные риски.

Что дало учение Христа беднякам, к которым он пришел? Оно дало им возможность поверить в свои силы. Большое количество бедняков – талантливые люди нации, человечества – были востребованы. Ошибки знаний, в том числе практических, религиозных и философских, уменьшались по причине пополнения рядов исследователей бедняками, которые не могли надеяться на свое сословие, а только своим творческим трудом, его результатами, сравнивая себя с другими и доказывая свою правоту, добивались успеха в жизни. По существу, в почву человеческих знаний была посеяна новая форма социального общества, плодом которого через столетия будет капитализм. Это произойдет после осмысления различных вариантов обустройства общества.

В основу новых знаний были положены следующие основополагающие идеи:

– не карать, а судить;

– не последствия, а истоки;

– духовная свобода во имя труда.

Отсюда начался путь к свободе созидания, труда во имя личного блага и нации, т. е. начал свою жизнь предпринимательский дух во всех сферах человеческой жизнедеятельности: от науки до производства товаров и услуг. Произошел незаметный поворот, изменения были мизерные, а итог мощный. Христос дал свободу духу личности; капитализм – свободу созидания. Этим завершилось строительство христианства, одного из главных его этапов. Грядет новый этап…

Нормативные этико-правовые основы общества формируют люди, цель жизни которых направлена на создание личных этико-правовых норм посредством системы, результаты структурно-функционального синтеза которой представлены на рис. 1.15.

Рис. 1.15

Духовный склад человека направлен, как правило, на создание как итог деятельности, добродетели. Мораль – правила для совести, воли человека [31]. Состояние и эволюция сущности человека направлены на реализацию нравственности, соблюдение этических норм.

Добродетели на иерархическом уровне взаимозависимы, так что каждая из них служит, с одной стороны, предпосылкой для развития любой другой, а с другой стороны – самостоятельным результатом, проявляющимся во внешней среде.

Оценка (контроль) и управление (созидание) добродетелей человеком – основная цель человека, стремящегося стать духовно сильным, истинно нравственным согласно Учению Христа.

Рассмотрим методы и способы достижения поставленной цели для различных добродетелей, включенных в иерархию.

Добродетель – фундаментальное моральное понятие, характеризующее готовность и способность личности сознательно и твердо следовать добру; цельная совокупность внутренних, душевных и интеллектуальных качеств, воплощающих человеческий идеал в его моральном совершенстве. Добродетель является одной из двух основных форм объективации морали наряду с принципами, нормами; в отличие от последних, фиксирующих надличностную и общезначимую сущность морали, она выражает индивидуализированность и произвольность морали. Ее можно определить как морали в индивиде, интегральную характеристику моральной личности, мораль, ставшую мотивацией поведения. Для понятия «добродетель» существенными являются следующие признаки.

Добродетель: 1) всегда соотнесена с высшей, самодостаточной целью, которая никогда не может быть низведена до уровня средства и совпадает с человеческим совершенством; 2) сопряжена с особыми, только ей свойственными удовольствиями (радостями) и практикуется ради самой себя; 3) возникает на пересечении природно-аффективных состояний (инстинктов, страстей, склонностей) и познающего ума, является качественной характеристикой (складом, устоем, диспозицией, нравственной определенностью) характера (нрава, этоса, темперамента, «души») человека; 4) «Добродетель – это способность поступать наилучшим образом во всем, что касается удовольствий и страданий, а порочность – это ее противоположность», представляет собой деятельное обнаружение нравственной сущности человека, реализуется в поступках, в соотнесенности с практикуемыми в обществе образцами поведения; 5) выступает как свободный (самочинный, преднамеренный, сознательно-взвешенный) образ действий, в ходе которого индивид принимает на себя риск собственных решений; 6) деятельно противостоит пороку.

Среди конкретных теорий добродетели наиболее значительными, обозначающими важнейшие исторические вехи в ее понимании, являются теории Аристотеля и И. Канта.

Аристотель создал теорию добродетели, конституировав этику в собственном и узком смысле слова (в широком значении она является важнейшей политической наукой, включающей в свой предмет также учение о высшем благе и образах жизни) как область знания, изучающую этические (относящиеся к этосу, нравственные) добродетели. Он связывает добродетель со счастьем, которое для него тождественно высшему благу; добродетель в его интерпретации представляет собой и путь к счастью, и существенную часть самого счастья. Понимая добродетель как наилучшее, совершенное состояние души, Аристотель видит это состояние в том, что «верно направленный разум бывает согласен с движениями чувств» или, говоря по-другому, неразумно-аффективная часть души слушается указаний ее разумной части подобно тому, как ребенок слушается указаний отца. Результатом является обладание серединой: «Как в страстях, так и в поступках пороки переступают должное либо в сторону избытка, либо в сторону недостатка, добродетель же умеет находить середину и ее избирает», добродетель и пороки различаются не предметом, а способом, каким осуществляется то или иное дело; грани между ними являются подвижными. Середина представляет собой не среднюю арифметическую и не общее правило, а совершенный и притом каждый раз конкретный выбор, зависящий и от того, кто выбирает, и от частных обстоятельств выбора. «Установленных правил нет в поступках и действиях». Но это не означает субъективизма и произвола поведения, так как добродетель причастна верному суждению; поэтому добродетельные умения (привычки) человека соотнесены с привычными формами полисной жизни, которая также представляет собой воплощенный, предметно развернутый разум. Добродетельный индивид оказывается основной несущей конструкцией полисной морали. «Добродетель есть сознательно избираемый склад (души), состоящий в обладании серединой по отношению к нам, причем определенный таким суждением, каким определяет ее рассудительный человек».

Кант развивает свое учение о добродетели в прямой полемике с Аристотелем и его традицией. Для его позиции существенны следующие моменты: добродетель связана с такой целью, которая сама по себе есть долг; она выводится из чистых основоположений и вовсе не является навыком, привычкой к добрым делам; добродетель нельзя определять как середину, различие между ней и пороком имеет качественную природу. Кант разрывает связь добродетели со счастьем и подчиняет ее долгу. Добродетель есть моральная твердость воли человека в соблюдении им долга.

Аристотель и Кант своими подходами к добродетели обозначают две эпохи в истории этики и морали. Для Аристотеля мораль выступает по преимуществу в форме моральной (добродетельной) личности. Этика является учением о добродетели. Такое понимание вполне соответствовало общественным отношениям античности и средневековья, в значительной мере сохранявшим естественную оболочку, имевшим форму личных связей. Для Канта мораль совпадает с абсолютным законом, а этика трансформируется, прежде всего, в метафизику нравов, учение о добродетелях становится вторичным по отношению к учению о долге. За таким взглядом стоял исторический сдвиг, в ходе которого общественные отношения приобрели безличный, вещный характер, а нравственность из области личностных добродетелей переместилась в область нормативных систем (прежде всего, права).

Так как добродетель связана со всей конкретной человеческой деятельностью (в той мере, в какой последняя зависит от морального выбора личности), то в зависимости от сферы, предметной определенности этой деятельности она распадается на множество отдельных добродетелей. Софист Гиппий считал, что нельзя говорить о добродетели вообще, у мужчины – одна добродетель, у женщины – другая, у ребенка – третья и т. д. По мнению стоиков, напротив, добродетель всегда одна и та же. Преобладающей в европейской этике стала платоново-аристотелевская традиция, согласно которой общее определение добродетели получает продолжение и дополнение в анализе отдельных добродетелей. От Сократа и Платона идет традиция выделения четырех кардинальных добродетелей: мудрости (рассудительности), справедливости, мужества, умеренности. По Платону, мудрость является качеством созерцательного ума. Аристотель отличал мудрость как качество теоретического ума, направленного на созерцание вечного, единого, от рассудительности как качества практического ума, направленного на познание изменчивого, единичного. Именно рассудительность стала в европейской этике рассматриваться как первая среди кардинальных добродетелей. Она совпадает с умением человека находить конкретные пути и средства для достижения нравственно прекрасных целей; она не тождественна изобретательности ума, последняя становится рассудительностью только в соединении с добром; направленная на зло, изобретательность оборачивается изворотливостью. Рассудительность – свойство ума, разумной части души и имеет отношение ко всем другим добродетелям. «Как без рассудительности, так и без добродетели сознательный выбор не будет нравственным, ибо вторая создает цель, а первая позволяет совершать поступки, ведущие к цели». Справедливость есть нравственная мера в распределении преимуществ и недостатков совместной жизни людей. Мужество – воинская добродетель, способ поведения, позволяющий преодолеть физические боли и страх смерти, когда этого требует мораль. Умеренность представляет собой нравственный способ поведения применительно к чувственным удовольствиям. Аристотель расширил каталог добродетелей, добавив в него кротость, щедрость (вместе с великолепием), честолюбие (вместе с величавостью), а также дружелюбие, любезность и правдивость. В патристической и схоластической этике ряд добродетелей был пополнен теологическими (богословскими) добродетелями веры, надежды и любви-милосердия, заимствованных у ап. Павла (1 Кор. 13:13).

В Новое время произошли изменения, в контексте которых традиционный каталог добродетелей был, с одной стороны, расширен, а с другой – смещен из центра на периферию нравственной жизни: сформировалась добродетель терпимости (толерантности), задающая нравственную меру отношения к людям других верований и убеждений; в связи с торжеством мещанского (буржуазного) этоса над аристократическим на уровень общественно значимых добродетелей были подняты такие качества, как труд, бережливость, прилежание и др.; изменилось соотношение добродетелей и общезначимых норм в пользу последних. Античная вертикаль добродетелей как ступеней совершенства, приближающих индивида к высшему благу, была заменена горизонталью различных нравственных отношений. Кант называет добродетели обязанностями и разделяет их на обязанности по отношению к себе и на обязанности по отношению к другим. Показательна также позиция В.С. Соловьева, по мнению которого добродетели не имеют самостоятельного значения и приобретают свое качество только тогда, когда они согласны с предметными нормами должного поведения.

Этика, понимаемая по преимуществу как этика добродетели, каковой она была в античности и средние века, исходит из того, что человек изначально нацелен на добро и мораль, фиксированные в форме добродетелей, становится непосредственным мотивом поведения, и для морального индивида этот мотив оказывается более сильным, чем все прочие мотивы (страх, общественное признание, богатство). Эти предпосылки были подвергнуты критике и пересмотрены в философии Нового времени. В этике получило преобладание представление о человеке как утилитарном существе, которое законно стремится к самосохранению, эгоистическим интересам, собственной выгоде (Б. Спиноза, Т. Гоббс). Философская этика задала качественно новую перспективу, согласно которой прагматика жизни освобождается из-под непосредственного диктата морали и на место представлений о добродетельном индивиде как гаранте морали приходит убеждение в том, что мораль обнаруживает свою действенность опосредованно – через этико-правовые, этико-научные, этико-хозяйственные и иные нормативные системы; этика добродетелей стала заменяться институциональной этикой. В реальном моральном сознании (моральном языке, которым пользуются люди в повседневности) сохраняется убеждение о фундаментальном значении добродетелей и добродетельной личности в моральной жизни человека и общества.

Согласно сказанному, добродетель человека формируется благодаря этическому потенциалу каждой из подсистем человека, обладающих своими особенностями, а также в целом на уровне его сущности и личности.

I. Сущностный уровень формирует:

1) этику от ноосферы (и только) – духовная этика (нормы);

2) этику от ноосферы под влиянием души, когда это влияние сильно – потребительская этика (нормы);

3) этику от аналитического ума – практическая этика (нормы);

4) этику от интеллектуальной системы – оценочная этика.

II. В целом этика на уровне жизнедеятельности:

1) сущностных свойств человека, как эгосферы [33];

2) личностных свойств человека как биосоциального человека [28].

Рассмотрим четыре принципа становления духовной личности, формируемые интеллектуальной системой, синтез которой на структурно-функциональном уровне представлен на рис. 1.16.

Рис. 1.16

Указанная система участвует в формировании нравственного миропорядка [30], создающего нравственное бытие человека как основу создания макрообъектов, в которых обеспечивается устойчивое саморазвитие.

Три атрибута человеческой природы [31]:

– стыд;

– жалость;

– благоговение,

формируют системы, в которых возмущающие факторы риска пренебрежимо малы.

Система, лишенная этических принципов, формирует:

– рабство политическое, духовное, административное, финансовое;

– тоталитаризм фашистский, коммунистический, теократический;

которые создаются людьми, нарушающими нормы этики и права человечества.