Текст книги "Этико-правовые риски россиян"

«Этика – право – закон» – триединство, три уровня управления жизнедеятельностью человека в обществе. При различных управлениях реализуется либо эволюция, либо инволюция человека, общества, культуры, цивилизации [8, 13].

Принципиальное значение на метод и способ формирования управления этикой и правом оказывают:

– состояние общества по уровню им созданных норм этики, права и закона;

– состояние людей, творящих власть, их этико-правовой потенциал, внутри или вне этико-правовых норм общества;

– состояние создателей властных структур по уровню созданных ими этико-правовых норм.

Элита, как основа властных структур, созданная на политико-социальной основе из социально-экономической среды, в России и Древнем Риме создавала и создает одинаковые циклические процессы эволюции и инволюции духовного (этического) и материального (правового). В обоих случаях в этико-правовой системе отсутствовала и отсутствует обратная связь от народа, способная повлиять на систему.

Возникает вопрос: как расценивать ситуацию сегодня в России относительно роли народа в социально-экономической и социально-политической системах? Совершенно очевидно, что мнение народа, его жизнь экономическая и политическая – пустое для власти. Так было, так есть, так будет, пока народ не может влиять на власть с этико-правовых позиций, пока власть не знает, на чем стоит народ, а народ не может остановить власть в ее движении к антиправовой и антиэтической области и, тем более, извлечь ее оттуда, когда она там.

Правосознание включает представления и понятия, выражающие отношение людей к действующему праву, знание меры в поведении людей в области прав и обязанностей и противозаконности; правовые теории; правовые идеологии.

Нравственное и правовое сознание – это различные грани единоцельной духовной жизни человека и общества. Различие их состоит в неограниченности чисто нравственных состояний и норм и ограниченности правовых требований. Право можно понимать как минимум нравственности, закрепленный законом.

Нравственное сознание включает в себя принципы и нормы нравственности, т. е. межличностные отношения. Нравственное сознание обладает сложной структурой, включающей: нравственные категории; нравственные чувства; нравственный идеал, как представление и понятие о высшем проявлении нравственности, необходимом условии совершенного миропорядка.

Нравственная жизнь человека включает: чувство ответственности за свои слова, поступки в виде сознания вины и покаяния или, наоборот, в виде удовлетворения от исполненного долга. При этом человек реализует свободу воли, выражающуюся в принятии и исполнении решения, а также ответственности за содеянное [53].

Правила взаимоотношений составляют нормы нравственности как плод системы, формирующей нравственное сознание. При этом создаются нравственные нормы, принципы и оценки, т. е. правила поведения. Однако в сфере межличностной нравственности имеют место верные и ложные оценки поступков человека, что обусловливает необходимость изучать их и научно обосновывать.

Нравственность сама по себе не возникнет. Она создается системой, ею поддерживается и развивается. Сегодня в качестве такой системы выступает религия. Но не каждая религия и система создают нравственность. Если система под влиянием внутренних и внешних факторов риска теряет свои структурно-функциональные свойства, то с некоторого состояния она начинает формировать антинравственность. Такая система подлежит реформе.

Человек сам создает социосферу, совершенствуя власть, права владения собственностью, формами собственности, способы и пути ее получения в ущерб создателям этой собственности [37]. Напомним, что социальная нравственность включает:

– нравственное сознание;

– нравственность в политике;

– нравственно-психологические устои экономики.

Нравственность общества, этноса всегда стояла существенно ниже религиозной, а иногда опускалась ниже уровня «закон», когда наступала пора действовать власти.

Уровни нравственности [6]:

– право, закон от социальной системы;

– право, закон от духовной системы.

Система, реализующая производство этико-правого потенциала общества (этико-правовая система), синтезированная на структурно-функциональном уровне, приведена на рис. 1.2.

Рис. 1.2

Этика:

– духовное (моральное);

– материальное (справедливое распределение благ);

– половое (биологическое).

Право:

– духовное (этическое, политическое);

– материальное (экономическое, административное);

– языческое – житейское (межличностное).

Законы:

– духовные (этические, политические);

– материальные (правовые, экономические);

– межличностные (этнические).

Свойства этико-правового потенциала общества.

Свойство 1. Общество устойчиво, если все члены общества выполняют в процессе своей жизни нормы этики, нормы права и законы.

Свойство 2. Саморазвитие общества реализуется, если всеми членами выполняются единство целей, сформированных подсистемами этики, права, закона.

Свойство 3. Этико-правовая система, созданная согласно принципу минимального риска, обеспечивает максимальную эффективность самореализации общества.

Свойство 4. Коллективное нарушение норм этики, права, закона обусловливает создание систем организованной преступности в различных средах и различного назначения.

Система, реализующая производство правового потенциала общества (правовая система), создается на основе этики, когда этика регулирует социальную, межличностную среду, т. е. включает производство, обусловливая правовые взаимоотношения при производстве:

– материального;

– духовного;

– на уровне межличностно-этнического.

Законы, принципы и нормы, регулирующие поведение человека во всех процессах жизнедеятельности, формируются на базе мудрости:

– духовной, в том числе религиозной, философии;

– философской (светской) от мыслителей разных времен и народов;

– социальной, в том числе властных структур;

– житейской, на межличностном уровне.

Нравственное сознание включает следующие подсистемы:

1) нравственный идеал, как представление о высшем проявлении нравственности, реализующий социальный идеал современного миропорядка;

2) нравственные категории;

3) нравственные чувства;

4) философско-теологическое осмысление принципов жизни.

Соловьев считал [59, т. I, с. 509], что «право есть низший предел, или некоторый минимум нравственности, равно для всех обязательный». «Право есть принудительное требование реализации определенного минимального добра, или такого порядка, который не допускает известных крайних проявлений зла» [там же, с. 511]. Идеал совершенного добра утверждает христианство.

«Степень подчинения лица обществу должна соответствовать степени подчинения самого общества нравственному добру, без чего общественная среда никаких прав на единичного человека не имеет». И далее: «Каждый человек как таковой есть нравственное существо, или лицо, имеющее независимо от своей общественной полезности безусловное достоинство и безусловное право на существование и на свободное развитие своих положительных сил… Каждое лицо есть нечто особенное и неизменное и, следовательно, должно быть самоцелью, а не средством или орудием только, – это право по существу своему безусловно» [там же, с. 272].

Свободное развитие человека является настолько важным условием процесса совершенствования, что право разрешает человеку быть злым, безнравственным и позволяет ему свободный выбор между добром и злом. Однако право в интересах общего блага запрещает безнравственному человеку стать опасным для общества – преступником. Закон и нравственность в их единении позволяют обществу избежать структурно-функциональной неустойчивости и критических состояний.

Рис. 1.3

Один человек без закона ничто, другому не нужен закон, ему нужна, прежде всего, нравственность. У первого превалирует ум в психоэнергетическом пространстве, у второго – ноосфера. Таким образом, в своих крайностях общество делится на тех, кто может жить только по закону, и тех, кто живет только по совести (рис. 1.3). Основная масса людей расположена между х и у, т. е. в их психоэнергетическом пространстве совмещаются закон и нравственность. И в зависимости от обстоятельств социальной среды у человека может превалировать жизнь по закону или по совести, в то время как люди из Ω₃ или Ω₁ могут жить либо по совести, либо по закону. Так, по совести жил Сергий Радонежский.

Мы показали, что основой и первопричиной состояния организации является ее энергетический потенциал и не только материальный, но и духовный – нравственный.

Отметим взаимосвязь потенциалов этики θ₁, права θ₂, закона θ₃, свойственных различным личностям как биосоциальным системам.

На личностном уровне: 1) право θ₂ есть функция этики θ₁, т. е. θ₂ = f₁(θ₁); 2) закон θ₃ есть функция права θ₂, т. е. θ₃ = f₂(θ₂).

В итоге θ₃ = φ(θ₁, θ₂). Когда этика и право на нуле, т. е. θ₁ = θ₂ = 0, закон не работает, и социально-политическая система самоуничтожается.

При этом этика θ₁ есть функция морали и нравственности θ₀, созданных обществом в прошлом, т. е. θ₁ = f₀(θ₀), на основе религиозных учений, под воздействием религиозных систем.

Учитывая, что власть светская и религиозная творят свойственные им этико-правовые нормы и внедряют их в пространстве, которое можно было бы назвать хомотопическим пространством [9], то можно поставить проблему: создание модели, описывающей качества, свойства и состояние власти, которые необходимо не только измерять (оценивать), но и прогнозировать.

При этом необходимо:

– контролировать духовный потенциал народа в целом;

– контролировать духовный потенциал верующих в Бога;

– контролировать этико-правовой потенциал власти;

– оценивать числовые значения показателей рисков и безопасности, создаваемых этико-правовой (духовной) системой;

– оценивать числовые значения показателей межличностных рисков.

Результаты структурно-функционального синтеза системы производства норм этики и права общества приведены в виде блоксхемы на рис. 1.4.

Рис. 1.4

Нормы этики θ_э и нормы права θ_п в дальнейшем будем обозначать Ω_доп(θ_э) и Ω_доп(θ_п) соответственно. При этом будем иметь в виду, что все значения θ_э(t) и θ_n(t), принадлежащие к области допустимых значений Ω_доп, характеризуют соответствующие нормативные значения, в этом случае будем писать θ_э Ω_доп(θ_э), θ_п Ω_доп(θ_п).

В случае, если этика, ее потенциал θ_э, право, его потенциал θ_п, не принадлежат нормативным значениям, будем говорить, что они принадлежат области критических значений Ω_кр и писать либо θ_э Ω_доп(θ_э), θ_п Ω_доп(θ_п), либо θ_э Ω_κρ(θ_э), θ_п Ω_κρ(θ_п).

Контроль духовного потенциала и предотвращение выхода его за границы этико-правовых норм – чрезвычайно важная проблема для человека и общества. Чтобы смиренно согласиться с этим, приведем пример из области этики и права религий коммунистической России.

Вместо православной церкви в России были созданы большевиками религия и церковь коммунистическая. При этом православная церковь была в подчинении у коммунистической. Боги у них были разные. У коммунистической религии богами были реальные люди: Маркс, Энгельс, Ленин, Сталин, этический и правовой потенциал которых находился в области критических значений, т. е. вне норм этики, права, закона.

Рассмотрим пример реализации нравственности как управляющего обществом процесса.

Сценарий взаимодействия власти и человека, согласно учению Конфуция.

Если отнимают только по закону неизвестно кому и куда,

Я прячу как можно больше;

Если по доброй воле, то сам отдаю сполна —

Мне надо быть уверенным, что это на пользу мне и обществу.

Разовьем эти мысли для совершенной социально-духовной системы.

По закону получая (отбирая), власти не надо духовно напрягаться;

По доброй воле – большая духовная работа у власти;

По закону – расходы на силу власти;

По воле – расходы на доверие и убеждение;

Сила стоит что-то, плюс что-то упрятано (двойной набор);

Добрая воля что-то стоит, но упрятать невозможно;

По времени от закона исход мгновенен (сказано – сделано);

По времени от воли исход растянут (затратный механизм);

От воли происходит нравственная нация (Александр III);

Только от закона – безнравственная (от Петра I);

Первая копит энергию (Ė_Н > 0), вторая ее теряет без пользы (Ė_Н < 0).

Каждая религиозная организация характеризуется вектором состояния у = (у₁, у₂, у₃), где

у₁ – положение в обществе, данное от светской власти;

у₂ – финансовое положение, полученное из внешней среды для привлечения верующих;

у₃ – притягательность для общества от внутреннего совершенства религиозного учения.

Таким образом, нам следует констатировать следующие этапы становления религиозного учения:

– создание учения, притягательного для общества;

– создание системы, способной творить энергетический потенциал при помощи верующих;

– поддержка светской власти в рамках закона.

При этом структура теосферы как эволюционирующей и творящей религиозные энергетики включает в себя следующие подсистемы:

– творение религиозных учений, знаний;

– создание систем реализации учений и соответствующих знаний;

– создание духовных энергетик;

– осуществление контроля за духовными энергетиками, в том числе формирование допустимой области их значений (минимально допустимой).

Рис. 1.5

Церковное уголовное право, трибуналом которого является исповедальня, подобно светскому уголовному праву, допускает часто самые различные толкования прегрешению [26, 31]. При этом мнения теологов относительно характера прегрешения или ответственности грешника часто значительно расходятся. Еврейские богословы (законники эпохи Иисуса Христа) и средневековые богословы принадлежат разным школам: строгой и снисходительной. И тем не менее каждая из этих школ выделяет область допустимых Ω_доп и область критических Ω_кр состояний (поступков) степени тяжести греха х. При этом области допустимых и критических состояний степени греха Ω_доп и Ω_кр для снисходительной и строгой школ не совпадают (рис. 1.5), что существенно изменяет как величину теосферного риска, так и духовный мир социальной среды и конкретного человека. Это, в свою очередь, в сильной мере влияет на духовную культуру, а последняя – на материальную.

В церковном уголовном праве, согласно инструкциям Игнатия Лойолы, иезуит (на начальном этапе своей жизни) должен использовать все средства, чтобы обеспечить грешнику в исповедальне смягчающие вину обстоятельства. При этом вводятся узкие определения смертного греха, в том числе понятие искупаемого, или легкого, греха. У иезуитов грех только тогда имеет место, когда грешник вполне сознательно хотел сделать зло. Если же его воля была направлена на зло не прямо или бессознательно, тогда его нельзя обвинить и духовник должен отпустить ему грехи, даже если его поведение внешним образом кажется преступным и привело к безнравственному поступку.

Таким образом, имеем область греховных состояний, или максимально допустимую степень тяжести греха. Были созданы наиболее отточенные способы, или принципы, уменьшающие греховность нарушений морали. Например, грех приносить ложные клятвы иезуиты разъясняют так: ложная клятва имеет место лишь в том случае, когда клянущийся при произношении клятвы сознательно употребляет слова, которые вводят судью в заблуждение, но употребление двусмысленных выражений вполне допустимо, так же, как и тайной оговорки. Что касается дозволенной области Ω_дозв, то иезуиты довели до совершенства учение пробабилизма, по которому тот или иной поступок является дозволенным уже в том случае, когда его можно считать не несомненно, а лишь вероятно дозволенным, если можно сослаться на нравственное богословие. И это привело их духовные знания в алогические ситуации: неповиновение священнику они считают смертным грехом, а благородному развратнику разрешают покидать на произвол судьбы жертву своей похоти. Нравственное богословие и нравственные законы изучаются как внешняя процедура, когда игнорируется, действительно ли человек проникся заповедями, верен ли он не только букве, но и духу. Здесь преобладает взгляд юриста на государственные законы, что характерно для фарисеев (раввинов-талмудистов). Психика тех и других подготовлена только к такому восприятию мира, ибо средства, используемые при обучении – это жесткий набор правил для развития ума, а посему только ум иезуита был привлечен к жизни, а наполнение духовного мира иезуита при этом не осуществлялось. Сознание иезуита было его основным инструментом, он не смел, не имел права привлекать подсознание, чтобы не высказать греховную мысль. Этот процесс имел место не только в церковном уголовном праве, но и во всей духовной жизни (ноосфере) иезуита.

Под влиянием иезуитов появляются придворные духовники по приглашению представителей власти – государей. В XVI столетии духовенство и политика сильно переплелись: духовники стали занимать должности чисто политического характера. И, начиная с этого момента, инквизицию постигла духовная мутация, ее дух начал загнивать, появились первые признаки деградации, сопровождающей процесс превращения духовного ордена в светский. Это самая страшная форма деградации, когда она происходит на виду у народа.

Каждая подсистема в структуре теосферы в процессе функционирования создает ошибки, обусловленные, прежде всего, человеческим фактором (на системном уровне), и соответствующие этим ошибкам потери в духовных энергетиках, т. е. теосферные риски.

К проблемам управления теосферными рисками в социальной среде отнесем три оценки, обусловленные представлением религиозной организации:

1. Религиозная организация любого уровня должна быть признана духовно и юридически, т. е. включать двухуровневую оценку богословов и юристов. На основании духовных и юридических критериев производится оценка религиозности, оценка риска и безопасности.

2. Оценка моральной стороны учения религиозной организации с помощью нравственных критериев.

3. Формирование области безопасных и критических состояний верующих для различных организаций (наличие различных областей Ω_доп и соответственно Ω_кр), когда представляются большие права одним и меньшие – другим. Здесь имеется в виду использование всех средств для привлечения верующих.

Создатели религиозно-политических систем этико-правовых рисков России и Германии.

Основы этико-правовых рисков России создали:

– Петр I;

– Николай II;

– Ленин, Сталин;

– Горбачев, Ельцин.

Отметим изменение этико-правового потенциала и материального потенциала россиян во времена коммунизма, когда духовный потенциал коммунистической элиты, ее этико-правовой потенциал и нормы управляли этико-правовым потенциалом общества.

В недалеком прошлом человечество создало коммунизм и фашизм – два состояния людей, лишенных этико-правовых норм, созданных за всю историю своей жизнедеятельности.

В коммунистическом государстве духовный потенциал политическо-коммунистической элиты, ее этико-правовой потенциал и этико-правовые нормы формировали этико-правовую систему, которая управляла этико-правовыми нормами общества.

Фашизм был рожден и реализован конкретными людьми, получил официальное рождение в Италии, а наиболее полное развитие в Германии, как идея народного единства и христианского консерватизма. Однако слишком высокое духовно, идеологически, в реальности переродилось в мировоззрение откровенного расизма в языческой форме.

Причины перехода от консервативного мировоззрения национально-государственного единства кроются в следующем.

1. В Европе создалась среда «пролетарского интернационализма» после победы российской революции и окончания мировой войны, которая содержала фактор риска, создающий опасность для Германии.

2. Национальные духовные силы искали средства противостояния: никто не смог так честно и однозначно уничтожить дух коммунистов, как фашисты.

Фашисты оказались у власти без ограничений правовыми нормами. Они сумели создать такую систему, которая оказалась неустойчивой, в ней был нарушен принцип минимального риска, обусловленный отсутствием этических норм. Духовный потенциал творил военный в основе своей, но не потенциал материальной культуры. Начиная с некоторого момента времени, духовно-этический потенциал стал ничтожно мал, а далее закат государственной мощи был предрешен, он был просто неизбежен.

При этом в бездуховном обществе рождается разрушительная энергия, которая несет в себе извращение религиозных учений. И тогда люди творят зло, создают ненависть и на завершающем этапе уничтожают ближних, заявляя при этом, что «с нами Бог» (надписи на пряжках ремней у гитлеровских солдат).

Общественные науки в СССР в силу их идеологизации, политизации, отсутствия академических свобод для развития творческой мысли заметно отставали от требований времени. Комментаторство, обильное цитатничество, замшелый догматизм и схоластика, отрыв от решения насущных проблем современности, конъюнктурщина, идеализация и восхваление советской действительности, очернительство реальных достижений мировой науки, помноженные на монополизм и групповщину привели к тому, что генеральный секретарь ЦК КПСС Ю.В. Андропов официально заявил на майском пленуме ЦК КПСС 1983 года, что «мы не знаем общества, в котором живем». То есть общественные науки так и не смогли дать объективный, комплексный, всесторонний и глубокий научный анализ и определить перспективы тем радикальным и противоречивым изменениям, которые произошли в ходе научно-технической революции в нашей стране и в мире в целом в 70–80-е годы. Научная картина мира в области гуманитарных наук представляла собой фрагментарное, разорванное и противоречивое полотно из марксистско-ленинских ортодоксальных догм, идеологических штампов и политических стереотипов, наукооб разных утопических проектов и гипотез, пропагандистских клише и псевдонаучных спекуляций, а также квазинаучных постулатов и аксиом, причудливо отражавших социально-политический заказ высшего руководства. Значительная часть этих трудов не имела практической значимости и научности. К примеру, кандидатская диссертация Е.Т. Гайдара «Экономика социализма – превыше всего» и его докторская «Превыше всего – экономика социализма» представляли собой типичный образец этого периода. Данный научный вклад позволил ему одновременно занимать должности ведущего научного сотрудника во ВНИИ системных исследований, Института экономики и прогнозирования научно-технического прогресса АН СССР, Института экономической политики АНХ, а также быть заведующим отделами экономических редакций ведущих органов ЦК КПСС газеты «Правда» и журнала «Коммунист».