Текст книги "Всеобщая история религий мира"

Кельтский пантеон

Как уже говорилось, Цезарь, описывая Галлию, отмечал, что кельты поклоняются тем же богам, что и римляне, только под другими именами. Поэтому он называл кельтских богов привычными для римлян именами: Аполлон, Марс, Юпитер, Минерва. Римские названия должны были, по-видимому, определять также характер и главные функции галльских богов. Например, кельтского бога-врачевателя, по Цезарю, следовало называть Аполлон. О других божествах, как сообщал Цезарь, кельты «имеют приблизительно такие же представления, как остальные народы: …Минерва учит начаткам ремесел и искусств, Юпитер имеет верховную власть над небожителями, Марс руководит войной. Перед решительным сражением они обыкновенно посвящают ему будущую военную добычу, а после победы приносят в жертву все захваченное живым, остальную же добычу сносят в одно место…»[12]12
  Цезарь. Записки о Галльской войне, 6.17.


[Закрыть].

По очень многочисленным надписям римского времени и по свидетельствам античных авторов нам известно множество кельтских названий богов и эпитетов, впрочем, при этом часто бывает не ясно, имеем ли мы дело с кельтским, германским или римским божеством. Смысл некоторых надписей, действительно, может быть связан с римскими богами Меркурием, Сильваном или Марсом. Но все же большинство названий кельтского происхождения. По всей вероятности, это боги-покровители отдельных племен. На это указывают имена многих из них: Аллоброкс – божество аллоброгов, Арвернорикс – арвернов и т.д. Чисто местные имена использовались в местных святилищах для обозначения божественных покровителей конкретных мест. При этом в областях, подвергшихся романизации, кельтские боги могли сливаться с римскими, выполнявшими сходные функции.

По мере укрепления межплеменных связей число почитателей некоторых божеств возрастало. Некоторые боги были общими для кельтов, проживавших в Галлии и населявших Британские острова. Среди таковых можно назвать Эсуса (Эсара), Беленоса (Белиса, или Бела), Огмиоса (Огмиана) и некоторых других. Но и эти боги первоначально были покровителями отдельных племен или общин. Кельтские боги сохранили в своем облике немало архаических черт и своими атрибутами и именами подчеркивают явное тотемическое происхождение.

Кельтские божества Езус (Эз) и Тарвос Тригаранус – бык с тремя журавлями, изображенные на так называемом «Монументе парижских лодочников» (I в. н. э.)

Кельтский крест

Одним из наиболее распространенных божественных символов кельтов является рогатый бог Цернуннос. Признаки бога с оленьими рогами присутствуют еще у предшественников исторических кельтов эпохи бронзового века.

В разные периоды времени в разных частях Галлии встречаются изображения оленя-самца или обнаженного бога с оленьими рогами и поднятым фаллосом (общим для многих культур символом плодовитости). Распространено было также изображение рогатой змеи. Все это указывает на тотемическое происхождение или связь с охотничьим культом.

То, что Цернуннос олицетворял плодородие, не вызывает сомнений, но некоторые латинизированные надписи явно представляют его еще и богом войны, кельтским Марсом. Такое расхождение порождает закономерный вопрос, пытались ли кельты разделить Вселенную на сферы влияния разных богов, или их больше привлекал бог, связанный с конкретным местом или народом, но проявляющий себя в различных сферах, в зависимости от того, что больше интересовало людей в данный момент. Но очевидно, что получить исчерпывающий ответ на данный вопрос когда-нибудь вряд ли удастся.

Цернуннос иногда был женат. Несомненно, кельтские «Матери земли», которые почитались по всей Западной Европе и изображались преимущественно группами по три, олицетворяли богинь-покровительниц. Они играли важную роль в религиозных ритуалах, о чем особенно свидетельствуют некоторые ирландские предания.

Некоторые божества кельтов имели несомненную связь с различными явлениями природы и одновременно являлись покровителями земледелия. Например, богом молнии был Левцетиос, а Таранис – повелителем грома, атрибутом которого считался молот. Не случайно римляне отождествляли Тараниса со своим верховным божеством – Юпитером. С лесной растительностью был связан один из наиболее почитаемых кельтских богов – Эсус. Известно изображение его в виде рубящего дерево человека.

Некоторые исследователи даже высказывали предположение о том, что он являлся древним единым богом кельтов. Впрочем, эта гипотеза не получила подтверждения. Не имеет достаточных оснований и предположение, основывающееся на сочинениях римского поэта Лукана, рассматривавшего Тевтатеса, Эсуса и Тараниса как триаду высших кельтских богов. Более того, не существует или не найдено надписей, где бы эти имена упоминались вместе.

Частые войны, которые вели кельтские племена, породили множество божеств, которые имели военные функции. Кроме уже упоминавшегося Цернунноса к ним относились Белатукадрос, Беленус, Катурикс и еще ряд других.

Существовал ли у кельтов верховный бог? Среди имеющихся материальных памятников следов подобного культа найти невозможно. В то же время, посетив сотни африканских племен, признающих верховного бога, можно также не обнаружить материальных подтверждений такого поклонения.

Икона святого Патрика

Г. Гаудензи. Дагда

Возможно, следы существования верховного бога следует искать на территории нынешней Ирландии, где почитались солнечные божества: Дагда, Кром и другие. В ирландских легендах, связанных с могущественной личностью Дагды, можно проследить в сокращенной, очеловеченной форме признаки верховного божества прошлого, которого нельзя рассматривать в качестве простого символа плодородия или воинственности. Правда, имя это упоминается только в преданиях.

Возможно, легенды о Дагде являются указанием на существование более широкой концепции божественности, чем та, которую можно составить на основании одних только археологических находок. Вполне может быть, что верования и понятия кельтов были либо более обширны, либо менее отчетливы, чем это представляли себе римские авторы.

Следы языческой религии кельтов долгое время сохранялись в верованиях населения Ирландии, Англии и Франции: это вера в колдунов, эльфов, фей или фантастических чудовищ. Если же говорить о кельтских богах, то многие из них исчезли в результате романизации, а на Британских островах – после того, как туда проникло христианство. Некоторые же из них со временем превратились в таких христианских святых, как, например, святой Патрик, любимый и почитаемый покровитель Ирландии.

Раздел VI
Религиозные системы Индии

Веды и брахмаизм

Географическое положение полуострова Индостан, общественный уклад и тысячелетняя история страны во многом сформировали религию индийцев. Для индийского субконтинента характерны четко выраженные географические границы. Своей формой он напоминает треугольник, который с двух сторон омывается водами Индийского океана, а на севере защищен естественной границей Гималаев, самых высоких в мире гор.

Основную часть Индии занимают богатые плодородные равнины. Жизнь этой земледельческой страны напрямую зависит от существования гор и рек, берущих в них свое начало. Благодаря системе рек на севере и частым муссонным ливням на юге земледельцы этого региона круглый год получают прекрасные урожаи.

Сама природа Индии, кажется, с избытком наполнена жизнью: горы, водопады и деревья представляются вместилищем божественных сил, эти объекты в Индии традиционно считаются святилищами, у которых приверженцы веры пытаются проникнуть в смысл бытия. Скалы и леса для индийцев часто становятся олицетворением сил, противостоящих человеческим устремлениям, они постоянно напоминают им о великом противостоянии между божественным началом и демоническим.

Население Индии крайне неоднородно. В каждой местности сохранился свой язык, обычаи и традиции, а также устойчивые религиозные верования и обряды. Большая часть населения страны занимается сельским хозяйством и, несмотря на существование крупных городов и мегаполисов, живет в небольших поселениях, которых в стране насчитывается около 700 тысяч. Благодаря этой оседлости внутри крупных районов существует серьезное разнообразие местных обычаев.

Самые древние культурные традиции сохранились на юге Индии, где проживают народы, для которых родными являются языки так называемой дравидийской группы. В северных штатах страны под влиянием нашествия ариев в середине II тыс. до н.э. получили распространение родственные языки, главным из которых стал хинди. В северовосточных штатах, попавших под арийское влияние гораздо позже, преобладают бенгальские наречия.

Карта Древней Индии

История индийской религиозной мысли долгое время оставалась неизвестной европейцам, которые познакомились с ней только во второй половине XVIII в. Этому поспособствовало неверное представление о том, что первыми носителями культуры и цивилизации в Индии были именно индоарийские завоеватели, а до того страну населяли примитивные племена, предки нынешних дравидов, мунда и других народов.

Только в 1875 г. британский генерал и археолог Александр Канингхэм опубликовал заметку о печати с неизвестной письменностью, найденной в Хараппе (современный Западный Пенджаб, Пакистан). Полвека спустя постоянные раскопки, проводимые с 1922-23 гг. в Мохенджо-Даро на правом берегу Инда, по всему руслу вплоть до предгорьев Гималаев, затем в Хараппе и продолжавшиеся в Рупару, Раджастхане и Гуджарате, открыли миру высокую городскую цивилизацию и самобытную культуру, названную протоиндийской, или, по месту первых раскопок, Хараппской, или, согласно первоначальным географическим описаниям, культурой долины Инда. Она занимает достойное место среди таких близких к ней культур, как древнеегипетская и древняя месопотамская, с носителями которой ее создатели поддерживали бойкую торговлю на протяжении нескольких веков. Эти установленные связи позволяют точнее определить некоторые даты: время Мохенджодарско-хараппской цивилизации охватывает 2500-1500 гг. до н. э.

Несомненно, в Гуджарате эта культура была связана с жителями долины Инда, покинувшими область своего расселения под напором завоевателей, продвигающихся с запада и северо-запада. Первые следы нашествия были найдены в Белуджистане, они относятся к началу II тыс. до н. э. Основная волна привела к уничтожению культуры Мохенджо-Даро и Харапны около 1500 г. до н. э. Часть населения Хараппы, пытавшаяся спастись бегством на восток, со временем, вероятно, опустилась до культурного уровня примитивных племен либо просто ассимилировалась в местном населении. Ее религия стала частью других культов, которые затем проникли в брахманизм и развивались в нем, пока не превратили его окончательно в индуизм.

Остатки Хараппской цивилизации

Хотя жители Хараппы были знакомы с медью, бронзой и торговали с весьма развитой в техническом отношении Месопотамией, их техника производства предметов труда, быта и оружия не подвергалась влиянию более совершенной техники Запада, и они продолжали пользоваться каменными орудиями и инструментами. Корни такого консерватизма, по мнению ученых, скрываются в религиозных представлениях о ритуальном запрете на применение новых материалов. И сегодня в некоторых уголках нашей планеты при совершении обряда обрезания и в подобных ритуальных действиях используют только каменные ножи.

Возможно, все стороны жизни культуры Хараппы были проникнуты консерватизмом, ведь жизнь в те далекие времена всецело подчинялась религии и обрядности, и такой подход характерен и для сегодняшнего индуизма.

Кажется невероятной также исключительная забота о чистоте, о чем свидетельствуют обнаруженные почти при каждом доме в Мохенджо-Даро и в других местах умывальни, туалеты и колодцы, домовая и уличная канализация, баня с большим бассейном в Мохенджодарской крепости. Этот факт нельзя объяснить ничем иным, кроме как предельной боязнью ритуального осквернения. Именно поэтому купание занимает столь важное место в многочисленных обрядах, в процессе совершения которых происходит избавление от накопленных грехов и ошибок.

Священная река Ганг

В современном индуизме омовение и купание, особенно в священной реке Ганг или в бассейнах при храмах, остается одним из самых главных религиозных обрядов.

Есть и еще некоторые данные, прямо указывающие на связь Хараппской культуры с индуизмом. Можно вспомнить, например, терракотовые статуэтки, изображающие обнаженных или почти обнаженных женщин с большим животом (так называемые венеры), высокой прической, украшенных драгоценностями, прежде всего ожерельями, и олицетворяющими, несомненно, хараппскую богиню-мать. Эти статуэтки, в отличие от других скульптур, сделаны довольно грубо, что заставляет думать об их первоначальной принадлежности культу низших слоев населения, откуда они перешли в домашний культ более привилегированных слоев населения.

Верность этого предположения доказывается тем, что подобные статуэтки, но менее украшенные драгоценностями, были найдены в сельских поселениях Белуджистана и Синда. Культ богини-матери существовал почти во всех доисторических культурах и в исторические времена у многих примитивных племен, поэтому трудно утверждать, что он генетически связан именно с Хараппской культурой. Скорее всего, данный образ мог быть предшественником индуистского сельского божества (грамадевата), изображавшегося на печати в виде женщины, из лона которой вырастает дерево, – бесспорно богини земли, покровительницы растений.

Наиболее убедительным аргументом в пользу этой связи служит обнаруженная на трех печатях (различия крайне несущественны) фигура мужского божества, которого связывают с позднейшим индуистским богом Шивой. Перед нами бог, сидящий в позе лотоса на невысоком троне или прямо на земле. Его изображали всегда с тремя лицами. В трехгранном украшении на груди легко узнается золотая нишка более позднего Шивы.

Бог окружен зверями (слоном, тигром, носорогом и буйволом, а под троном стоят две газели), что приводит на память Шиву Пашупати (покровителя скота). И хотя в индуизме нет изображения Шивы, которое бы полностью повторяло изображение хараппского бога, – повсюду встречаются лишь отдельные параллели, наблюдавшиеся, кроме того, и в буддийской иконографии, – ученые единогласны в том, что речь идет о хараппском прототипе позднейшего Шивы.

Жрец. Мохенджо-Даро. Сер. III тыс. до н. э.

Протоиндийская письменность и живопись

Фаллический культ (линга, лингам), ведущий начало от прото-Шивы и столь существенный в индуизме до наших времен, представлен конусообразными предметами, найденными в поселениях Хараппы; их принимают за предельно обобщенные и стилизованные изображения мужского полового органа (лингам). Таким же образом плоские круглые камни с отверстием посередине могли быть предшественниками индуистского изображения женского лона (йони).

Поза прото-Шивы определенно указывает на существование йогического созерцания во времена Хараппы. Статуя бородатого человека, обернутого материей с нанесенным на нее рисунком трилистника, тоже считается символической фигурой йога, чье прикрытое веко указывает направление взгляда на кончик носа. Подобное толкование, впрочем, не вполне доказательно, поскольку речь может идти о раскосых монголоидных глазах.

В религии Хараппы, по всей вероятности, был широко распространен культ животных, особенно если считать животных, нанесенных на печати, сакральными, что похоже на правду. Здесь можно встретить как домашних, так и диких животных – тигра, слона, носорога, крокодила, – причем в самых разных комбинациях, иногда даже вместе с изображениями человека. В этом случае мы имеем дело с проявлениями тотемизма, наблюдающимися в Индии повсеместно, поэтому трудно утверждать какие-то определенные связи с индуизмом.

Богиня-мать. Статуэтка из Мохенджо-Даро. II тыс. до н. э.

Важной частью хараппской религии был также культ растений, и в первую очередь деревьев. Особый интерес для исследователя представляет ашваттха, или пипал, священное дерево индуизма и буддизма; на одной из печатей божество с тремя рогами, которые походят на известные украшения на голове прото-Шивы, размещено на ветвях именно этого дерева.

В заключение следует отметить, что археологические находки будущего и особенно раскрытие тайны протоиндийской письменности могут не только обогатить, но и серьезным образом изменить наши сегодняшние представления об отношении Хараппской культуры к индуизму. Однако протоиндийскую письменность, характерную для этой культуры, несмотря на многочисленные попытки ученых (в частности, академика Бедржиха Грозного), так и не удалось расшифровать. Пока же письменное наследие Хараппы безмолвствует, все рассуждения о религии тех далеких времен и ее влиянии на позднейший индуизм остаются только гипотезами – более или менее правдоподобными.

Более полными сведениями о религиозных верованиях индийских народов мы обладаем со времен появления арийских племен. Историю религии Индии с того времени и до современности, как правило, делят на три периода: ведический, брахманский и индуистский.

Приблизительно в середине II тыс. до н. э. в Индию начали проникать арии (буквально – «благородные»), которые принесли с собой свой язык и традиции и в значительной мере повлияли на древнюю религию, традиции и обряды, хотя и не вытеснили их окончательно. В Индии язык ариев развился в то, что позднее стали называть санскритом. Это древний язык, родственный греческому, латинскому и другим индоевропейским языкам.

Карта городов арийской культуры

Религия ариев, которую они принесли с собой, была основана на убеждении в эффективности жертвоприношений богам, олицетворявшим силы природы. Как правило, для проведения своих религиозных обрядов ариям был необходим огонь. Они предусматривали исполнение многосоставного ритуала и принесение обильных жертв, главным образом жареной говядиной и сомой – пьянящим напитком, получаемым в результате прессования растения, вид и метод обработки которого до сих пор не получается открыть.

Арии занимались по преимуществу скотоводством и заселяли в первую очередь бассейн Инда. На пути их дальнейшего распространения обитали племена с темной кожей, которых арии именовали дасью. Хотя культурный уровень развития этих племен был достаточно высок – они владели многочисленными стадами, хорошо знали земледелие, и они долго оказывали пришельцам упорное сопротивление, все же дась были частью уничтожены, а частью вытеснены из долин в горы.

Со временем некоторые племена вынуждены были принять образ жизни победителей и пойти к ним на службу. Арии восприняли от побежденных много нового: научились строить каналы для искусственного орошения и выращивать культурные растения, в первую очередь просо и овес, а позднее рис и сезам.

К сожалению, археологи не располагают находками раннеарийского периода, поэтому основным источником, содержащим информацию о верованиях арийских племен, остаются письменные памятники, и прежде всего Веды, что в переводе означает «знание». Веды представляют собой разновременные собрания поэтических текстов, которые соединены в четыре сборника. Самый древний из них – Ригведа («Песни знания»), состоящая из 1028 религиозных гимнов.

Судя по этим текстам, составившим древнейший литературный источник, ученые полагают, что индоевропейцы-арии веровали в многочисленных антропоморфных богов, которые по своему характеру, внешнему виду и поступкам очень напоминали мифологических персонажей греков, римлян и других народов, связанных с ариями общностью языка.

Многие из гимнов Ригведы могли быть созданы, когда арии еще населяли бескрайние степи Центральной Азии. Но большинство из них все-таки, по всей вероятности, относится к периоду после их переселения в Индию.

Отрывок из Ригведы

В более поздние времена эти гимны стали почитать за откровения Брахмы – всеобъемлющего источника всего живого. Еще позже было определено различие между тем, что получено в результате откровения (шрути), и тем, что просто сохранялось в памяти (смрити) и, следовательно, представляло собой не прямое, а опосредованное вдохновение.

Кроме Ригведы существовали и другие сборники священных текстов: Самаведа, объединившая молитвенные заклинания и обряды, Яджурведа – книга поклонения, и Атхарваведа – книга песнопений и магических заклинаний.

Ведическая архитектура

Дакша, седьмой сын Брахмы (в Ведах – один из Адитьев)

Индиец эпохи Вед не проводил однозначного различия между живым и неживым, духом и материей, конкретными вещами и абстрактными понятиями. Он считал, что окружен множеством существ – животными, растениями, божествами и демонами, которые похожи на человека и могут оказывать различное воздействие на его жизнь. В этих представлениях древние индийцы заходили так далеко, что к «живым» относили предметы, изготовленные людьми, например алтарь для жертвоприношений, утварь, оружие, военный бубен, лечебные мази, игральные кости, – всем им приписывались воля и способность действовать.

Явления природы тоже в значительной мере влияли на психологию ведийского индийца. Яркий свет солнца, сильные порывы ветра, буйство бурь, разряды молний в темном небе, непременное появление утренней звезды и ее яркий блеск – все это либо приводило в восторг, либо вызывало ужас и оцепенение. Древний индиец не мог объяснить причины этих и подобных явлений природы, не знал их закономерностей и потому на мир природы переносил опыт из жизни людей, одухотворял и обожествлял силы стихии.

В ведийских гимнах мы встречаемся с богом огня (Агни), с утренней зарей в ее божественном воплощении (Ушас), с небосводом и богом неба (Дьяус), с солнцем и богом солнца (Сурья), с ветром и богом ветра (Вайю). Понемногу рамки их деятельности расширялись, но при этом представления об отдельных богах еще не оформились в виде законченной концепции: нескольким богам могли принадлежать одинаковые атрибуты, некоторые из них были достаточно схематичны и им не хватало определенных черт. Иногда характер того или иного бога состоял из каких-то второстепенных индивидуальных черт в сочетании с общими свойствами, приписываемыми всем без исключения богам (например, сила, доброта, мудрость) и в массе которых нельзя было различить личные качества.

Строгая иерархия пантеона тоже отсутствовала: иногда возникает впечатление, что каждый певец Вед просто ставил воспеваемого им бога на первое место и придавал ему высшие атрибуты. Поэтому бог, восхваляемый в одном гимне как самый главный, в других занимал более низкую ступень. Не были достаточно четко определены родственные связи: бог, в одном гимне называемый отцом, в другом становится сыном, брат – мужем, богиня в одном гимне приходится какому-то богу матерью, в другом является его женой.

Существует множество точек зрения на происхождение богов ариев, и не установлено, скольким богам они поклонялись. Чаще всего утверждается, что богов было три раза по одиннадцать, т. е. тридцать три, причем одиннадцать находились на небе, одиннадцать – на земле и одиннадцать – в промежуточной области между небом и землей. В другом месте заявлено иное число богов – 3399.

В ведийских гимнах довольно много неясностей и расхождений – необходимо помнить, что до своей окончательной письменной редакции они не представляли собой единое целое, – но на их основе мы можем реконструировать, по крайней мере в основных чертах, отдельные фигуры и образы ведийского пантеона.

Старейшим богом, по всей вероятности, был Дьяус, также его называли Отец Дьяус (Дьяус-Питар). Есть доказательство, что арии почитали его еще до прихода в Индию: Дьяусу поклонялись в Греции как Зевсу, а в Риме как Юпитеру. В Ригведе он ассоциируется с небом в самых разных образах и проявлениях последнего. Так, ночное небо со звездами отождествлялось с черным конем, украшенным жемчугом; в связи с громом и молнией Дьяуса именовали мычащим и разгневанным быком и т. д. Женой Дьяуса была Земля (Притхиви), и супруги воспевались как прародители мира, богов и людей. Однако уже во времена ранних Вед первостепенные роли начали играть другие боги: Индра, Агни и Сома.

Самым прославленным богом в ведийском пантеоне был Индра: из 1028 гимнов Ригведы ему посвящено 250. В доиндийский период он считался у ариев богом света и тепла, сокрушающим мощь зимы. В субтропических областях Индии первоначальное представление об Индре сменилось на новое: бог тепла превратился в бога бурь и дождей, в могучего борца с демоном засухи, чудовищным змеем Вритрой, в утробах которого томятся пленники – небесные коровы-облака и небесные воды.

Родственные связи Индры не вполне определены, но, вероятнее всего, он считался сыном Неба и Земли, зачатым и рожденным в период, когда его «родители» жили еще вместе в общем доме. После чудесного рождения из материнского бока Индра остался в тайнике, пока не выпил волшебного напитка сомы.

Индра. Рельеф

Дольше он не мог там оставаться, поскольку разросся до таких размеров, что навсегда отделил небо от земли, заполнил все пространство между ними и стал хозяином воздуха, в котором передвигаются и действуют боги и люди. Его царству противостояло царство демонов (асуров и ракгиасов), воплощавших силы зла и другие отрицательные черты характера, вечных противников и соперников богов, ведущих с ними непрестанную борьбу. Вначале боги терпели поражение, но после того, как их войско возглавил отважный Индра, прекрасный воин на золотой колеснице, запряженной двумя несущимися быстрее мысли конями, они смогли одержать победу. К Индре вместе с богами взывает один из авторов Вед:

 
Приди, Индра, на своих резвых скакунах,
Чьи гривы словно павлиньи перья.
Если никто не поймает тебя в сети,
Как птицеловы – птицу,
Пройди мимо них, как безводной пустыней.
Ты владеешь мудростью глубокой, как море,
Неисчислимой, как (стада) коров,
В тебя вошла она, как потоки воды – в озеро,
Как покровительствуемые
добрым пастухом коровы —
На пастбище.
 

Величие и мощь Индры ведийские сказители воспевают в невероятно высокопарных выражениях: никто из богов и из людей, уже родившихся или тех, кто рождается ныне, не может сравниться с ним; он – господин вселенной, вождь людей и богов, бич демонов, живущих в воздухе, защитник сомы, пьянящего напитка бессмертия, и иногда пьет его сверх меры, так что даже бывает пьян. Позднее, когда арии победили местное темнокожее население, они начали почитать Индру и как главного помощника светлокожих воинов.

Бог Шива ( «Приносящий счастье» ) вместе с Вишну и Брахмой образует божественную триаду – Тримурти

Индра не являлся законодателем, это универсальный владыка, превосходящий своей мощью всех в природном мире, одна его поддержка – залог победы, и он богато вознаграждает тех, кто жертвует ему возлияние сомой. Важным богом остался Индра и в индуизме: здесь он является божественным антиподом, небесным отражением земного владыки, однако он теряет существенную часть ведийской славы и могущества. Индуистский Индра не лишен слабостей и изъянов, его часто прогоняют из царства демоны, и вернуть себе трон он может только после заступничества главных индуистских богов – Шивы и Вишну.

Почти 200 гимнов Ригведы посвящены главной фигуре среди земных богов – молодому, блистающему богу огня Агни.Ведийские песнопения говорят, что он любит играть в прятки, и боги все время находят его в тайниках – то в водах, то в облаках, то в деревьях и других растениях. Рождается Агни либо из небесных вод и спускается молнией на землю, либо появляется путем трения сухого дерева, которое загорается. В этом случае о нем говорят как о жестоком ребенке, пожирающем своих родителей. В то же время Агни – щедрый, ласковый даритель домашнего счастья, здорового потомства, успеха и бессмертия, долгожданный гость в каждом доме. Еще одна грань Агни – жертвенный огонь, без которого не обходится ни один обряд – он служит посредником между небом и землей и передает жертвоприношения от людей к богам.

Вишну ( «Всеобъемлющий» )

Третье место в ведийском пантеоне занимает Сома, олицетворение опьяняющего напитка, столь любимого Индрой. О Соме прежде всего думал жертвователь, когда готовил напиток из растения с тем же названием. Жидкость в чистом виде или смешанную с молоком и медом приносили в жертву разным богам, но кое-что оставалось людям: после обряда возлияния участники допивали остатки священного напитка – сому, таким образом, ее пили сразу все – боги и люди. Поскольку все, что казалось необычным или оказывало особое воздействие, люди в древности считали сверхъестественным, то этой силой наделяли и пьянящий напиток. Считалось, что бог Сома поначалу жил на небесах, но однажды орел перенес его на землю, с тех пор Сома именуется детищем неба. В более поздний период его отождествляли с месяцем и «объясняли», что последний изменяет свои очертания, потому что он – чаша, наполненная напитком бессмертия, и когда боги выпивают напиток, чаша пустеет, месяц уменьшается, и приходится некоторое время ждать, пока Солнце вновь не наполнит чашу.

За первой троицей ведийского пантеона идут Ашвины, которых воспевают почти 50 гимнов и упоминают множество других. Их появление тоже относится к доведийскому периоду. Ашвины – это красивые, сверкающие близнецы, они сильные и быстрые, как мысль или орел, они самые молодые боги. Ашвины перемещаются на золотой повозке, полной меда и сокровищ, у которой три колеса, три дышла и в которую запряжены кони или птицы.

Два сиденья предназначены для Ашвинов, а третье – для солнечного божества Сурьи, в данном случае юной девушки, выбравшей их себе в мужья и добровольно поднявшейся в повозку. Образы Ашвинов очень неопределенны; высказывались различные гипотезы по поводу того, какое именно явление природы они олицетворяют. Иногда в них видели свет и тьму, обрученных на заре, иногда утреннюю и вечернюю зарю, а также созвездие Близнецов, богов дождя, солнце и месяц, рассвет и сумерки. Позднее их стали считать целителями богов и людей, которые покровительствуют супружеской любви и одаривают их потомством.

Сестрой Ашвинов считалась утренняя звезда Ушас, сияющая дочь неба. Каждое утро она оставляла свою купель и приходила танцевать, чтобы прогнать сестру Ночь, открыть ворота света и самой, одетой в пестрые одежды, не скрывающие ее красоты, явиться на сверкающей колеснице, запряженной рыжими скакунами, которые повинуются каждому ее слову.

Неудивительно, что эта самая поэтическая фигура ведийского пантеона, молодая, никогда не стареющая и бессмертная женщина, покорила бога солнца Сурью. Как влюбленный преследует свою возлюбленную, так Сурья преследует розовогрудую Ушас, но в тот самый миг, когда он почти догоняет ее своими лучами, она исчезает и появляется лишь ранним утром следующего дня, и снова манит своей красотой, обольщает и заставляет Сурью вновь пуститься за ней в погоню. С пылающими волосами, на семи голубых скакунах, он носится по небосводу, светит всему миру и следит за тем, что делают люди.