Текст книги "Всеобщая история религий мира"

Септимий Север

Важные изменения в Римской империи приходятся на конец II – начало III вв. н. э. Правители новой династии Северов повели политику, враждебную сенату, рассчитывая исключительно на поддержку со стороны армии. При Септимии Севере (193-211 гг.) и его наследниках африканского и сирийского происхождения на первый план выдвинулись провинции. Еще более, чем в предыдущем периоде, жизнь получила космополитический, а образованность и религия – синкретический характер.

Древнее святилище Митры

В 212 г. император Каракалла своим знаменитым эдиктом предоставил права римского гражданства всему свободному населению государства, чем фактически завершил длительный процесс исторического развития Рима от небольшого замкнутого италийского полиса к универсальной космополитической империи.

Как и раньше, Восток оставался источником религиозных влияний. Египетские культы Исиды и Сераписа имели и в III в. много приверженцев. То же самое можно сказать и о культе каппадокийской Беллоны, который при императоре Коммоде (180-192 гг.) принял особенно кровавый характер. Точно так же и служение фригийской Великой Матери, введенное в Риме еще во время Второй Пунической войны, только во времена императоров проявило вполне свой развратный и жестокий характер.

Многие правители и высшие сановники Римской империи начали стремиться к реорганизации существующих культов и введению единой государственной религии. В конце II в. на первый план выступило почитание персидского солнечного бога Митры. Многочисленные памятники и надписи доказывают, как широко было распространено служение Митре по всей Империи.

Святилища Митры найдены по всей территории Римского государства, вплоть до Лондона (бывшего в I в. н. э. римским военным лагерем). Особое почитание оказывали этому богу римские легионеры. Императоры, начиная с Коммода, так же ревностно поклонялись ему. Митра в III в. н. э. стал главным богом Римского государства. Множество памятников и надписей свидетельствуют о его культе. Чаще всего встречается изображение, на котором Митра представлен в пещере, во фригийской одежде, убивающий своим кинжалом быка. Сторонники этого культа верили, что Митра в конце концов победит все зло, уничтожит этот мир, и на земле установится и восторжествует царство справедливости, а мертвые воскреснут. Вряд ли какой-либо другой языческий культ больше приблизился к монотеизму, чем поклонение Митре в Римском государстве. Многие ученые считают, что митраизм был главным соперником зародившегося христианства.

Митра, убивающий быка

Гораздо менее долговечным был культ сирийского божества Непобедимого Солнца, принесенного в Рим императором Гелиогабалом, или Элагабалом (218-222 гг.). Когда солдаты возвели его на трон, то он сразу же установил исключительный культ бога, жрецом которого он раньше был и который на монетах носит название Dens Sol Elagabal. Этому богу император хотел подчинить все другие божества. Это выразилось, в частности, в перенесении в храм нового бога различных святынь традиционной римской религии, в том числе огня богини Весты.

Символ божества Непобедимого Солнца – черный камень – по приказанию Гелиогабала был перенесен в Рим. Там император торжественными процессиями и праздниками чествовал своего бога, служение которому составляло его единственный интерес. Ежедневно в жертву новому богу приносились быки и сотни овец. Поклонение Непобедимому Солнцу сопровождалось изуверскими обрядами, оргиями и развратом, которые Гелиогабал выставлял на вид с неслыханным даже в Риме бесстыдством. Но правление Гелиогабала продолжалось недолго. В 222 г. навлекший на себя всеобщее презрение и ненависть император и его мать были убиты во время восстания, которое возглавил его двоюродный брат, затем вступивший на престол под именем Александра Севера (222-235 гг.).

При Александре Севере наиболее отчетливо проявились синкретические стремления того времени. Это был благочестивый и вполне достойный уважения человек, обладавший всеми добродетелями частного лица, но слишком мягкий для правителя. Он почитал всех богов: участвовал в празднествах в честь Великой Матери и в жертвоприношениях в Капитолии, одинаково уважал служителей Исиды и иудеев, намеревался даже построить храм Христу.

Александр Север

Любопытно, что свое личное благочестие он обращал не на великих богов, а на обожествленных людей, которым он ежедневно поклонялся в своем дворце. Это был своего рода языческий культ святых.

Император молился своим предкам и некоторым из обожествленных императоров в качестве богов-покровителей, а также величайшим благодетелям человечества: Аврааму, Орфею, Христу, Аполлонию Тианскому, Александру Великому и кроме того второстепенным святым, какими были, например, Цицерон или Вергилий.

Общая терпимость этого правления простиралась также и на христиан – они пользовались уважением и симпатией людей, окружавших императора, его самого и его матери. Конечно, и император, и его мать были очень далеки от того, чтобы присоединиться к христианству и отказаться от своих традиционных взглядов. Но достоверно известно, что христиане при Александре Севере владели недвижимым имуществом и свободно избирали своих епископов. Не все, однако, одобряли эту политику веротерпимости. Например, известный юрист Ульпиан счел нужным составить сборник эдиктов, ранее изданных против христиан.

Рижские легионеры

Эпоха династии Северов была временем терпимости и универсализма, когда понимание божественного приближалось к монотеизму. Это способствовало усилению популярности христианства, которое в первый раз нашло себе признание в общественной жизни при помощи синкретической политики.

В 235 г. н. э. император Александр Север был убит восставшими легионерами. С этого момента начался полувековой период политической нестабильности и хаоса, борьбы за власть между различными претендентами, выходцами из армии, которые опирались исключительно на поддержку солдат. Эта эпоха вошла в историю под названием правления «солдатских императоров». Они сменяли друг друга у власти с головокружительной быстротой и обычно погибали насильственной смертью. При этом некоторые из них старались как-то нормализовать обстановку, для чего апеллировали к старым государственным и религиозным традициям Рима, что в свою очередь приводило к вспышкам гонений на христиан.

Императоры Максимин Фракиец, Деций, Валериан, Аврелиан и особенно Диоклетиан и Галерий преследовали христиан. В этих преследованиях отражалось настроение войска. В армии сохранялись как вера, так и суеверие, так как в военное время особенно чувствовалась потребность в защите богов. Поэтому главные культы этого времени, как, например, служение Митре, были наиболее распространены между солдатами, а так как христиане всегда проявляли нерасположение к военной службе, то ненависть к ним легионов от этого еще более усиливалась. Несомненно, однако, что преследования христиан не были направлены на совершенное их уничтожение, как об этом часто говорится у раннехристианских писателей.

Административные, военные и экономические реформы, проведенные в Римской империи в конце III – начале IV вв. императором Диоклетианом (284-305 гг.), позволили продлить существование Римского государства еще более чем на столетие. Сохранявшийся хотя бы внешне со времен Августа принципат как форма правления уступил место доминату: императорская власть приобрела характер абсолютной монархии, императора стали называть доминус – «господин», и воздавать ему божественные почести.

Одним из самых значительных мероприятий Диоклетиана стала борьба с христианством. На рубеже III и IV вв. христианство уже представляло собой серьезную силу. Диоклетиан, тем не менее, решился на эту борьбу, хотя его жена и дочь тоже были приверженцами христианства. Главной причиной, вызвавшей гонения на христиан, стало не столько нежелание последних почитать римских богов и поклоняться императорам, сколько хорошо налаженная и обладающая большими средствами церковная администрация во главе с епископами. Возможно, Диоклетиан считал ее организацию параллельной государственной и поэтому мешающей укреплению единства государства и подлежащей уничтожению.

В 303 г. был принят первый из эдиктов Диоклетиана против христиан, а вскоре за ним последовали еще три. Исполнение христианских обрядов запрещалось, церкви подлежали разрушению, а имущество христианских общин – конфискации. Каждый христианин обязан был публично отречься от своей веры и принести жертвы божественным императорам и языческим богам. Христиане, не исполнявшие предписаний эдиктов, подвергались арестам, преследованиям, пыткам и даже смертной казни, а их имущество конфисковывалось. Но гонения, предпринятые Диоклетианом, стали последней волной преследования христиан. Они не сломили последователей новой веры, напротив, христианские организации приобрели еще больший авторитет.

В это же время популярность язычества стремительно падала. На Востоке в IV в. главным образом процветал культ Тюхе – богини-покровительницы Константинополя. В других крупных городах также были большие храмы, посвященные этой богине. По-прежнему приносились жертвы Митре и другим богам. Но становилось все более очевидно, что язычество переживает глубокий кризис и уже не соответствует реалиям времени.

Последней попыткой вдохнуть в него новую жизнь стало учение неоплатонизма, главным представителем которого в III в. был Плотин (205-269 гг.). Та философская традиция, к которой он примыкал, исходила от Пифагора, Платона, Аристотеля и учения стоиков. Плотин был одним из самых замечательных мыслителей, оказавших значительное влияние на духовное развитие человечества, в том числе и на христианство.

Проблема, над разрешением которой трудились неоплатоники, состояла в объяснении множественности из единства и в утверждении принципа трансцендентальности Бога, но таким образом, чтобы возникновение и дальнейший ход мировой жизни являлись проникнутыми божественным началом. Строго проведенный дуализм между Богом и миром должен был привести в религии к мистическому, а в нравственности к аскетическому направлению. Бог превыше мира: он недоступен познанию и не имеет свойств, он даже превыше бытия.

Неоплатоники

Говоря о философии неоплатонизма, стоит упомянуть еще одного самобытного мыслителя – Ямвлиха, ученика Порфирия. Он проповедовал в Сирии и пользовался огромной популярностью у своих учеников. Ямвлих пытался соединить учение Платона с элементами различных восточных верований, мистикой, демонологией и пифагорейством, развив, таким образом, учение неоплатоников о гипостазах – мирах, исходящих из абсолютного «единого». Мистика и демонология неоплатонизма достигли вершины развития в творчестве афинского философа V в. Прокла.

Философия неоплатонизма оказала большое влияние на развитие образования. Неоплатоники преподавали в знаменитой Афинской высшей школе. В этой школе в V в. учил Прокл. Интересно, что лекции неоплатоников нередко вместе слушали как сторонники, так и противники язычества. Так, учениками известного оратора Либания были Юлиан – будущий император, враг христианства, и проповедники Иоанн Златоуст и Григорий Назианин, считающиеся отцами Церкви.

Несмотря на свою популярность, неоплатонизм был все же элитарной философией, поэтому было лишь вопросом времени, когда государство обратится к монотеистической религии – христианству. Это произошло в 313 г., когда Миланским эдиктом императора Константина (306-337 гг.) было официально прекращено преследование христиан и признана свобода вероисповеданий в Римской империи.

Отношение Константина к религиозным делам всецело определялось политической точкой зрения. Сознавая силу христианства, император счел наиболее выгодным для себя заключить союз с иерархически организованной церковью. При этом он был очень далек от мысли оставить христианство в качестве исключительной государственной религии или хотя бы в незначительной мере поступиться в религиозных делах своими собственными верховными правами в пользу церкви. Он не только не боролся против язычества, но формально признавал его. Так, он сохранил за собой титул верховного жреца и продолжал практику обожествления своих предшественников.

При провозглашении Константинополя столицей императором были совершены языческие церемонии, одновременно в торжествах по этому случаю приняли участие и христианские епископы. Константин требовал от христианских священников, чтобы они не оскорбляли язычников в их верованиях, и даже в последние годы своего правления подтвердил привилегии языческих коллегий. Как видно, полное уничтожение язычества не входило в его планы, скорее он стремился установить такое положение вещей, чтобы государство сохраняло нейтралитет относительно разных вероисповеданий и выступало в качестве арбитра между ними. Но в продолжение всего своего правления он все более и более сближался с христианством.

Церковные споры, возникновение первых неортодоксальных течений – ересей, сначала донатизма, а потом арианства, очень беспокоили Константина, и по его распоряжению был созван первый Вселенский собор в Никее (325 г.), который должен был устранить все имеющиеся противоречия.

Св. Георгий перед Диоклетианом. Фреска XIV в.

Таким образом, хотя Константин не уничтожил язычество и не сделал христианство государственной религией, но он отнял у первого его исключительные права, а со второго снял все ограничения. Поклонение Христу, как и все другие религии, могло проводиться открыто. В то же время христианская церковь, одна из всех соперничавших культов, была выделена для «получения вознаграждения от наших щедрот».

Сыновья Константина продолжали по отношению к язычеству политику своего отца. Эдикт 353 г., которым Констанций II (337-361 гг.) прекратил жертвоприношения и закрыл языческие храмы, вовсе не означал, что принадлежность к язычеству сделалась наказуемой. После него, как и раньше, языческие обряды продолжали существовать и исполняться даже публично. Только против демонстративных проявлений язычества, магии и тайного чародейства принимались более строгие, репрессивные меры.

В царствование Юлиана II (361-363 гг.) наступила кратковременная реакция в пользу язычества. Настоящего преследования христиан при Юлиане не было, скорее при нем тоже господствовала веротерпимость. Тем не менее в христианской традиции императора Юлиана называли Отступником. Он старался держаться философского спокойствия и беспристрастия, что, впрочем, с трудом удавалось такому нервному человеку с такой сильной фантазией.

Последнее прибежище себе язычество нашло в среде сельского населения, отчего и получило название паганизма (от лат. pagus – «деревенское поселение»). Только в Риме оно еще сохранялось в высшем обществе и в сенате. В этом отношении интересна судьба статуи Виктории, богини Победы, пользовавшейся величайшим почетом. Ей приносились жертвы в самом здании сената. Констанций в 357 г. приказал ее удалить.

Рафаэль. Крещение императора Константина

Знатные римляне не могли легко перенести исчезновение изображения, которое считалось покровителем города. В следующее десятилетие оно было снова возвращено и потом опять унесено. Когда в 384 г. император еще раз отменил его почитание, то это стало поводом к выступлению Симмаха, одного из лучших ораторов Рима, защитника традиционных верований. Выступая от имени большинства сената, он призывал императора Валентиниана II сохранить на своем месте традиционные символы древней римской религии.

Последний решительный удар язычеству нанес Феодосий I Великий (379-395 гг.). Именно при нем христианство стало единственной государственной религией. В 391 г. фанатичная толпа христиан под предводительством епископа Феофила разрушила храм бога Сераписа в Александрии. Это было своего рода предзнаменованием того, что языческим храмам в Римской империи осталось существовать совсем недолго. Некоторые из них были превращены в христианские церкви, другие разрушены. Наконец, императорский эдикт 392 г. официально запретил языческие культы.

Историческое развитие религии Рима завершилось в IV в. н. э. принятием христианства в качестве государственной религии. Преимущество его над другими вероисповеданиями заключалось в церковной организации, так как, по мнению выдающегося британского историка А. Дж.Тойнби, христианство «было уникально тем, что само для себя создало всемирную исполнительную структуру, вместо того чтобы позволить каждой местной группе обращенных идти собственным путем».

Раздел III
Религия древних славян

В начале новой эры славянские племена расселились по обширной территории на востоке Европы: от побережья Балтийского моря на севере до Дуная на юге, от Дуная на западе до бассейна Днепра и дальше на восток до Оки.

К славянским народам относят предков нынешних поляков, словаков, чехов, составляющих западную их группу; к восточным славянам причисляют предшественников современных русских, украинцев и белорусов.

Южную ветвь славян составляют предки нынешних болгар, сербов, хорватов и словенцев. Здесь нужно отметить, что отдельные славянские народы никогда не были объединены ни экономически, ни политически. Точно так же никогда реально не существовало единой славянской религии. При этом только западные славяне, проживавшие ранее к востоку от Эльбы, и восточные оставили следы религиозных верований. Однако точно сказать, во что они верили, довольно трудно, и мнения ученых по этому вопросу расходятся достаточно широко.

Славяне были известны уже в античное время. Например, римские историки Тацити Плиний не раз упоминают о венетах (венедах), живших, по их свидетельствам, на южном побережье Балтийского моря, к востоку от германцев. Византийские авторы Прокопий Кесарийский и Маврикий сообщают о славянах гораздо больше.

Прокопий, писавший в VI в. н. э., называет славян склавинами и антами, указывая, что первые проживали на берегах Дуная, а вторые – к востоку от Днестра. И Прокопий, и Маврикий, писавший несколько позже, в конце VI – начале VII в. н. э., отмечали, что славяне были храбрым и свободолюбивым народом, но еще не создавшим государства. В то же время византийские писатели упоминали о славянских предводителях – князьях и даже называли имена некоторых из них. Некоторые сведения о славянах сообщают арабские путешественники, в частности, Ибн Фадлан, записки которого относятся к X в.

Важнейшим источником изучения истории восточных славян является «Повесть временных лет», сборник летописей Киевской Руси. Ее создание традиционно связывают с деятельностью монаха Киево-Печерского монастыря Нестора, жившего во второй половине XI – начале XII в. И хотя к тому времени Русь уже давно приняла христианство, Нестор жил еще достаточно близко к языческому периоду, чтобы сообщить о нем довольно ценные сведения.

Территория расселения древних славян

Кроме письменных источников, для изучения дохристианских воззрений славян большое значение имеют археологические памятники и пережитки древних верований и обрядов, сохранившиеся в более поздний период и описанные историками и этнографами. Однако при изучении этнографической литературы исследователям зачастую приходится решать непростой вопрос: какие из описанных обрядов и верований сохранились от дохристианских времен, а какие возникли в позднейший период?

Как уже отмечалось, у славян не существовало какой-то единой религии. Понятно, что у каждого племени имелись свои культы и верования. В то же время многие обряды могли быть похожими у разных народов, и в религии различных славянских племен было немало общего.

Погребальный культ и культ предков

Довольно долго у славян сохранялся патриархально-родовой строй. По свидетельству византийских историков, славяне жили племенами и родами, состоявшими из больших семей. Роды и семьи возглавлялись старейшинами. Поэтому у славян сохранялся культ почитания предков, который был связан с погребальным культом.

«Повесть временных лет». Страница летописи

По всей территории, на которой проживали славянские племена, встречаются многочисленные захоронения. Однако только с V-VI вв. можно с полной уверенностью говорить о славянских могилах на всем пространстве, заселенном славянами, причем сначала о могилах с трупосожжением, а затем, с X в., и о могилах с трупоположением.

Когда тело покойника доставлялось к месту погребения, то его клали на костер и сжигали. Такой костер находился или тут же возле места, выбранного для могилы, или же возле кладбища на общем кострище. Пепел, оставшийся от костра и тела покойника, собирали и клали (в урнах или без них) на поверхность земли или выше, на могильную насыпь. В позднейший период подобным же образом труп умершего укладывался на поверхность земли, либо выше, на могильную насыпь, либо – чаще всего – в глубокую четырехугольную яму. Первоначально там, где славяне стали насыпать высокие курганы, ямы стали исчезать, а затем их снова ввело христианство. Однако могилы с глубокими каменными камерами и ведущими к ним коридорами, так же как и могилы хазарского или аланского типа, мы у славян вообще не встречаем.

Сама могила, называвшаяся на Руси тюрко-татарским словом курган, была различной высоты, в среднем примерно 1-2 метра. По мнению исследователя А. Спицына, сравнительно большая высота древнерусских курганов свидетельствует о влиянии скандинавских русов, которые на своей родине возводили высокие курганы. В действительности древнерусские курганы, хотя и здесь есть исключения, относительно высоки, особенно если их сравнить с невысокими могильными насыпями, которые преобладают у западных славян. В более поздний период под влиянием печенегов и половцев славяне начали устанавливать на курганах вытесанные из камней изображения умерших. Часто вокруг кургана вырывался небольшой ров, а основание кургана местами обкладывалось большими камнями.

На западе, вследствие того что христианское вероучение запрещало насыпать над могилами курганы, христианские могилы у славян с самого начала потеряли высокую насыпь, превратились в обычные могилы и с тех пор стали сосредоточиваться вокруг первых костелов. На востоке, однако, курганы строились еще долго. Только на севере, в Новгородской земле, мы видим, что курганы, начиная с XI в., также стали исчезать и напоминают о себе лишь обычаем обкладывать могилу большими камнями. С течением времени количество камней на могилах уменьшается, а размеры их увеличиваются, пока наконец могила не стала обозначаться лишь четырьмя-пятью крупными булыжными камнями. У славян такие могильники, являющиеся типичными для XII-XIV вв., назывались жальниками.

Ю. Золотарев. Славянские курганы

Погребальный обряд славян-язычников, каким он известен нам в последние столетия перед принятием христианства, был ритуалом, вполне сложившимся, сложным и разнообразным, далеко ушедшим от его основных первоначальных форм, существовавших у различных индоевропейских народов.

В древнейшие времена, насколько, разумеется, можно судить по местам погребений, приписываемым славянам, в погребальном обряде славян было больше единообразия и простоты. Однако мы видим, что позднее, как и в других областях культурной жизни, на погребальных обрядах сказываются чужеземные влияния, в результате чего эти обряды приобретают значительно более разнообразный характер, и единообразие славянского погребального обряда исчезает. До этого славяне своих покойников не хоронили, а с древнейших времен, несомненно с самого возникновения славянства, сжигали. Только у южных славян обряд кремации почти не засвидетельствован. Исходя из этого можно сказать, что у древних славян-язычников практиковались оба обряда, однако трупосожжение в языческий период преобладало и было для него типично.

В. Васнецов. Тризна по Олегу

О том, что славяне до принятия христианства сжигали своих умерших, свидетельствуют данные как археологии, так и истории. Этнография сохранила следы трупосожжения в незначительной степени. Археологическим подтверждением этого обряда является существование у древних западных и восточных славян многочисленных погребений с трупосожжением. Существуют и исторические свидетельства, относящиеся ко всем славянским землям.

О полабских славянах св. Бонифаций свидетельствует (под 744 г.), что они сжигали на кострах умерших мужчин вместе с их женами; тем не менее обряд этот на Лабе, видимо, вскоре исчез, так как позднейшие источники подобных сведений о полабянах не содержат. О трупосожжениях у чехов в древнейших источниках свидетельств почти нет. Зато поляки, по свидетельству средневекового хрониста Титмара Мерзебургского, сжигали умерших еще в XI в.

У восточных славян трупосожжение в X и XI вв. подтверждается рядом византийских писателей, в частности, Львом Диаконом, при описании битвы у Доростола в 971 г. между русичами во главе с князем Святославом и византийским войском императора Иоанна Цимисхия. Об этом же сообщает автор древнейшей части Киевской летописи, который прямо говорит, что раньше и даже в его время, то есть в конце XI в., отдельные древнерусские племена сжигали своих покойников на кострах, пепел собирали в сосуд, который ставили затем на столбах при дорогах.

Таким образом, погребения с трупосожжениями, относящиеся к христианскому периоду, всегда являются языческими, погребения же с трупоположением большей частью являются уже христианскими, однако неверно утверждать, что любое погребение с трупоположением в Х-ХП в. обязательно является христианским. Кое-где обряд трупосожжения сменился захоронением умерших еще до того, как традиционная религия славян сменилась христианством. Однако при захоронениях трупов в могилах, несомненно, сохранилось множество древних языческих обычаев.

Тело умершего, как правило, клали навзничь, вытянутым, с руками, скрещенными на груди либо на животе или вытянутыми вдоль туловища. С начала христианского периода мы наблюдаем при этом определенный порядок в ориентации погребения.

Славяне обычно укладывали покойников ногами на восток, а головой на запад, и лицо покойника, таким образом, всегда было обращено к восходящему солнцу. Кажущиеся отклонения от такой ориентации погребения чаще всего связаны с тем, что захоронение производилось в различные времена года, когда восход и заход солнца происходили в различных точках горизонта. Случаи обратной ориентации тела редки, но в некоторых немногих местностях они, по-видимому, обычны.

Отклонения от порядка захоронения тела навзничь также редки, например захоронение на боку, в несколько скорченном положении. В северных областях России встречаются также немногочисленные случаи захоронения покойника в сидячем положении таким образом, что скелет упирается хребтом в воздвигнутую груду камней.

В основном погребальный славянский языческий обряд заключался в том, что тело умершего с плачем и пением доставлялось на кладбище, скорее всего к общему кострищу или к отдельной могиле, которая уже была подготовлена. Там из поленьев был сложен костер, на который укладывали покойника в одежде, а иногда и в вооружении, которые он обычно носил при жизни. После этого родственники поджигали костер. Тотчас же по сожжении покойника или на следующий день пепел с обгоревшими остатками костей, оружия и украшений собирали в кучу или складывали в урну, которую зарывали в могилу или ставили, наконец, на могилу сверху на камень или на столб, в зависимости от того, какие типы захоронения были в обычае данной местности и рода. В урну вкладывались также и дары, которые должны были служить умершему в загробной жизни. Если покойник был похоронен без сожжения, тело его вместе с принесенными дарами опускали в такую же могилу и здесь же поджигали жертвенный костер, у которого свершалось и первое погребальное пиршество.

Погребальный славянский обряд

Вещами, которые клались вместе с умершим в могилу (обычно еда, некоторые орудия труда и оружие, иногда маленькая лестница, чтобы вылезти из могилы), славянские погребения, как правило, весьма бедны. В этом отношении славянские погребения не могут сравниться с могилами их соседей. Богатые могилы являются у славян исключением.

Яркими, но немногочисленными образцами богатого славянского захоронения с трупосожжением, относящимися к X в., являются два высоких княжеских кургана – Черная Могила и Гульбище, раскопанные археологом Д. Самоквасовым у Чернигова. В верхних слоях этих курганов содержатся остатки сожжения с богатым княжеским вооружением, разумеется, весьма поврежденным огнем, а также следы тризны и жертвоприношений.

Примером погребения с трупосожжением может служить могила неизвестного славянского князя XI в., раскрытая у Таганчи возле Канева в Киевской области. И если в Черниговских курганах видны скорее влияния скандинавские, то в Таганчском кургане просматривается сильное византийское и восточное влияние.

Основной обряд дополнялся некоторыми другими обычаями: например, до кладбища родственники провожали умершего хвалебными речами, а также плачем женщин (жалением). Причем сопровождающие иногда исцарапывали себе лицо ногтями, наносили себе раны, остригали волосы. Эти причитания являлись уже не выражением истинного горя от потери умершего, а обрядовыми, ритуальными стенаниями.

Г. Семирадский. Погребение славянского князя

Любопытно, что во многих славянских странах этот обычай полностью сохранился до наших дней, а на Балканском полуострове и в России для этой цели до сих пор нанимают специальных женщин-плакальщиц, называемых покайнице, наркаче, жалеющие, плачки. Этот плач и причитания женщин являются в некоторых местах настолько существенной частью погребального обряда, что без них погребение просто невозможно, хотя в то же время оно допускается без церковного обряда. Существование этого обычая в Древней Руси подтверждено Киевской летописью. Вместе с тем царапание лица и нанесение себе ран подтверждается древними известиями только на Руси, в Польше и в Чехии.

Б. Ольшанский. Русалия

Еще одной составляющей погребального обряда была добровольная или вынужденная смерть оставшейся жены покойника, а иногда и дружины, ему служившей. Об этом свидетельствует ряд древних известий, имеющихся у Маврикия и Льва Мудрого о южных славянах и у Титмара о поляках. Что касается восточных славян, то некоторые арабские писатели указывают на тот же обычай и у них. Археологических подтверждений этого обычая найдено мало, и они носят неопределенный характер, поскольку нельзя точно сказать, какой смертью умерли женщины, останки которых временами находят в могиле рядом с останками мужчин.