Текст книги "Всеобщая история религий мира"

Культ и обычаи

Племена германцев на имели развитого ритуала с богослужебными текстами, праздниками, календарем или особым сословием жрецов. Служение богам не являлось самостоятельной сферой, культ во всех отношениях сросся с общественной и частной жизнью. Жизнь племен и государства, право и нравственность повсюду были проникнуты религиозными формами. Формы культа у германцев были несложны и состояли главным образом в жертвоприношениях и гаданиях о воле богов. По сообщению Тацита, обычай человеческих жертвоприношений существовал у семнонов, самого сильного из племен союза свевов.

Смерть Бальдра. Средневековая миниатюра

Э. Дуплер. Валхалла

Различные праздничные и политические собрания сопровождались принесением человеческих жертв. У племени кимвров, о котором упоминает известный географ Страбон, во время их вторжения в Италию старые жрицы-прорицательницы приносили в жертву пленных. Во время кровопролитных междоусобных войн нередко побежденная сторона приносилась в жертву божествам битв и полностью истреблялась.

Также распространена была у германцев и мантика. Уже Тацит отмечал, что истолкование знамений составляет главную функцию жрецов. Знамения были различны: ржание лошадей (у Тацита), жертвенные котлы (у Страбона). Широко были распространены гадания по полету птиц, но особенно почитались специальные палочки с гадательными знаками – рунами.

Важную роль у германцев играли также магические обряды: широко применялись различные талисманы и амулеты-обереги, а вера в колдовство и в заклинания ведьм была очень сильна, об этом свидетельствуют и литература, и народные суеверия. Даже боги в Эдде являются великими волшебниками. Насколько глубоко укоренилась магическая практика в германском мире, мы можем судить из сказания, в котором христианский епископ изобличает язычника, посредством обливания горячей водой лишив волшебной силы камень (или идола), в котором обитал мантический дух.

Святилищ и храмовых зданий у германских племен не было. Как правило, местами культа служили священные рощи, в которых находились жертвенники. Римские авторы отмечают, что у каждого племени были свой священный лес или роща, где происходили не только культовые церемонии, но и общеплеменные сходки. Изображений богов тоже не встречается, хотя кое-где существовали идолы в виде грубых обрубков дерева.

Дж. Досси. Юпитер, Меркурий и Добродетель

Каждое племя имело своего бога-покровителя. Имена некоторых из них известны благодаря античным авторам. Так, у Тацита германские божества отождествляются с их предполагаемыми римскими эквивалентами. Из всех германских богов историк выделяет триаду – Меркурий, Марс, Геркулес. Он отмечал также культ женского божества, который, по его мнению, происходил от культа египетской Исиды. Пару же братьев-близнецов Алки, которой поклонялись племена наганарвалов, он сравнивал с Кастором и Поллуксом, римскими героями-близнецами. У племен Ютландского полуострова на одном из островов почиталась богиня Нертус (Мать-Земля). По всей видимости, это были боги крупных племенных союзов.

В своих «Записках о Галльской войне» Гай Юлий Цезарь, много лет воевавший с германцами, отмечал отсутствие у них могущественной и влиятельной жреческой касты. По его же свидетельству, гадание и узнавание воли богов осуществлялось женщинами, как правило, весьма преклонного возраста. Но во времена Корнелия Тацита, описывавшего жизнь германцев спустя 150 лет после Цезаря, жрецы уже пользовались куда большим весом и авторитетом. С некоторым удивлением Тацит писал, что степень наказания за преступления устанавливается жрецами. Они же руководили племенными сходками.

У германцев Тацита, так же как и у англосаксов и на скандинавском Севере, жрецы имели юридическую силу и политическое влияние. Они осуществляли уголовное право υelut deo imperanti («как бы по повелению богов»). Годы, жрецы в Исландии, были в то же время начальниками и судьями, и их влияние сохранилось и после принятия христианства. Таким образом, германские жрецы находились в центре общественной жизни. Впрочем, священные функции могли осуществлять не только жрецы. Известно, например, что жертвоприношения совершались также королями и крупными феодалами – ярлами.

Понятия германцев о морали, конечно же, отличались своеобразием и не были похожи на римские. Это отчетливо видно из сочинения Тацита. Как и другие римские авторы, он отдает должное воинственности германцев, их храбрости и презрению к смерти. Вместе с тем Тацита приводит в восхищение строгость семейной морали целомудренного и, по сути, моногамного народа.

Характерные черты и мотивы, на которые обращает внимание римский историк, это глубокое благоговение перед божественным, нравственная чистота, главным образом в отношении уважения к женщине, святость гостеприимства.

Саги и мифы, эпос и песни более позднего времени воспевают мужество, рассудительность и даже хитрость, а наиболее желательными благами являются в них победа, слава, богатство. В особом положении находится правдивость и честность. И хотя требование ее в сагах и мифах настойчиво подчеркивается, но по отношению к врагам допускаются хитрость и даже коварство. Если в начале Средних веков в Германии главной добродетелью мужчины считалась верность, а главной добродетелью правителя – кротость и щедрость, то в этом мы видим смешение языческих идеалов с настроением, образовавшимся в первые века христианства.

Главной чертой в эпосе, с которой мы встречаемся также и в период викингов, является ярко выраженное фаталистическое настроение: повсюду подчеркивается роль рока, а одной из главных мыслей в эпосе и в сагах является та, что никто не может избежать своей судьбы.

Обычаи погребения у германцев были различны. Еще с периода бронзового века существовал обряд кремации трупов. Он был широко распространен, о нем упоминается у Тацита. Мифы скандинавских народов также свидетельствуют о наличии обряда трупосожжения:

«Бальдру тем временем боги устроили обряд погребения такой же точно, как для конунгов-морестранников, викингов. Тело его перенесли в ладью у берега моря и возложили на кладку из сухих бревен, рядом положили принявшую добровольную смерть жену Нанну, оседланного коня, погребальные дары, еду и пиво. Погребальный костер подожгли, а ладью столкнули в море…»[9]9
  Я познаю мир: Мифология. Скандинавские и германские страны, славянские страны, Индия, Китай, Япония: Дет. энциклопедия / Авт.чгост. С). А. Могила, С.В.Чумаков. – М.: Олимп, 2002. – С. 29.


[Закрыть]

Бог Тор со своим молотом Мьелльниром

Вотан, верховный бог

В то же время у германцев практиковалось и зарывание трупа. Многие античные писатели отмечали веру германцев в воскресение умерших, что якобы позволяло им не бояться смерти. Согласно германской мифологии, воины, храбро сражавшиеся и нашедшие смерть на поле брани, попадали после смерти в прекрасные чертоги бога Одина – Валгаллу, где их ожидали беззаботная жизнь, пиры и удовольствия.

Погребальный культ у германцев был связан с почитанием душ умерших, что подтверждается сочинениями некоторых авторов эпохи раннего христианства. Души умерших имели многочисленные места обитания (горы мертвых) и воплощались в различных образах, например в мышах. На Севере душа (fylgici) представлялась спутницей человека. Почитание умерших со временем, возможно, приобретало форму семейно-родового культа предков. Обряды этого культа исполнялись главами родов и семей.

Общегерманский пантеон

Германские божества были прежде всего богами природы. Как уже отмечалось, Тацит выделял среди богов германцев триаду наиболее почитаемых, называя их римскими именами: Меркурий, Марс, Геркулес. По мнению одних исследователей, этими богами были Вотан, Тиваз и Тор, другие считают, что, кроме Вотана и Тиваза, в триаду входил Фрейр.

Из разных источников нам известны имена многих богов. Каждое племя или народ имели своего главного бога: так, швабы назывались циувари (слуги Циу), фризы почитали Форсеша, как хранителя права в их народе. Во многих случаях эти боги в то же время являлись и предками княжеских родов. Тем не менее за более чем тысячелетие, отделяющее эпоху Тацита от времени исследователя шведского язычества Адама Бременского и исландского писателя Снорри Стурлусона, только имена трех-четырех божеств упоминаются таким образом, как будто в них заключен весь германский божественный мир. Наиболее часто упоминаются двое: бог бури Вотан, которого в Скандинавии называли Один, и бог грома Тор (южногерманский Донар).

Древняя вышивка. В центре Тор с молотом Мьелльниром, справа от него Фрейр

В более ранний период важную роль играл Тиваз, бог законности, но у северогерманских народов его потомок Тир переместился на второй план. Одновременно более видную роль стал играть бог плодородия Фрейр, вместе со своим женским аналогом Фрейей или без нее. С распространением отдельных богов в германском мире мы знакомимся главным образом из названий мест. Так, известно, например, что Тор был главным богом Норвегии, Фрейр – Швеции. К этому этнографическому распределению богов, вероятно, относится также упоминавшаяся противоположность между асами и ванами.

Образ бога Вотана (Вуогана), которого Тацит называет Меркурием, в Южной Германии почти не встречается, но в англосаксонских родословных именах он фигурирует на первом плане, так же как и в племенном сказании лангобардов. Вотан считался божеством бури, вихря. Одновременно он являлся богом умерших, владыкой подземного царства, впрочем, эти две стороны не исключают одна другую. С Вотаном было связано и поныне существующее в Германии предание о «дикой охоте» – разъезжающей в воздухе или проносящейся вихрем по небу толпе мертвецов, которая первоначально не имела никакого отношения к Вотану, но потом стала считаться его свитой.

Ф. фон Штассен. Ваны следуют в Асгард

Вероятно, в более поздний период частых межплеменных войн Вотан (скандинавский Один) выдвинулся на ведущую роль среди богов. В северогерманской мифологии культ Одина исповедовали настоящие викинги, вожди и воины. Один царствует в Валгалле, огромном светлом доме, стены которого сложены из щитов, а крыша – из копий:

«На плечах Одина сидят, вцепившись когтями в его синий плащ, два черных ворона… Каждое утро они пролетают над миром и сообщают Одину, где плывут драккары викингов, где начинается битва, а Один посылает туда валькирий. За спиной Одина бьет всеми восемью копытами конь Слейпнир, что значит «скользящий». В мгновение ока восьминогий Слейпнир переносит Одина на землю. Там он время от времени сходит с коня, закутывается в свой синий плащ, надвигает на лоб широкополую шляпу и стучится в какой-нибудь дом. Горе тому хозяину, который нарушит закон гостеприимства. Вот почему по всей Скандинавии путники смело входят в чужие дома. Они знают: им дадут кров, пищу, питье и место для сна, а утром с миром отпустят в дальнейший путь».

Один – бог-воин, решающий судьбу сражений. Посланные им валькирии – воинственные девы, дающие победу, – собирали павших в бою героев в Валгаллу, где дни проводятся в битвах, а ночи в пирах. У Одина только один глаз (второй он отдал за глоток из источника мудрости и понимания); девять дней и ночей он провисел на всемирном дереве – ясене Иггдрасиль, чтобы научиться читать спрятанные руны. Как видно, Один был не только воителем, но и рассудительным и мудрым волшебником, странствующим в разных видах, знатоком рун, богом скальдов. С ним был связан целый цикл преданий о поэтичности, героических подвигах, перемене облика и даже смерти.

О главном боге грома, Торе, рассказывается во многих песнях Эдды. Первоначально его почитали в Норвегии и Исландии, но известен он был также и немцам под именем Донара. Его символом был молот, который применялся в свадебных обрядах и в качестве защитного знака, подобно тому как христиане использовали знак креста.

Археологические памятники свидетельствуют, что во многие языческие могилы клали молот. Тор был полон энергии и неизмеримой силы. И если правители и знать считали своим покровителем Одина, то простым людям приятнее была защита Тора. Он оберегал богов и людей от козней великанов и злых черных карликов. Тор был вооружен боевым молотом Мьелльниром:

«Этот молот Тор выковал себе сам. Великаны не раз пытались похитить грозное оружие, но молот имел чудесное свойство всегда возвращаться к хозяину. Так что победить Тора невозможно. Тор редко передвигался пешком, потому что предпочитал ездить в повозке, запряженной козлами. Козлы были тоже чудесные. Вечером хозяин сдирал с них шкуры, варил мясо в котле и плотно ужинал, один или в компании с людьми, бросал кости на шкуры, а потом ложился спать. К утру кости становились на свои места, шкуры сворачивались и козлы как ни в чем не бывало стояли в упряжке, поджидая бога для дальнейшего путешествия»[10]10
  Я познаю мир: Мифология, скандинавские и германские страны, славянские страны, Индия, Китай, Япония: Дет. энциклопедия / Авт. – сост. О. А. Могила, С. В. Чумаков. – М.: Олимп, 2002. – С. 20-21.


[Закрыть].

Один на своем престоле

Ф. фон Штассен. Похищение Фрейи

Во многих легендах Тор ассоциируется с Локи, странным, одновременно притягательным и отталкивающим хитрецом и обманщиком. Локи (и его двойник Лодур) был богом огня; имя его значит «оканчивающий». Именно коварство Локи привело к смерти Бальдра, сына Одина, прекраснейшего из богов, считавшегося богом солнца. На это указывает его эпитет «лучезарный». Само же имя Бальдр значит «господин».

Первоначально главным богом у германцев был, вероятно, бог неба Циу, или Тиу, Тиваз, с образом которого мы позднее опять встречаемся под именами Ирмина, Эра или Сакснота. В северной мифологии он сильно отодвинут на задний план; здесь он – бог меча, Тир, однорукий ас. Среди остальных образов северной мифологии некоторые, по-видимому, первоначально играли более важную роль, чем впоследствии. Таков Хемдалль – сияющее божество света, страж богов, который ежедневно сражается с Локи. Таков также Генир, прежде, наверное, бывший одним из главных богов, вероятно, близкий к Хемдаллю.

Существование культа Бальдра, Хемдалля, Локи и некоторых других богов почти не доказано. Главными богами германского культа были Вотан (Один), Тор (Донар) и на севере также Фрейр. Последний, повелитель дождя и солнца, почитался как бог плодородия. Отцом его скандинавы называли могущественного Ньерда, владыку ветра и моря.

Германские богини так мало индивидуализированы, что их всех вместе долгое время считали формами одной богини земли. Однако это предположение не соответствует действительности. Например, Фрейя (Фригг), сестра Фрейра и супруга Одина, несомненно, является преимущественно богиней воздуха или неба. В своих главных функциях и в отношениях к рождению и смерти, к посеву и жатве, к прядению и ткачеству богини так же или совсем не являются богинями земли, или являются таковыми только очень косвенно. Во всяком случае, при их ничтожном индивидуализировании очень трудно решить, представляют ли Ринда, Герда, Менглод в Эдде, немецкие богини Перхта, Гольда и многие другие самостоятельные образы или же это побочные формы, имена одной или немногих главных богинь. Более всего индивидуализирована северная Фрейя; но она, вероятно, представляет собой образ, созданный скальдами, которые придумали женскую фигуру, соответствующую Фрейру, и перенесли на нее все то, что первоначально относилось к другим богиням.

Л. Уар. Наказание Локи

Формирование общего пантеона богов у германцев, как и у других народов, стало отражением, а отчасти и средством объединения племен. Но, начиная с середины I тыс. н. э., традиционные языческие верования стали отступать под натиском монотеистического христианства. Первыми германцами, принявшими христианство, были готы (вторая половина IV в.). В V в. приняли христианство бургунды и франки, в 600 г. – англосаксы, затем постепенно другие немецкие народы и позднее всего – уже в IX в. – саксы. Скандинавы сделали первый решительный шаг только около 1000 г. благодаря Кнуту в Дании и вследствие постановления исландского альтинга в 1000 г. Швеция же приняла христианство только в начале XII в.

Тем не менее новообращенные народы сохраняли в своих легендах, преданиях и нравах так много языческого, что христианская церковь вынуждена была пойти на уступки и узаконить некоторые старые обряды, придав им христианский внешний вид. Пережитки традиционных верований сохранились в фольклоре германских народов, в преданиях о троллях, гномах, ундинах и разных чудовищах. Любопытно, что боязливость эльфов, о бегстве которых рассказывают некоторые сказки, отдельные исследователи пытались объяснить сознанием того, что с принятием христианства их царство должно окончиться.

Древние языческие верования германцев были частью подсознательного процесса формирования современной Европы и иногда всплывали на поверхность – как в случае, когда немецкие национал-социалисты искусственно реанимировали мифологию, придав ей новый, совершенно другой смысл.

Раздел V
Религия древних кельтов

Первое столкновение кельтов с Римской империей произошло в I в. до н. э. Более древняя история этого народа практически неизвестна, такой же таинственностью покрыта и их религия. В более же поздний период верования кельтов подверглись быстрому разложению, сначала под влиянием романизации, а затем – христианства.

Источниками изучения религии кельтов, во-первых, являются достаточно многочисленные археологические данные – памятники римского периода. Надписи, найденные в Британии и Галлии, доказывают использование латинизированных выражений при описании религии кельтов, что свидетельствует либо о частичном использовании кельтами языка и римских названий богов, либо о хорошем отношении к местной религии римских солдат.

Вторую группу источников составляют сочинения античных писателей, среди которых особенную ценность представляют «Записки о Галльской воине» Гая Юлия Цезаря. Особенности кельтских обычаев, упоминаемые римскими авторами, согласовываются с археологическими находками, но иногда могут быть поняты превратно. Так, например, когда Цезарь сообщает, что галлы (кельты) предпочитают всем богам Меркурия, воздавая при этом должные почести и Аполлону, Марсу и Юпитеру, ясно, что римский автор накладывает привычную схему на то, что ему непонятно.

Кельтские племена первоначально проживали, по-видимому, на территории современной немецкой земли Бавария. Но уже в конце I тыс. до н. э. они населяли значительную часть нынешней Западной Европы, в том числе Пиренейский полуостров, Британские острова и Таллию (современная Франция). Из племен, проживавших в Галлии, своим могуществом выделялись аллоброги, эдуи, гельветы, секваны, треверы. Римская власть покорила многие из этих племен и в разной степени ассимилировала их с римской культурой.

Во времена, описываемые в «Записках о Галльской войне» (середина I в. до н. э.), в Галлии вели борьбу за влияние два крупных племенных союза, один из которых возглавляли эдуи, а другой – секваны. У кельтов уже выделилась аристократия, которая и управляла жизнью племени. В целях укрепления своей власти и обогащения племенная верхушка вела почти постоянные войны.

Древние кельты в лагерной стоянке

Друиды

Важная роль в управлении делами племени принадлежала жреческому сословию – друидам. Не случайно кельтскую религию часто называют друидизмом. Почти на всех античных авторов служители кельтских культов произвели глубокое впечатление. Уже некоторые из древних писателей, например Тимаген (у Аммиана), считали, что знания и мудрость друидов происходит от Пифагора и, как и некоторые новые исследователи, полагали, что друиды облекали в глубокомысленные символы особую тайную мудрость.

Друиды составляли организованную жреческую корпорацию, центром которой была область племени карнутпов. Здесь раз в год они собирались на своеобразные съезды. Желавший стать друидом проходил длительную и тщательную подготовку, которая могла продолжаться до 20 лет. Кандидат должен был усвоить жреческую мудрость и заучить наизусть множество заклинаний и религиозных гимнов. По мнению Цезаря, это делалось для того, чтобы укрепить память, а также чтобы учение друидов не стало достоянием большого количества людей.

Жрецы у кельтов не составляли замкнутой наследственной касты, но набирались, как правило, из знатнейших юношей народа. Впрочем, друидами могли быть и женщины. Диодор и Аммиан Марцеллин упоминают три или четыре названия степеней друидов. Цезарь не указывает этих подразделений, но называет многочисленные причины, на которых основывалось влияние друидов. Влияние это было прежде всего политическое: Эдуй Дивитиак, побывавший в Риме в качестве посланника и друга и известный Цицерону, был друидом.

Позднее Тацит упоминает о многих друидах, которые подстрекали к войне против Рима. Лично они не ходили на войну и были также свободны от податей, но в их руках было уголовное право, и они могли наказывать непослушных и исключать их из участия в священнодействиях и жертвоприношениях:

«Это у них (галлов) самое тяжелое наказание. Кто таким образом отлучен, тот считается безбожником и преступником, все его сторонятся, избегают встреч и разговоров с ним, чтобы не нажить беды точно от заразного; как бы он того ни домогался, для него не производится суд; нет у него и права на какую бы то ни было должность. Во главе всех друидов стоит один, который пользуется среди них величайшим авторитетом. По его смерти ему наследует самый достойный, а если таковых несколько, то друиды решают дело голосованием, а иногда спор о первенстве разрешается даже оружием… Их наука, как думают, возникла в Британии и оттуда перенесена в Галлию; и до сих пор, чтобы основательнее с нею познакомиться, отправляются туда для ее изучения»[11]11
  Цезарь. Записки о Галльской войне, 6.13.


[Закрыть].

Некоторые обряды друидов были связаны с почитанием священного дуба. Характерную церемонию описывает Плиний: друиды должны были при полной луне, в белых одеждах, срезать золотым серпом с дубового дерева омелу и собрать ее в платок, чтобы приготовить из нее целительный напиток.

Друиды занимались также мантикой и врачебным искусством. Но одной из главных их функций было воспитание юношества. Кроме того кельтские жрецы были колдунами и хранителями тайных знаний. По свидетельству Цезаря, друиды учили вере в переселение душ. Это служило побуждением к добродетели и преодолению страха перед смертью. Существовала у кельтов и вера в загробную жизнь, поскольку в могилу вместе с умершим клали разные вещи для его потребностей и живым давали в долг деньги, назначая срок уплаты после смерти.

Галлия при Ю. Цезаре

Культ у кельтов носил кровавый характер: богам приносились в жертву люди, особенно преступники. Это произвело большое впечатление на римских авторов, возможно несколько преувеличивавших жестокость ритуальных церемоний. Излюбленными местами их проведения были водные источники – родники или речные истоки, от которых зависели плодородие земли и поддержание жизни. Обнаруженные в таких местах ямы и колонны, возможно, использовались для человеческих жертвоприношений, существовали также и обряды, которые проводились в священных рощах.

Важным атрибутом культа была человеческая голова. Она служила центром поклонения в древних кельтских святилищах в Энтремоне и Рокепертузе, построенных еще в доримский период. Так, в храме в Рокепертузе было найдено множество ниш для человеческих голов. Точное значение культа головы для древней религии кельтов не совсем ясно.

Два друида. Барельеф, найденный в Отуне, Франция

Неизвестный художник. Друид Амаргин

О существовании у кельтов культа предков свидетельствуют как знаки поклонения могильным курганам, так и утверждения Цезаря о том, что галлы заявляли о своем происхождении от Отца, которого называли Дит (Дис).

Отношение римлян к друидам со временем совершенно изменилось. Цезарь опирался на друидов в борьбе с военным кельтским сословием, которое он называл по римскому обычаю всадниками. Но после окончательного завоевания Галлии со стороны римлян стало проявляться противоположное отношение.

Галльские всадники находили в Риме почетные места, в то время как влияние жречества на народ нужно было сломить. В основе такой перемены лежала, следовательно, политическая, а не религиозная нетерпимость. Впрочем, на римлян сильное впечатление производила жестокость и грубость друидического культа. Римляне должны были запретить такие человеческие жертвоприношения и вместе с тем сломить политическое влияние друидов. Римский историк Гай Светоний Транквилл сообщает в жизнеописании императора Клавдия, что он религию друидов «вполне уничтожил».

Неизвестный художник. Друид Амаргин

Таким образом, кельтская культура была вытеснена римской, и религия друидов осталась в прошлом. Начавшееся несколько позже в Галлии и на Британских островах распространение христианства привело к тому, что многие местные боги стали отождествляться со злыми духами. Одновременно некоторые другие, к примеру божества исцеления, вероятно, смешались с христианскими святыми. Многолетняя мудрость и знания друидов оказались утрачены, а возможная связь кельтских традиций с ведической Индией, на которую указывали некоторые ученые, так и осталась гипотетической.