Текст книги "Всеобщая история религий мира"

Статуя Шивы

С богом солнца еще связан Савитар («Побудитель», или «Движущий»): златоглавый, златорукий, златогубый и златоволосый, с золотым блестящим оружием, он восседает на золотой повозке, увлекаемый золотыми белоногими гнедыми конями. Савитар оживляет природу, приводит ее в движение: по утрам он пробуждает людей к активным действиям, а вечером поднимает свои золотые руки и дает всем сигнал ко сну. Он – друг дома и даритель благословения, он развевает дурные сны, прогоняет демонов и разрешает людей от грехов. Никто не может его превзойти в силе, Савитара славят всеобщая прародительница Адити и его родные братья – Адитъи.

Варуна – всевидящий бог Вед

Главный индуистский бог Вишну, который в Ведах играет только второстепенную роль, также изображается как солнечное божество. Шесть гимнов Ригведы воспевают его за то, что тремя шагами он пересек землю, воздушное пространство и небо. Эта легенда вошла впоследствии и в индуизм.

Образ Варуны, верховного владыки, не соответствовал концепции ведийских богов. Например, в Ведах практически отсутствует описание его внешнего облика, зато много времени уделено рассказу о его моральных качествах. Варуна – руководитель всех богов. Он также следил за соблюдением правил проведения обрядов по всему миру (puma) и соблюдением установленных божественных законов (дхарма). По его воле времена года меняли друг друга, налетали бури, зацветали деревья. Он отворял дорогу солнцу, следил за непрерывной сменой дня и ночи, управлял полетом птиц и тем, чтобы реки текли, но не переполняли океан. Ему было известно все явное и тайное, он назначал наказание виновным и миловал умоляющих о прощении.

Моральная основа, в целом чуждая нраву многих ведийских богов, здесь выражена так явно, что заставляет задуматься о каком-либо постороннем, скорее всего вавилонском, влиянии. В послеведийский период образ Варуны во многом изменился. Все чаще его связывали с водной стихией, но при этом превращали из бога высшей категории, верховного блюстителя справедливости, просто в бога моря.

Бог Рудра («Ревущий» )

Еще одна фигура не отвечала традиционным ведийским представлениям – Рудра («Ревущий»), бог бурь и отец ветров, единственный бог, который был наделен в равной степени и отрицательными чертами. Рудра – дикий разрушитель, похожий на опасного зверя, рыжий вепрь небес, высокомерный, сильнейший из сильных, неприкосновенный, невероятно стремительный. Этому красно-коричневому дикарю мощного телосложения со стянутыми в узел волосами, украшенному великолепным золотым ожерельем, поклонялись и как целителю, повелителю целебных трав, способному вылечить своих почитателей и продлить их жизнь.

Особенное положение Рудры отражается и в обряде. От жертв, предназначенных всем небесным богам, ему доставались только остатки. При этом сам ритуал поклонения Рудре проводился в заброшенных, удаленных от поселений местах, на пустырях и перекрестках путей, обычно даже без зажигания огня. Этот обряд напоминал по своему характеру жертвоприношение бесам, обычно враждебным к людям.

Подобное отношение тем более примечательно, что оно не отвечает силе Рудры и тому ужасу, который он наводил на людей. Статую Рудры помещали не на востоке, среди остальных богов, а на севере. Все это приводит к мысли, что первоначально Рудра не относился к арийским богам, а был воспринят ими от древнейших жителей Индии и после определенной модификации и смягчения грубых черт, пугавших его почитателей и не вязавшихся с устойчивыми представлениями о божестве, был включен в ведийский пантеон, где никогда не почитался особенно высоко. Впрочем, в позднейший период его значение существенно возросло: претерпев больше изменений, чем какой-либо другой ведийский бог, и слившись с Шивой, Рудра стал одним из главных богов в индуизме.

Почти у всех ведийских богов были жены: у Агни – Агнайи, у Индры – Индрани, у Варуны – Варунани, хотя в Ведах о них говорится очень мало. Однако несколько женских фигур, например Притхиви, Адити или Ушас, были почитаемы за какие-то свои черты; к ним же относятся Сарасвати и Вач.

В Ригведе Сарасвати – название реки и в то же время имя богини, которой приносили жертвы на берегах этой реки. Она считалась лучшей из матерей, лучшей из рек и богинь и была высоко чтима сказителями, которым сама помогала слагать гимны.

Вач – воплощение речи, «слова», мать Вед и жена Индры. Вач и Сарасвати позднее соединились в образе богини мудрости, которая выступала в индуизме под разными именами как жена Брахмы.

Богиня Сарасвати, которой приносились жертвы на берегу реки Сарасвати

Ведийский мир полубогов тоже стал частью индуистского пантеона, заняв в нем почетное место. Апсары – ведийское воплощением туманов, в индуизме превратились в прекрасных небесных фей. Рассказывается, что, выходя из пены, они не омылись в чистой воде, поэтому их никто не взял в жены – ни боги, ни демоны, в итоге апсары остались полубожественными женщинами. Они должны были услаждать жизнь богов и героев, погибших в боях. Самые красивые из них временами показывались на берегу реки, чтобы по повелению богов смущать аскетов, отвлекая их от слишком сурового покаяния.

Разношерстная толпа богов и полубогов, увеличившаяся благодаря доарийским божествам до невероятных размеров, позднее образовала внушительный пантеон индуизма. Все они были связаны между собой как родственники, но эти связи, в отличие от родственных уз в античной мифологии, носили очень условный и туманный характер.

Три апсары. Рельеф на стене храма

Известно, что в ведийский период люди относились к богам доверчиво, они были убеждены, что каждому смертному необходимо в своей жизни завоевать их расположение и всеми силами избегать их гнева. Постепенно в индийском обществе все большее значение стали играть профессиональные отправители религиозных обрядов – жрецы. Только они были наделены властью, чтобы осуществлять связь людей и божественных, космических сил.

Индийские жрецы – брахманы – уделяли большое значение ритуалу, центральным моментом которого становится жертвоприношение. Довольно рано были разграничены функции при его совершении: хотар, знаток гимнов Ригведы, призывал богов, удгатар, знаток Самаведы, исполнял песнопения во время жертвенного обряда, адхвартпью, знаток Яджурведы, проводил жертвоприношение, а верховный жрец следил за ходом церемонии.

В поздневедический период в Индии произошла трансформация традиционной религии. По мере усложнения ритуалов и церемоний авторитет жрецов вырос, и они получили большое влияние во властных кругах. К тому же в это время, в начале I тыс. до н. э. в общественной жизни индийских народов наметились серьезные перемены.

Приблизительно в этот период арийские племена начали переходить к оседлому земледельческому хозяйству. Было образовано несколько рабовладельческих государств, между которыми развернулась беспощадная междоусобная война. В этой борьбе к середине I тыс. до н. э. одержало верх Магадха – сильное государство, расположенное по нижнему течению Ганга. Примерно в этот период в Индии сформировался кастовый строй, в результате общество было поделено на четыре социальные группы – варны. Тогда же, с появлением крупных государственных образований, существенно усилился авторитет царской власти, и наметилась тенденция к более строгой специализации жрецов.

Брахман, жрец и знаток Вед, занимал слишком высокое положение, чтобы реально участвовать в обыденных обрядовых действиях. Новое социальное устройство привело к тому, что возникла новая функция домашнего священнослужителя – пурохиты. Правители особенно нуждались в духовном наставнике, постоянном советчике, который охранял бы их власть при помощи магических ритуалов.

Этот период подробно описан в четвертой самхите (сборнике) Вед – Атхарваведе. Она, без сомнения, отображает более древние религиозные представления, чем те, что описаны в трех остальных Ведах: в ней сохранилось множество доарийских элементов. Так как ортодоксальные брахманы упорно отказывались признавать Атхарваведу ведической, можно представить, что тот сборник, который дошел до нас, появился в результате мирового соглашения соперничавших групп жрецов, вследствие чего источник, скорее всего, утратил много своих изначальных черт.

Формально среди жрецов различались атхарваны, исполнители обрядов, приносящих благо, и ангирасы, исполнители обрядов «враждебной магии». Атхарваны признавали существующих ведийских богов, но не проводили жертвенную церемонию в полном объеме. Надо сказать, что традиционные ведийские жертвоприношения обходились недешево и были доступны только очень зажиточным людям, поэтому возникли упрощенные обряды; таким образом, были заложены основы домашнего ритуала, который и сегодня играет в индуизме важную роль.

Голова Якши

Продвижение ариев в долину Ганга и дальше на юг и восток, вплоть до губительных влажных джунглей, поставило перед атхарванами новую цель – охранять людей, находящихся под угрозой болезней и смерти, не могущих противостоять силам природы, т. е. совмещать в одном лице функции собственно жреца, колдуна и врача.

Атхарваведа приписывает атхарванам ряд чудесных способностей. Из текстов сборника следует, что они могли увеличить жизнь человека до ста лет и знали, как избежать преждевременной смерти, навлеченной колдовскими заклинаниями соперников, сглазом, а также прегрешениями самого человека перед богами, предками и другими людьми, также атхарваны могли противостоять действиям другого колдуна, затрагивающим здоровье, имущественное или общественное положение человека. Стоило им появиться в поселении, как злые демоны тут же покидали его. Атхарваны обеспечивали хозяину благосостояние, послушание и смирение членов рода, преумножение скота и рост урожая. Они учили, как добиться взаимной любви, счастья и гармонии между супругами, согласия в отношениях с родными и детьми.

Подношение дереву Бодхи. Санчи

Как правило, произносимые молитвы и заклинания носили охранительный характер, они защищали от злых духов, неприятелей и болезней. Если заклинание соперника провоцировало несчастье, то лучшей защитой от него становилось такое же «наступление», т.е. еще более активные заклинания, призванные обезопасить действия врага или погубить его.

Естественно было бы ждать, что и противник прибегнет к этим же мерам борьбы. Следовательно, противостояние обычно происходило в области магического знания, а побеждал сильнейший из двух атхарванов. Их сила определялась не только опытом и знаниями, но и зависела от тапаса – соблюдения режима строгого отшельничества, аскетизма, полного самоотречения.

Кроме магии, для спасения людей от чрезвычайных происшествий и болезней атхарваны применяли различные целебные средства. Они владели знанием о свойствах различных трав и минералов, иначе говоря, выступали в роли первых целителей еще до формирования систематического свода знаний по традиционной индийской медицине – Аюрведы.

В письменных источниках сохранилось описание обряда жертвоприношений. Их главной целью было стремление попасть на небеса в будущем и добиться благоденствия на земле в настоящем, но в первую очередь – избавиться от врагов и соперников с помощью магических сил.

Сон Майи – матери Будды. Амаравати

На следующей, брахманистской, стадии, мы встречаемся уже с символическими жертвоприношениями, при выполнении которых магический обряд был существенно упрощен. К ним относятся все жертвоприношения, называемые сава и разделявшиеся на обычные, на приносимые в связи с особыми причинами и, наконец, совершаемые для исполнения какого-то конкретного желания. Все они должны были помогать попасть на небеса, а до того прожить долгую жизнь, достичь богатства и вырастить потомство, победить всех врагов.

Для примера рассмотрим одно жертвоприношение, брахмаудансава, заменившее обряд возлияния сомы. Оно состояло в том, что брахманам жертвовали вареный рис. Жрецы помимо этого получали в качестве платы золото. Сначала они произносили ритуальные слова и возжигали огонь. Супруга хозяина насыпала в ступу, установленную на коровьей шкуре, рис, очищала его от шелухи, а мякину клала в плетенку. Мякина и шелуха предназначались богу Агни, для чего сжигались в очаге. Затем рис заливали в горшке водой и варили, причем во время варки читали специальные молитвы.

Во время песнопения хозяин дома, где проводился обряд, три раза обходил кругом горшка. Сваренный рис вынимали мешалкой, символизирующей правую руку богини Адити, и сбрызгивали молоком и топленым маслом.

Рис высыпали горкой, в ней делали отверстие, вливали туда масло и предлагали его четырем жрецам, знавшим Атхарваведу. Только эти брахманы и их потомство могли есть такой рис; непосвященным людям он мог нанести большой вред. Этот довольно простой обряд имел то же назначение, что и обряды возлияния и получения сомы (отдельные его детали напоминали ведийское жертвоприношение сомы), – обеспечивал счастливую и богатую жизнь в окружении потомства, а после смерти – жизнь на небесах.

Символическое жертвоприношение не являлось, однако, последним словом культовой практики атхарванов. На заключительной стадии развития их традиции магическая сила обрядов, названная Брахман, стала приравниваться к самой жертве. Брахман охватывал все элементы жертвоприношения – жертвователей, ритуальные предметы, жертвенник – и стал идеальной основой самого акта. Атхарваны верили, что этот таинственный Брахман – высшая сверхъестественная сила, получаемая через посвящение и аскетизм. Так жертвоприношение прошло несколько этапов: действительно совершаемого материального ритуала, символического действа и воображаемого, «внутреннего» обряда, развившегося со временем в чистое созерцание Брахмана. Представление о Брахмане позднее развилось и было разработано в индийской религиозно-богословской литературе, известной под названием Упанишады.

Фигурки богини-матери

Необходимость прояснить и оправдать ритуалы, столь непохожие на арийские, воспринятые от доарийского населения, вынудила создать новую мифологию. Главное место в ней занимают Атитхи, Брахмачарин и Братья, которых можно считать общественными богами, так как они появились в период распространения и доминирования веры атхарванов.

Кроме того, мы встречаем здесь и абстрактных богов, аналогичных поздним богам Упанишад, таких, как Вена, в которого все погружается и из которого все возникает вновь, Кама – любовь, Кала – время и особенно Скамбха, который представлял собой сущность всякой жизни и всего, что составляет Вселенную.

Другая специфическая черта пантеона Атхарваведы – обилие женских образов. Полнолуние, например, здесь было тождественно богине Паурнамаси, новолуние – благодетельной Амавасье, преумножающей богатство, пищу и всякое добро, ночь – прекрасной девушке Ратри. В небесной корове, из сосцов неиссякаемого вымени которой проистекают тысячи потоков, воплощалась богиня Мадхукаша, а также доброжелательная Вирадж, дающая каждому необходимое пропитание.

Религиозные представления примитивных племен, обитавших в джунглях, населили мир Атхарваведы демонами, безликими привидениями и духами мертвых. Многочисленные ракшасы и ятудханы, проживающие, как и люди, с женами и детьми, буйствовали во время новолуния, насылали порчу и болезни, нападали на людей и скот и питались их сырым мясом. Канвы пили кровь и жизненную силу, зловещие кимидины убивали свои жертвы с помощью дисков, а кошмарные кравьяды поедали трупы во время сожжения.

Женщина, играющая в мяч. Статуя храма Кандаръя Махадева в Кхаджурахо

Помимо жен и подруг демонов действовали и самостоятельные зловредные женские сущности. Так, прожорливая Арати приходила нагой к мужчинам, пока те спали, присасывалась к ним и забирала их силу; златоволосая Ниррити несла с собой несчастья и смерть; Апва насылала болезни живота; саданви, дочери злых духов, устрашали людей, для чего выли и вопили в хлевах и амбарах; а грахини хватали людей за суставы, чем вызывали ревматизм.

Характерно, что все эти демоны и злые духи никогда не связывались с природными явлениями и стихиями. Даже в более развитом мышлении поздневедийских индийцев неблагоприятные влияния, выступающие причиной болезни, бесплодия или толкающие на греховные поступки, не ассоциировались с чем-то материальным; флюид, лишенный вещественности и направляемый заклинаниями неприятелей, носился в воздушном пространстве и мог заразить собой всю среду.

Религия Атхарваведы заметно выделяется на фоне всей духовной атмосферы Ригведы, где певцы (риши) с воодушевлением, радостью, благодарностью воспевали богов, по-доброму относившихся к людям; в ее гимнах сквозит чувство горячей признательности богам. Жрецы и певцы более раннего времени не сомневались, что боги с радостью, по своей доброй воле одаривают людей; для атхарванов же произносимые нараспев заклинания (мантры) становились в первую очередь способом управления враждебными колдовскими силами. Благодарность и доверие к богам сменились боязнью и подозрительностью, если раньше богов любили, то теперь перед ними заискивали. Мантры стали последним чудесным средством, с помощью которого можно было попытаться добиться расположения враждебно настроенных божеств против воли последних.

Шива и Парвати. Рельеф, Музей принца Уэльского Западной Индии, Бомбей

В период Атхарваведы в Индии уже сложилось строгое разделение на касты, которое с небольшими изменениями сохранилось и до наших дней. Хотя этот факт широко известен, подробностей об индийской кастовой системе мы знаем довольно мало. Их образование, причины, приведшие к их появлению и развитию, – все это окружено тайной и породило, в свою очередь, множество догадок, теорий, гипотез.

О системе каст написано намного больше, чем о любом другом явлении индийской жизни, но даже ее современное состояние изучено исследователями недостаточно, что заставляет относиться с большой осторожностью к любой информации по этой проблеме.

Не вдаваясь в подробности кастовой системы, трудно избежать спорных и расплывчатых высказываний, поэтому мы попробуем остановиться только на проверенных и действительно доказанных фактах. Сами определения касты (португ. «порода», «происхождение»), которые выдвигают ученые, показывают глубинные отличия в понимании этого явления. Индийские авторы из числа правоверных индуистов воспринимают кастовую систему как данное свыше разделение верующих по группам, которые ведут свое начало от четырех основных классов-сословий древнеиндийского общества (варн).

Европейские исследователи и большинство современных индийских ученых довольно убедительно доказывают, что фактически каста (джати) в той форме, в которой она существует до настоящего времени, абсолютно не тождественна древнеиндийской варне, и за исходное берут теперешнее положение первой. Этнограф Г. Г. Рисли вообще определяет касту как «организацию семейных или родовых групп, имеющих общее имя, общего мифического предка и традиционную профессию».

Индолог А. Бэшэм сужает это понятие, подчеркивая, что «каста – это система групп в рамках классов, каждая из которых, как правило, носит эндогамный характер и члены которой могут совместно есть и имеют свою особую профессию». Крупнейший европейский специалист по данному вопросу Дж. Хэттон, впрочем, более осторожен в оценке: «Кастовая система – разделение общества на множество замкнутых, совершенно оторванных друг от друга и расположенных по принципу иерархии частей (каст), связи между которыми ритуально ограничены».

Страница из иллюстрированной рукописи, посвященной индийским кастам

Кшатрий (воин)

Невозможность дать полное и всеобъемлющее определение заставила большинство авторов открыто отказаться от этой идеи и заменить определение перечислением отличительных особенностей и функций кастовой системы. Сравнительно удачной в этом отношении представляется попытка Н.К. Датта, выделившего семь таких особенностей:

1) члены касты не должны вступать в браки вне своей касты;

2) подобные, но менее строгие запреты касаются и принятия пищи;

3) для многих каст точно установлен род занятий;

4) касты расположены по принципу иерархии, высшее место в ней занимают брахманы;

5) член касты со дня рождения и в течение всей жизни принадлежит к данной касте, если не исключается из нее за нарушение ее законов;

6) переход из одной касты в другую невозможен;

7) вся система держится на авторитете брахманов.

Прежде чем объяснить читателю структуру современной системы каст, следует обратиться к прошлому и там поискать ответ на вопрос об их происхождении. Как уже говорилось, древнеиндийские литературные источники, вообще довольно скупые на точные исторические сведения, и на этот раз не предоставляют нам сколько-нибудь достоверного материала. В одном из первых гимнов Ригведы сообщается о разделении индийского населения на четыре сословия (варны), возникших якобы из различных частей тела создателя и символически обозначенных различными цветами (на санскрите «варна» означает «цвет»).

По всей вероятности, варны с самого начала были связаны с существованием в древнеиндийском обществе таких функционально отграниченных друг от друга профессиональных групп, как брахманы (жрецы, жертвоприносители, духовные наставники), кшатрии (воины), вайшьи (крестьяне, торговцы, ремесленники благородных профессий) и шудры (прежде всего слуги и исполнители различной нечистой работы).

Брахманы

В индийском мифе о сотворении мира отчетливо просматривается идея о том, что иерархическая структура общества является частью божественного замысла, частью природного порядка. Различные части пуруши – Мировой Души – были призваны служить базой для поддержания общественного порядка в человеческом обществе. Позднее создание каст и определение рода занятий для них индийская мифология приписывала богу Брахме. Его уста (брахманы, или брамины) отвечали за духовный порядок.

Брахманы владели священными знаниями и поэтому занимали главенствующее положение в обществе. Из рук Брахмы была создана варна кшатриев – воинов и князей (раджей). Бедра его составляют землевладельцы, скотоводы и купцы (вайшьи). Эти три варны считались благородными, в них входили исключительно арии. Их называли еще «дважды рожденными», поскольку они проходили специальные обряды посвящения (упанайяна), рассматривавшиеся как второе рождение. Ритуал посвящения проходил с наложением особого священного шнура, который носили всю жизнь как знак превосходства.

Наконец, четвертую варну (шудры) составляли крестьяне и ремесленники неарийского происхождения, их темная кожа была отлична от светлой кожи самих арийцев. Сложившаяся позднее концепция цикла перерождений говорила о том, что для шудра спасение возможно только в грядущей жизни, поскольку они еще не принадлежат к числу «посвященных».

В таком случае, где следует искать начало кастовой системы и откуда вести ее происхождение? Ответ на этот вопрос не так-то прост. Проведенные исследования убедительно показали, что возникновение каст нельзя объяснить каким-нибудь одним решающим фактором и что оно есть следствие действия ряда специфически индийских факторов.

Кастовая система как специфическое индийское явление пока не находит параллелей в мировой истории. Еще до прихода индоевропейцев этнический состав населения Индии отличался немалой пестротой. Здесь были представлены не только разные расы, но и многочисленные племенные группы, делившиеся, по всей видимости, по классовым, профессиональным и, возможно, религиозным признакам.

Данные раскопок доарийских центров древнеиндийской цивилизации позволяют археологам утверждать, что приблизительно в III тыс. до н. э. в Индии уже существовало рабовладельческое общество с зачатками кастовой структуры, и что уже тогда большое значение имела ритуальная чистота, которая в кастовой системе позднейшего периода стала играть столь важную роль.

Ворота храма ступы в Санчи

В некоторых областях Индии вплоть до новейшего времени обитали изолированные нецивилизованные племена, бок о бок жили совершенно обособленные группы населения, находившиеся на разном уровне технического и культурного прогресса, имевшие разную идеологию и традиции.

В одних кастах и поныне превалирует определенный расовый тип, другие сохраняют приверженность своей профессии, третьи тяготеют к определенной территории, четвертые напоминают нечто вроде ремесленных цехов и т.д. Естественно, что при этом матриархальные группы уравнивались с патриархальными, миграции и перемещения племен усложняли этнический состав населения, в тесный контакт вступали сравнительно развитая идеология и темные силы магии, оккультизма, знахарства. И во всей этой мешанине пыталась навести порядок брахманская идеология с ее типично индийским стремлением к классификации, к установлению системы в вещах, не поддающихся упорядочиванию понятий.

Безусловно, здесь прежде всего проявлялось неодолимое стремление придать религиозную окраску такой общественной организации, которая отвечала бы интересам брахманов. Скорее всего, так и произошла кодификация четырех сословий, называемых варнами, но наибольшее значение приобрело реально существующее и сейчас разделение всего индийского населения на кастовое и бескастовое (аварна). Таким образом была заложена основа для возникновения многочисленного слоя так называемых неприкасаемых, которые были навсегда выведены за кастовую, сословную иерархию.

Утреннее почитание дерева тулси

Несмотря на то, что сейчас по законам Республики Индии понятие «неприкасаемости» отменено и конституция запрещает любую дискриминацию, пройдут, вероятно, еще десятки лет, прежде чем исчезнет это уродливое порождение кастовой системы и внекастовые действительно станут равноправными членами общества.

Следует понимать, что речь идет не о какой-то небольшой части индийского населения: численность неприкасаемых сегодня составляет более 55 миллионов, и их общественное положение по-прежнему крайне тяжелое. К ним в первую очередь относятся лица, выполняющие работы, которые традиционно считаются оскверняющими: выделку кож, стирку белья, уборку трупов, нечистот, мусора и т. д.

Граница между кастовыми индуистами и неприкасаемыми очень резкая, особенно на юге страны. И хотя современный образ жизни, массовое производство, развитие транспортных средств, новое законодательство и, не в последнюю очередь, просветительская деятельность М. К. Ганди привели к большим сдвигам в сознании индийцев, предрассудки, связанные с неприкасаемостью, пока еще не изжиты.

Наиболее явным предрассудком остается внутренняя структура касты и подкасты, во главе которой в каждом населенном пункте или квартале стоит специальный кастовый комитет, или совет – панчаят («пятерка», хотя в нем обычно гораздо больше членов). Складывается такое впечатление, что последние не избираются; комитет, составленный из самых старых и уважаемых представителей касты, регулярно пополняется с общего согласия. Это очень важный институт: на него возложена обязанность следить за соблюдением порядка в касте, заботиться о всех ее членах, решать споры между ними, помогать им в трудную минуту и наказывать за преступления и нарушения предписаний. Он же определяет наказание и следит за его выполнением. Характерно, что в настоящее время в низших кастах сохраняется гораздо более строгий порядок, более авторитетное руководство и более сильные панчаяты, чем в высших.

Нарушивший кастовое предписание либо совершивший проступок, способный вызвать общественное осуждение, приглашается в панчаят. Там при необходимости выслушиваются свидетели, после чего выносится соответствующий приговор.

Судебная процедура обычно очень проста: если обнаруживаются расхождения между показаниями обвиняемого и свидетелей, то совет касты требует от участников принесения присяги – клянутся водой священной реки Ганг, священным растением тулси или священной коровой, которую приносящий присягу держит за хвост, – а затем большинством голосов решает, какая из сторон заслуживает доверия.

В письменных источниках зафиксированы случаи, наблюдавшиеся, однако, и в сравнительно недавний период, когда устраивалось нечто вроде христианского «божьего суда», по своей жестокости и бесчеловечности не уступавшего европейским средневековым обычаям (погружение руки в кипящую воду, взятие раскаленного железа голой рукой и т. д.).

В наши дни панчаят полагается по преимуществу на свою мудрость и выносит приговор без приемов установления вины и не прибегая к жребию. Решение окончательно и опротестованию не подлежит. Форма и сроки наказания в значительной мере определяются произвольно и зависят от отношения к провинившемуся и не в последнюю очередь от его материального и общественного положения.

О такой субъективности повествует история, произошедшая с М.К.Ганди: в соответствии с традицией и обычаями он после своего первого возвращения из Европы был исключен бомбейским панчаятом из касты, но никогда не должен был подвергаться покаянию и очищению, поскольку панчаят на его родине в Раджкоте не установил ему никакого наказания.

Большинство кастовых ограничений со временем слабеют или совсем исчезают, например, был снят запрет с заграничных поездок, хотя еще сравнительно недавно он касался всех «дважды рожденных».

Такое впечатление, что этот запрет был вызван, с одной стороны, невозможностью контролировать поведение члена касты на расстоянии, а с другой – сложностью соблюдения в чужой стране правил и религиозных предписаний. Несомненно, он не носил принципиального характера, иначе в древней и в средневековой Индии не могла бы процветать морская торговля, и, скорее, имел целью заставить вернувшегося из морского путешествия совершить очистительные обряды. Из источников известно, что это же требовалось от лиц, долго находившихся среди иноверцев, например в чисто мусульманском окружении.

Статуя священной коровы в храме Шивы

Кастовая система была закреплена уже в крупнейшем памятнике древнеиндийского законодательства – законах Ману. Считается, что он был составлен около V в. до н. э. Здесь кастовый строй не только закрепляется, но и освящается религией. В этот период ведические боги отходят на задний план. Верховным же божеством становится бог Брахма. Поэтому весь этот период религиозной истории Индии называют брахманским.

Атхарваведа отразила переход к иному типу обрядности, часто упоминаемому в позднейших религиозных источниках – Брахманах. Они содержат пространные прозаические описания и разъяснения сложных обрядов жертвоприношения. Различия в толковании подробностей привели к возникновению нескольких школ, почитавших те или иные тексты, важнейшими из которых являлись «Айтареябрахмана» (Айт.) и «Шатапатхабрахмана» (Шат.).