Текст книги "Справочник православного человека. Часть 3. Обряды Православной Церкви"

Отношение Православной Церкви к кремации

Вопрос о кремации мало обсуждался в Русской Православной Церкви. На государственном уровне его поднимали в период развития революционного движения 1905–1906 гг., а в 1909 году обсуждали даже в Медицинском совете Министерства внутренних дел, где вырабатывался новый законопроект о погребении умерших, устройстве кладбищ и крематориев. В нем говорилось, что «мертвые должны быть погребаемы на отведенных для сего кладбищах или подвергаться сожжению в особо устроенных крематориях, причем сжигание трупов в крематориях разрешается при условии, если об этом выражено письменное желание при жизни самим покойным (если он совершеннолетний), или родственниками покойного или лицами, на обязанности которых лежит устройство его похорон, если не имеется ясных указаний, что сам покойный был при жизни против сожжения своего трупа». Но это было утилитарное отношение к данной проблеме института государственной власти (пытавшейся решить таким образом «земные» задачи), а не позицией Церкви.

Православной же богословской мыслью вопрос о кремации неизменно разрешался в отрицательном смысле, хотя никакого прямого общецерковного постановления по этому вопросу не было. Прямых канонов, осуждающих сжигание трупов, не существует, но введение такого обычая противоречит церковным правилам, поскольку оно идет вразрез с установившейся с первых веков христианской практикой и церковным Преданием.

Значение же церковного Предания как неписанного законодательства Церкви не может подвергаться никакому сомнению. Как пишет в 91-ом правиле Василий Великий: «Из догматов и проповеданий, соблюденных в Церкви, иные имеем в учении, изложенном в писании, а другие, дошедшие до нас от апостольского предания, приняли мы в тайне. Но и те, и другие имеют одинаковую силу для благочестия. И никто не оспаривает последних, если хотя несколько сведущ он в церковных постановлениях. Ибо если бы вздумали мы отвергать не изложенные в Писании обычаи, как не имеющие большой силы, то неприметным для себя образом исказили бы самое главное в Евангелии, лучше сказать, обратили бы проповедь в пустое слово».

Из последования отпевания видно, что по окончании последнего тело предается земле: «И тако вземше мощи отходим ко гробу последующым всем людем, предыдущем же священником… И пологаются мощи во гроб. Архиерей же, или священник, вземь персть лопатою, крестовидно мещет сверху мощей глаголя: Господня земля и исполнение ея, вселенная и вси живущий на ней… и тако покрывают, яко обычно гроб».

Следует лишь избегать другой крайности по отношению к виду погребения. Если вдруг тело усопшего по каким-либо независящим от него причинам окажется кремировано, нельзя рассматривать этот факт как признак отверженности его пред Богом и выносить над ним свой «приговор». Ведь над кремируемыми, перед тем как тело будет сожжено, Церковь не запрещает совершать отпевание. Противоположное мнение, бытующее среди некоторых христиан – суеверие.

Вот что пишет о кремации в своей книге «Оккультизм в Православии» диакон Андрей Кураев: «Древнехристианский писатель Минуций Феликс: “Мы не боимся никакого ущерба при любом способе погребения, но придерживаемся старого и лучшего обычая предавать тело земле”[26]26
  Минуций Феликс. Октавий // Богословские труды. – М., 1981. Сборник 22. С. 161.


[Закрыть]. Господь волен воскресить любое тело, и из любой стихии Он способен вернуть его к жизни. Другое дело, что погребение в земле более человечно, более насыщенно библейской символикой и вообще более назидательно и утешительно для близких. Церковь рекомендует уклоняться от кремации тел не из-за опасения, будто кремация скажется на участи усопшего, а из-за того, что она оставляет шрамы в душе тех, кто провожает человека в его последнюю земную обитель…».

Таким образом, Церковь не лишает своих чад дальнейшего попечения из-за способа погребения. В случае кремации надо помнить, что когда отпевание будет совершено, икону из гроба надо убрать, а землю рассыпать по гробу. Если отпевание совершается заочно, и урну подхоранивают в могилу, нужно землю, данную священником после совершенного чинопоследования, крестообразно рассыпать на ней. Если же урну помещают в колумбарий, то погребальную землю можно рассыпать на могиле любого православного христианина. Венчик и разрешительная молитва из гроба не вынимаются и сжигаются вместе с телом.

Могила православного христианина

Крест на могиле. Обычай отмечать места захоронений устройством над ними холмов идет из глубокой древности. Христианство внесло в него свой весьма существенный элемент: на могиле стали воздвигать святой крест – либо изображенный на надгробии, либо заменяющий само надгробие. Ставят крест с восточной стороны в ногах усопшего, чтобы его лицо было обращено к Распятому Христу. Таким образом, тело лежит строго по оси восток (ноги) – запад (голова).

Обычай совершать панихиды в дни памяти усопших на их могиле, «туто, где кто лежит», также сохранился с древности. В древней Руси при совершении заупокойного богослужения на могиле православного христианина на надгробие ставились мед в кружке и кутия[27]27
  В современной практике для изготовления кутии пшеница или рис смешивается с фруктами («сладкие овощи») или мармеладом. Но по уставу кутия должна представлять собой вареную пшеницу, смешанную только с медом и «различными сладкими овощами украшенная». Естественно, что украшение это должно представлять собой изображение креста (чаще восьмиконечного и с Голгофою), сложенного, например, из изюма. Иногда крест делают из нанизанных на тонкие палочки или проволочки ягод; таким образом, горка из вареной пшеницы с водруженным над ней крестом еще больше напоминает о могильном надгробии.


[Закрыть] с крестом из «сладких овощей». Именно перед изображением креста на кутии, как перед святыней, ставилась и зажигалась свеча. В древней Руси кутия была обязательной неотъемлемой принадлежностью всякого заупокойного богослужения.

В наши дни, если поминовение совершается на месте погребения, на могилке зажигаются свечи, а вокруг нее совершается каждение так же, как совершалось оно вокруг гроба. При поминовении не на самой могилке, ее роль «выполняет» кутия, которая делается в виде небольшого холмика, напоминающего могильный холм, и украшается сверху крестом из различных сухофруктов.

Поминальный стол («канон» или «канун[28]28
  Заупокойный «канун» – это кутия и мед. От этого слова образовалось название поминального столика: «канунница». В современном словоупотреблении «канунница» звучит как «канун» или «канон».


[Закрыть]») в храме

Появление канонного столика в храме свидетельствует о некотором оскудении благочестия и охлаждении христиан к соблюдению древних отеческих традиций. Кутия стала все реже приноситься на поминальные службы, которые не могли быть совершаемы перед «пустым» столом, по причине отсутствия на нем священных изображений.

Кладбище с кладбищенским храмом

В частности, перед ним не могло совершаться каждение и другие священнодействия и молитвословия. Поэтому появилась необходимость украсить этот столик священным изображением. А поскольку богослужения, которые должны были здесь совершаться – заупокойные, то и изображения должны были соответствовать характеру положенных священнодействий. Поэтому принадлежностью канонного столика стал символический могильный

Заупокойный «канун» – это кутия и мед. От этого слова образовалось название поминального столика: «канунница». В современном словоупотреблении «канунница» звучит как «канун» или «канон».

холм и утвержденный на нем святой крест с изображением Распятого Иисуса Христа.

Поскольку перед святыней во время богослужения должны возжигаться свечи, то неотъемлемой принадлежностью поминального столика стали шандалы[29]29
  Шандалы – держатели для свечей.


[Закрыть]. Во время заупокойных богослужений канонный столик ставят посредине храма и присутствующие на службе зажигают на нем свечи в память усопших. Кроме того, свечи на каноне зажигаются и во внебогослужебное время для частного поминовения усопших.

Дни сугубого поминовения новопреставленного

Сорок дней по кончине православного христианина – дни его особого молитвенного поминовения. Объясняется это тем, что в первые сорок дней по смерти человека определяется место его загробного существования до момента Второго Пришествия Господа нашего Иисуса Христа, до Его Страшного Суда. И любовь родных и близких умершего, выраженная в молитве, милостыне, делании добрых дел как бы от имени новопреставленного сродника, может сильно повлиять на его загробную участь. Святая Церковь установила дни особых молений об умершем[30]30
  Об этом ясно говорится уже в книге Постановлений Апостольских, в «Завещании» святого Ефрема Сирина, в «Слове об исходе души» святого Макария Александрийского, в «Слове на смерть императора Феодосия» святого Амвросия Медиоланского, у Палладия в «Лавсаике», в «Посланиях» святого Исидора Пелусиота, в новеллах императора Иустиниана, в «Слове об усопших в вере» святого Иоанна Дамаскина и у других церковных писателей.


[Закрыть], исходя из того, что в это время совершается с его душой:

1) третий день по смерти (считая и сам день кончины) в честь тридневного Воскресения Иисуса Христа и во образ Пресвятой Троицы;

2) девятый день в честь девяти чинов ангельских;

3) сороковой день (сорок дней, как время, необходимое для приготовления к принятию особого божественного дара);

4) «година» (то есть год по его кончине, как день рождения для новой, вечной жизни).

По учению Церкви, основанном на Божественном Откровении и мистическом опыте ее подвижников, в третий, девятый и сороковой дни по кончине душа умершего приводится на поклонение к своему Творцу и Богу. Происходит это после того как душа усопшего:

1) в первые два дня с сопровождающим ее Ангелом ходит по тем местам, которые были связаны с различными событиями ее земной жизни[31]31
  В это же время душа проходит мытарства, но четко выраженного и законченного учения Церкви о времени и обстоятельствах этих посмертных испытаний нет. Вот что говорит по этому поводу в своей «Православной эсхатологии» протоиерей Сергий Булгаков: «Душа проходит мытарства, в которых истязуется соответствующими демонами в разных грехах, однако охраняемая Ангелами, и если тяжесть греха в ней оказывается преодолевающей, она задерживается в том или ином мытарстве и вследствие этого остается в удалении от Бога, в состоянии адских мук. Души же, прошедшие чрез мытарства, приводятся на поклонение Богу и удостаиваются райского блаженства. Этот удел в различных образах раскрывается в церковной письменности, но доктринально оставляется Православием в мудрой неопределенности, как тайна, проникновение в которую совершается лишь в живом опыте Церкви. Однако является аксиомой церковного сознания, что хотя мир живых и умерших отделен один от другого, однако стена эта не непроницаема для церковной любви и силы молитвы. В Православии огромное место занимает молитва за усопших как совершаемая в связи с евхаристической жертвой, так и помимо ее, в связи с верой в действенность этой молитвы».


[Закрыть];

2) с третьего по девятый день в сопровождении Ангелов входит в райские обители и созерцает их красоту;

3) с девятого по сороковой день входит с Ангелами во ад и видит жестокие муки нераскаявшихся грешников.

В сороковой день решается участь души умершего – она получает определенное место, соответствующее ее делам. Потому церковные молитвы и поминовения в эти дни просто необходимы. Во все эти дни должны совершаться поминовения усопшего на проскомидии, заупокойные панихиды и литии. Если 3-й или 9-й день по смерти новопреставленного выпадет на седмичный (будний) день Великого поста, то панихида по нему служится в ближайшую к этим дням заупокойную субботу. Только в 40-й день поминовение совершается без переносов, на какой бы день это заупокойное богослужение не выпало. Святой Иоанн Златоуст говорил, что «не напрасно узаконено Апостолами творить перед Страшными Тайнами поминовение об усопших: Апостолы знали, что велика бывает от сего польза для усопших, великое благодеяние».

Если присутствие кого-либо из сродников или близких усопшего в храме во все эти дни невозможно, необходимо заказать поминовения заранее. В первую очередь это сорокоуст об упокоении, когда за усопшего в течение сорока дней вынимается частица на проскомидии. Кроме того, можно заказать панихиды или литии об усопшем.

Дни особого поминовения всех усопших

Каждый день седмицы (недели) посвящен особому воспоминанию (например, Пресвятой Богородицы, Иоанна Предтечи, бесплотных Сил и т. д.). Суббота же посвящена памяти всех Святых и всех от века усопших христиан. Поэтому поминовения усопших в субботы всего церковного года (кроме некоторых дней, оговоренных Уставом) совершаются постоянно.

В годовой богослужебный круг Церковью включены и особые дни для торжественного, вселенского поминовения всех от века усопших христиан.

1. Суббота мясопустная (то есть суббота перед Неделей (воскресеньем) мясопустной, масленицей).

2. Субботы второй, третьей и четвертой седмиц (недель) Великого поста.

3. Вторник Фоминой недели (то есть недели, наступающей после Светлой Седмицы), называемый Радоницей.

4. Троицкая суббота пред днем Святой Пятидесятницы.

5. Димитриевская суббота – перед днем великомученика Димитрия Солунского (то есть перед 26 октября по ст. стилю), когда поминают «православных воинов, за веру и Отечество жизнь на поле брани положивших».

6. Поминовение усопших воинов – 9 мая (по н. ст.).

7. Поминовение пострадавших в годину гонений за веру Христову – 25 января (7 февраля по н. ст.), если этот день – воскресенье, либо в ближайшее воскресенье после него.

В синаксаре[32]32
  Синаксарь (греч. «синаксис» – собрание, соединение) – чтение, выбранное из писаний святых отцов и Церковного Предания.


[Закрыть] установление о вселенском поминовении всех от века усопших христиан в мясопустную субботу объясняется так: «Святые отцы узаконили совершать поминовение о всех умерших по следующей причине. Многие весьма нередко умирают неестественной смертью, например: во время странствования по морям, в непроходимых горах, в ущельях и пропастях; случается, гибнут от голода, на пожарах, на войне, замерзают. И кто перечтет (перечислит) все роды и виды нечаянной и никем не ожидаемой смерти? И все таковые лишаются узаконенного псалмопения и заупокойных молитв. Вот почему святые отцы, движимые человеколюбием, установили, основываясь на учении апостольском, совершать это общее, вселенское поминовение, чтобы никто, – когда бы, где бы и как бы ни окончил земную жизнь, – не лишился молитв Церкви».

Начало молитвенных поминовений усопших в Троицкую родительскую субботу восходит также ко временам апостольским. Объяснение этому находим в содержании праздника и косвенно – в словах апостола Петра, который в день первой христианской Пятидесятницы говорит о Воскресшем Спасителе: Его же Бог воскреси, разрешив болезни смертныя (расторгнув узы смерти) (Деян. 2; 24). В Постановлениях апостольских также говорится, что «Апостолы, исполнившись Святого Духа в День Пятидесятницы, проповедовали иудеям и язычникам об Иисусе Христе, Сыне Божием, Судии живых и мертвых» (книга 5-я, глава 19). В День Пятидесятницы освящающая и совершительная сила Животворящего Пресвятого Духа излилась не только на живущих, но и на умерших. Поэтому и Святая Церковь в День Пятидесятницы молится о всех усопших отцах и братьях. Субботы мясопустная и Троицкая по преимуществу (в связи с их достоинством) называются Вселенскими.

Что касается суббот второй, третьей и четвертой седмиц (недель) Великого поста, то особое поминовение усопших в эти дни совершается по следующей причине. Дело в том, что в остальные дни церковного года заупокойные богослужения бывают (с небольшими исключениями, о которых будет сказано ниже) практически каждый день: это и так называемые сорокоусты, и отдельные поминовения на проскомидии. Великим же постом непрерывные поминовения при повседневном храмовом богослужении не совершаются, потому что не совершается полная Божественная литургия. Именно поэтому Святая Церковь, чтобы совсем не лишить умерших поминовения в эти дни, установила Вселенские родительские субботы 2-й, 3-й и 4-й недель (седмиц) Великого поста. Остальные же субботы Великого поста не являются поминальными, поскольку посвящены:

1) первая суббота – святому великомученику Феодору Тирону;

2) пятая суббота – Похвале Пресвятой Богородицы;

3) шестая суббота – воскрешению праведного Лазаря.

Поминовение усопших во вторник Фоминой недели объясняется тем, что в Неделю (то есть в воскресенье) апостола Фомы вспоминается также сошествие Господа Иисуса Христа во ад ко всем от века усопшим; кроме того, с понедельника Фоминой седмицы Устав позволяет начинать совершение сорокоустов об умерших. Таким образом, христиане в этот день могут разделить свою пасхальную радость со всеми усопшими близкими (отсюда другое название праздника – Радоница).

Древность поминовения умерших в этот день подтверждается свидетельствами святых Амвросия Медиоланского и Иоанна Златоуста, который так говорит о поминовении усопших после Пасхи: «Почему отцы наши установили, оставив молитвенные дома в городах, собираться нам сегодня вне города и на этом именно месте (то есть на могилах мучеников и других христиан)? Потому что сегодня Господь Иисус Христос сошел к мертвым: потому здесь и собираемся мы».

Именно этот день установлен Святой Церковью для первого после Великого поста поминовения усопших. Устраиваемые в самый день Пасхи и во всю светлую седмицу «поминки» на кладбище не приносят никакой пользы ни поминаемым, ни поминающим.

Поминовение всех усопших, пострадавших в годину гонений за веру Христову установлено определением Священного Синода Русской Православной Церкви от 30 января 1991 года на основании решения Поместного Собора 1917–1918 годов. Совершается оно в день празднования Собора новомучеников и исповедников Российских 25 января по старому стилю (при совпадении этого числа с воскресным днем) или в ближайшее воскресенье после него. В этот день большая поминальная служба совершается Патриархом на Бутовском полигоне – месте массовых расстрелов священнослужителей и мирян Русской Православной Церкви.

Димитриевская суббота как день поминовения православных воинов была установлена по ходатайству Великого князя Димитрия Иоанновича Донского после его победы над Мамаем на Куликовом поле 8 (21) сентября 1380 года. В битве погибло огромное по тем временам число православных воинов. Возвратясь с Куликова поля, Димитрий Иоаннович посетил своего духовника и молитвенника, игумена Троице-Сергиева монастыря, преподобного Сергия Радонежского, который благословил его перед битвой с монголо-татарами.

Там, в Троицкой обители, было совершено первое поминовение павших в этой великой для Руси битве. После этого суббота перед 27 октября (8 ноября по новому стилю)[33]33
  27 октября (8 ноября по новому стилю) – день тезоименитства великого князя Димитрия, память святого покровителя которого – великомученика Димитрия Солунского, Мироточивого – празднуется в этот день.


[Закрыть] стала называться Димитриевской. Впоследствии в этот день стали поминаться не только воины, но вместе с ними и все вообще от века усопшие православные христиане.

9 мая совершается поминовение всех погибших и трагически умерших в период Великой Отечественной войны. Постановление об этом было принято на Архиерейском соборе, проходившем в ноябре-декабре 1994 года. И 9 мая, и в Димитриевскую субботу поминовение убиенных воинов и всех вообще усопших совершается только в Русской Поместной Церкви, которая и установила его в память трагических событий, имевших место в Отечественной истории.

В дни особого поминовения самое важное, что могут сделать родственники для умерших заключается в том, чтобы заказать литургийное поминовение (на проскомидии), панихиду, и, при возможности, самим поучаствовать в молитвах Церкви за усопших. Кроме того, можно принести на панихидный стол (канун) какие-то продукты (за исключением мясных) как жертву Богу от лица усопшего. Значение этого приношения еще и в том, что после совершения панихиды продукты будут розданы служащим храма, нуждающимся, а также насельникам детских домов и домов престарелых, которые также помолятся Богу об упокоении поминаемого на богослужении. Продукты на канун приносят и в другие дни, так как это есть милостыня за усопших.

При возможности, после совершенного богослужения можно посетить кладбище и помолиться на месте погребения сродников. Обычай оставлять на могилках различную пищу – по сути языческий и к Православию никакого отношения не имеет. Так, оставляя на Радоницу на кладбище крашеные яйца либо другие освященные в Церкви пасхальные яства, можно стать виновником попрания святыни животными либо неблагочестивыми людьми. Пить спиртное, поминая усопшего на кладбище, не надо.

Дни, когда заупокойные богослужения не совершаются

Существуют дни церковного года, когда никакие заупокойные богослужения (и даже частные требы) совершаться не должны. Объясняется это тем, что перечисленные дни по значимости своих священных воспоминаний и по исключительному строю своих служб приравниваются к великим вселенским праздникам. Дни эти следующие.

1. Все воскресные дни.

2. Двунадесятые и храмовые праздники.

3. Лазарева суббота.

4. Великий Четверток.

5. Великий Пяток.

6. Великая Суббота.

7. Среда Преполовения Пятидесятницы[34]34
  Преполовение Пятидесятницы – праздник, разделяющим период со дня Пасхи до дня Сошествия Святого Духа (Пятидесятницы) на две равные части.


[Закрыть].

8. День Отдания Пасхи[35]35
  Отдание Пасхи совершается накануне двунадесятого праздника Вознесения Господня, отмечаемого в сороковой день после Пасхи. Для Богослужения праздника Отдания Пасхи характерно, что по установившейся практике, все богослужение в этот день совершается по пасхальному чину. Все пасхальные песнопения поются, как в первый день Пасхи, а Литургия совершается при открытых Царских вратах с пасхальным приветствием: «Христос Воскресе!».


[Закрыть].

9. Понедельник Святого Духа[36]36
  Понедельник Святого Духа – праздник, совершаемый на следующий после Пятидесятницы день. Поскольку Пятидесятница всегда приходится на воскресенье, то день Святого Духа соответственно – на понедельник.


[Закрыть].

10. 26 декабря (8 января по н. ст.).

11. 1 и 7 января (14 и 20 января по н. ст.).

Кроме того, в первый день Пасхи и в день Рождества Христова панихида в храме и погребение не совершаются до вечера. На первой седмице Великого поста, Страстной и Пасхальной седмицах, а также в седмичные (будние) дни Святой Четыредесятницы панихиды в храме также не совершаются.

Поминовение усопших на Литургии в праздники Пасхи, Рождества Христова и другие большие праздники, а также в воскресные дни может совершаться только

1) священником на проскомидии, когда он вынимает из просфоры частицы за всех живых и умерших;

2) не гласно после освящения Святых Даров во время пения «Достойно есть».

Попытки нарушить Устав и «помянуть» усопшего в указанные дни не принесет пользы ни усопшему, ни поминающему его человеку. Смысл церковного поминовения – обращение к Богу с просьбой о помиловании того или иного христианина. Но если Господь прямо запрещает совершать это поминовение, то к кому тогда обращаются нарушители канонических установлений Церкви? Господь всегда и все совершает ко благу человека, и если Он запрещает совершение того или иного священнодействия в определенные дни, то это никоим образом не направленно против Его чад, то есть нас с вами, живых и умерших. Слова «да будет воля Твоя…», которые каждый христианин каждый день обращает в молитве к Богу, очень хорошо иллюстрируют то, каким должно быть отношение человека к церковным канонам. Человек должен не только покоряться воле Божией, но и доверять своему Создателю всю свою жизнь.

Без воли Божией ни один волосок не упадет с головы человека, а уж тем более смерть его никогда не наступит «случайно». Господь знает, когда прекратить земную жизнь любого из нас, Он знает, на какой период церковного года придется третий, девятый, сороковой день по смерти каждого. Поэтому пытаться что-то «подправить» в Его Промысле просто неразумно во всех отношениях. В первую очередь, конечно, потому что такими своими действиями христианин противится ясно выраженной воле Божией.

Вот как объясняет установление Церкви о запрете заупокойных богослужений в великие праздники епископ Афанасий (Сахаров): «Дни, в которые совершаются великие, так называемые двунадесятые Господские и Богородичные праздники, Святая Церковь ограждает… от всего грустного, покаянного, печального. Но и всякие другие торжества она удаляет с них, чтобы никто и ничто не отвлекало мысль верующих от главного и единственного предмета праздничной хвалы и славословия, праздничных размышлений и созерцаний (курсив – ред.).

Если так тщательно устраняются с великих праздников всякие другие, даже и торжественные памяти, то тем более не может быть допускаемо в эти дни заупокойных молений. Если возглашение имен даже прославленных угодников Божиих сокращается до минимума, то тем более не может быть гласного поминовения имен усопших, ибо заупокойные моления не соответствуют исключительной торжественности великих праздников. Если сохранению единства и целостности праздничного настроения препятствует присоединение второго праздника, хотя бы и вселенского характера, то тем более воспрепятствуют этому воспоминания частного характера, каковы в большинстве случаев воспоминания заупокойные. Поэтому в великие праздники отлагаются все нарочитые заупокойные моления. В эти дни их не должно быть не только на общественном богослужении, но не должно их быть даже и в виде частных треб во внебогослужебное время. Вселенский характер этих праздников не должен затеняться в сознании верующих какими-либо частными воспоминаниями и прошениями».

Поминовение усопших (литургийное) не совершается не только в дни великих торжеств, но и в период усиленного покаяния, когда в будни Великого поста и в некоторые дни малых постов Устав церковный запрещает совершение полной Литургии.