Автор книги: Янина Первозванная
Жанр: Эзотерика, Религия
Возрастные ограничения: +16
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 17 (всего у книги 30 страниц)
Если середина лета – время чествования Дубового Короля, то середина зимы, или Йоль – время, когда мы празднуем столь же важный момент разгара правления Короля Остролиста. Как я отмечал ранее, можно относиться к этому по-разному. Этот поворот колеса года может считаться триумфом Короля Остролиста в его высочайшей точке либо триумфом нового Дубового Короля, чей приход провозглашается поворотом солнца с севера на юг в день солнцестояния. Остролист – одно из деревьев, чаще всего связываемых с Йолем (помимо омелы, которая скорее является кустарником или травой). Я считаю это время праздником Короля Остролиста. Его вечнозеленые листья символизируют победу и стойкость жизни во время темной зимы. Ягоды остролиста сначала белеют, а затем краснеют, что отсылает к смерти и возрождению. Я также считаю, что у остролиста прослеживается некая символическая связь с рябиной. Последняя тоже дает зеленоватобелые ягоды, которые затем к концу лета приобретают темно-оранжевый цвет. Остролист и рябина дарят пищу птицам даже тогда, когда приходит зима (если ягоды не съели перелетные птицы перед отлетом на юг). Однако рябина сбрасывает листья и потому не может служить зимним древом жизни.
Из древесины остролиста получаются красивые палочки, хранящие энергию преданности, стойкости, уверенности в себе, защиты и постоянства – из-за вечнозеленых листьев.
Другие вечнозеленые деревья также используются в это время года (сосна, ель, кедр), и все они по-своему служат символами «жизни-в-смерти», оставаясь зелеными на протяжении зимы. Поэтому йольское дерево, или рождественское дерево, приносит в дом силу хвойных пород, подтверждая сохранение света во тьме и жизни в смерти.
Йольский магический жезл или посох должен обладать этими качествами, и хорошо, когда вечнозеленые деревья используются не только для изготовления корпуса магических жезлов, но и для элементов декора. Палочка из остролиста, оплетенная омелой, – самая йольская из всех возможных, хотя, вероятно, омелу придется каждый год обновлять. Для йольской палочки также подойдет рог Летнего Оленя, поскольку солнечный бог занимает центральное место в идее перерождения.
Древесина сосны и ели насыщена липким соком, поэтому их ветви следует тщательно высушивать перед нанесением резьбы. Увенчанная шишкой на навершии или на конце, такая палочка, подобно тирсу летнего Белтейна, будет символизировать скрытое плодородие во время зимнего солнцестояния. Белтейнскую и йольскую палочки можно легко различать, если окрасить шишку первой в красный цвет, а шишку второй – в золотой. Солнце, источник жизни, зимой символически находится в утробе Матери Земли и в этот период начинает появляться (или движется к рождению). Золото, украшающее палочку, отражает символизм солнечного семени.
ИмболкИмболк – пир Сретения («Свечная месса») и богини/святой Бригитты или Брид, в некоторых частях северного полушария знаменует собой середину зимы. На островах Британии, Ирландии, Мэна и Шотландии, где климат относительно мягкий, на 1 февраля обычно подмечали «первые шевеления» жизни. Эта идея отразилась в американском Дне сурка. Вообще, это день, когда маленькие зверьки (возможно, изначально имелись в виду не сурки, а ежи), впадающие в зимнюю спячку, выходят из нор, чувствуя приближение весны.
Для языческого празднования Имболка уместнее всего использовать магический жезл, посвященный богине Брид. Я бы сделал его из рябины или березы с камнем-резервуаром из ангелита или древесного агата (см. рис. 12). Первый камень барвинкового голубого цвета, второй – белый с зелеными прожилками. Ангелит связывает Брид с ее ролью покровительницы поэзии и бардов, чьи одеяния во многих традициях друидов – голубого цвета. Древесный агат отсылает к двум другим аспектам Брид – ее связи с чистотой (белый камень) и славе целительницы (зеленые прожилки, ведь зеленый – один из цветов жизни, трав и растительного мира). Рябина – дерево, которое часто сохраняет оранжевые ягоды в течение всей зимы, кормит птиц и служит символом непрерывности жизни в смерти, то есть перерождения, центральной идеи этого времени года. Береза также связана с началом и бардами, поэтому она является особенным, священным деревом Брид и Имболка. Покрытие должно быть как можно более светлым, чтобы отразить белизну. Как вариант, можно покрасить древесину в белый цвет. Для укрепления ассоциаций на рукоятке или стержне можно вырезать березовые листья или крест Бригитты, традиционную кельтскую эмблему Имболка.
Такую палочку для Имболка можно использовать для закручивания энергии над свежими побегами травы, новорожденными ягнятами (или любыми новорожденными), над небольшим огнем, к примеру пламенем свечи. Закручивание вверх и вовне – то есть увеличение спирали – символизирует рост и распространение зарождающейся весны.
Весеннее равноденствие (Остара)Палочку для Остары можно сделать из яблони или миндаля – изящных фруктовых деревьев с весенними цветами. Лучше всего увенчать такую палочку яйцом (см. рис. 13). В таком случае яйцо – символ рождения, которое только начинается в это время года. Яйцо символизирует силу репродуктивной энергии – не только воспроизводства, но и производства, творения чего-то нового. Следовательно, «пасхальное яйцо» – символ перерождения и «восстания из мертвых». Весна – это время года, когда нам чаще всего приходят в голову мысли о цикличности жизни и ее фундаментальном качестве – способности производить себе подобных. Эта сила космического яйца – женская энергия творения, поэтому древесина для палочки Остары должна обладать женскими вибрациями, скорее водными, чем земными. Вода – женский элемент, бесконечно текучий, заполняющий все низкие участки земли (второго женского, воспринимающего элемента). Вода – это также огромная тайна моря, изначальный источник всего живого, сила океанов, которые запускают все погодные явления и определяют климат. Вода – это сила, не только дающая жизнь, но и разрушающая. Наши тела на 90 % состоят из воды, однако, погруженные в нее полностью лишь на несколько минут, мы тонем.
Поэтому для палочки Остары лучше всего использовать иву и березу. Обе более всего созвучны элементу воды. Ива – лучшее «дерево ведьм», а береза посвящена новым начинаниям. Березовую палочку хорошо использовать, когда мы начинаем любое дело или новый этап жизни. Иву ценят за качество «гибкости». Это означает, что она сплетает энергии в узор, который можно использовать как чары. Береза посвящена Брид, Белой Богине, а ива соответствует луне – Диане, Луне, Селене, Артемиде.
БелтейнХорошим выбором для Белтейна, времени страсти и плодородия, будет вишневое дерево. Вишня с ее розовыми цветами излучает любовь, но сердцевина ветвей – шелковисто-красного цвета, который при выдерживании на солнце становится все ярче. Потому вишня – священное дерево Ареса, не как бога войны, а как защитника и возлюбленного Афродиты. Арес – бог, напоминающий пламенного Бела кельтов, а также финикийцев Среднего Востока. Бел, в честь которого, очевидно, назван праздник, – Око Солнца.
Я считаю его скорее богом древнего огня, подобно индуистскому Агни, богом страсти и жара, естественной силой, и не ассоциирую его с образом вооруженного Ареса или Марса. Белтейн отмечает начало лета.
Дерево, более всего соответствующее Белтейну, – боярышник. Это колючее дерево, священное для народа фейри, но не такое опасное, как терновник. Его белые пятилепестковые цветы называются майским цветом и связаны с сексуальными отношениями в силу эротических свойств их аромата. Боярышник – прекрасное дерево для палочки, с кряжистыми ветвями фаллической формы, что соответствует Белтейну. Этому празднику созвучен сердолик, обладающий огненными свойствами, или розовый кварц, связанный с Эросом (в зависимости от того, какой аспект эмоциональности этого времени мы хотим проявить). Можно изобразить змею, взбирающуюся по стержню палочки. Хорошей деталью для Белтейна станет острие из оленьего рога, поскольку его часто связывают с Кернунном, рогатым богом кельтов.
Кроме того, прекрасной палочкой для Белтейна станет жезл-тирс, связанный с пирами и танцами, – посох из сосны или ели, увенчанный большой сосновой шишкой (см. рис. 14). Его держат за противоположный конец, подняв шишку вверх. Шишка прикрепляется, как правило, с помощью клея. Можно сначала скрепить верхушку палочки и основание шишки тонким металлическим стержнем, а затем склеить их.
Из веток вечнозеленых деревьев можно изготовить еще одну разновидность магического жезла фаллической формы. Для этого следует заранее припасти кусок йольского дерева и перед Белтейном срезать у него ветви близко к стволу. У многих вечнозеленых ветви группируются вместе и растут четкими ярусами. Нужно разрубить ствол так, чтобы в жезл вошли два таких яруса. Более тонкая часть будет рукояткой, а участок со срезанными до узлов ветвями образует своего рода голову дубинки (см. рис. 15).
Палочка Белтейна используется главным образом для очерчивания круга для празднования и освящения огня. Жест освящения огня – воронкообразное движение от центра пламени вовне. Палочку можно передавать между участниками противоположного пола как символический дар плодовитости. Ее может держать жрец во время церемонии, чтобы вести процессию или указывать на отдельных людей и на пары, чей черед прыгать через костер Белтейна.
Летнее солнцестояние (середина лета)Середина лета – празднество Дубового Короля, поэтому лучше всего использовать магические жезлы из дуба. Дубовые жезлы обычно имеют не прямую, а изогнутую форму, у них красивая толстая кора и плотная (и прочная) древесина с выраженной текстурой. Поэтому кору можно снять или оставить, по желанию. Прозрачный кристалл кварца прекрасно дополняет дуб в магических жезлах для общих целей. Палочка, посвященная исключительно летнему солнцестоянию, может содержать резервуар из медового кальцита (который походит на янтарь) или красного агата. Оранжево-желтый камень больше подходит для призывания солнца, чем красный, цвета Марса, поэтому уместнее использовать камни такого оттенка. Золото – священный металл солнца, но изготовить большое навершие из чистого золота, вероятно, будет слишком накладно для большинства людей. Хорошей альтернативой является позолота, если вы можете себе это позволить. Поскольку камень-резервуар должен осуществлять связь с солнцем, можно использовать пирит. Пирит (его также называют «золотом дураков») нужного размера и формы и дубовая древесина – великолепное сочетание для жезла ведьмы, предназначенного для ритуалов летнего солнцестояния.
Что касается резьбы и символики, то самый важный символ солнца – точка внутри круга. Круг с исходящими из него лучами также подойдет. Однако по твердой дубовой древесине очень трудно выполнять резьбу, к тому же резной орнамент практически незаметен на темном дереве. Поэтому лучше остановить свой выбор на простом символе посвящения Богу или Богине (он будет малозаметен, но в таких случаях искусно спрятанная надпись как нельзя лучше подходит).
В ритуале середины лета часто используются короны, сделанные из дубовых листьев. Дубовую палочку можно использовать для благословения участников. Для этого возьмите длинный жезл и прикасайтесь к плечу каждого, что будет символизировать величие Дубового Короля. Иногда участники церемонии разыгрывают битву между Дубовым Королем и Королем Остролистом в середине лета (хотя чаще это происходит в празднование середины зимы). В это время года битва символизирует Дубового Короля на вершине его могущества, и все же его побеждает Король Остролист, который становится королем на зимнюю часть года. Хотя традиционно эта битва происходит на солнцестояние, логично было бы проводить ее в начале лета и в начале зимы (то есть на Белтейн и Самайн).
Я считаю, что в дни солнцестояния символическая битва между силами лета и зимы каждый раз напоминает нам, что в одном содержится начало другого. На Йоль мы особенно остро нуждаемся в подтверждении того, что томительная зима закончится, а победа Короля Остролиста над Дубовым Королем в середине лета олицетворяет разделение года на две половины – темную и светлую. Их называют Самос (лето) и Гиамос (не лето), и Самайн можно перевести как «конец лета», конец Самоса. Должно быть, вы догадались, что Дубовый Король и Король Остролист – два аспекта одной сущности, и магический жезл для этого времени года может быть украшен как листьями дуба, так и листьями остролиста.
Ламмас (Лунаса)Во время празднования Ламмаса или Лунасы (или Лугна-сада, как звучит это на ирландском гэльском) плодоносность солнца все еще очевидна. Это праздник первого урожая зерна и приготовления хлеба. Каким должен быть магический жезл для Ламмаса? Существуют разные варианты. Для этого времени года подходит яблоня, поскольку вскоре предстоит сбор яблок, одних из плодов земли. Кроме того, яблоня – дерево народа фейри.
Меня привлекает вяз, почитающийся как Дерево-Мать в этом празднестве, и я объясню почему. У кельтов этот праздник связан с преданием о беременной матери. Это довольно грустная история (как и большинство кельтских песен), но в ней присутствует вызов. Таилте была приемной матерью бога Луга (или Лугоса). Она была замечательной бегуньей, и кто-то поспорил, что она сможет обогнать лошадей короля. Момент оказался не самый подходящий – она была беременна. Таилте одержала победу, но в результате умерла. Чтобы увековечить ее память, Луг установил Таилтеанские игры, проводимые на Лунасу. Они состояли преимущественно из конных состязаний. Таилте была стойким бойцом, а вяз – дерево богини с особенно крепкой древесиной. Формой вяз напоминает кубок, его ветви изящно загнуты кверху.
Камни, которые подойдут для палочки Лунасы, – древесный или моховой агат, нефрит, серпентин или авантюрин. Все они зеленого цвета и уместны для праздника урожая.
Поэтому палочка из яблони или вяза с изображением лошадей, выполненных кельтской вязью, будет превосходным магическим жезлом для праздника Лунасы. Орнамент можно дополнить резьбой в виде яблок, колосьев пшеницы и ячменя. Палочку можно по-разному использовать в церемонии, в зависимости происходящего действа. Если на палочке Лунасы изображены игры и гонки, то она как нельзя лучше подходит для освящения начала этих гонок или чествования победителей – путем прикосновения к плечу каждого из них.
Есть другой подход, который принят в нашей культуре, связывающей это время года с началом школьных занятий (обычно это происходит немного позже, в сентябре, но в пределах этого сезона). Время урожая – это конец лета на семейной ферме. Осенний урожай – одна из главных причин, почему школа начинается после Лунасы. Связь школы со временем Луга вполне оправданна. Луг – Самилданах, что означает «совершенный во всех искусствах». Он знает все и способен к любому искусству или ремеслу. Его волшебное оружие (одно из четырех сокровищ Туаты Де Дананн) – копье, которое, если его метнули, будет безостановочно сражать врагов, пока его не отзовут обратно.
Копье – одна из интерпретаций масти жезлов в Таро. В некоторых колодах мы находим изображения копий или дубинок. Поэтому копье Луга – символ палочки и ее власти утверждать волю владельца. То, о чем говорится в первобытной форме «убийства врагов», можно считать более общим действием – преодолением преград и трудностей, разоблачением лжи и открытием истины.
Осеннее равноденствие (Мабон)В Северной Америке приход осени знаменуется прежде всего изменением цвета листьев сахарного клена, которые приобретают яркие цвета и оттенки. Это красочное великолепие, предшествующее листопаду и началу зимы, – одно из чудес нашего мира. Не везде люди могут им насладиться, но в северных лесах лето уступает дорогу зиме постепенно, а переходное осеннее время исполнено глубокого смысла. Оно открывается вспышкой красоты, а затем наступает черед листопада и впадения в зимнюю спячку. Именно поэтому для палочки, посвященной Мабону, больше всего подходят те деревья, чья листва осенью приобретает самые яркие цвета. Мой выбор – клен.
Равноденствие также символизирует равновесие между противоположностями света и тьмы. День и ночь при таком подходе считаются двумя половинками целого, так же как лето и зима. Конец светлой части года и сгущение тьмы (если можно так сказать) – суть Мабона. Это не столько праздник урожая, сколько солярный праздник, отсчитывающий очередной поворот колеса года. Мабон древних кельтских мифов – своего рода солярный герой: Мабон, сын Модрон, что буквально означает «дитя, сын матери». Ни свет, ни тьма не одерживают победы в это время. Они пребывают в равновесии. Тьма и холод спускаются в мир, но жизнь отвечает всплеском цвета и красоты. Жезл, изготовленный для Мабона, должен отражать это равновесие, поэтому одну половину можно окрасить в темный цвет, а другую в светлый. Я предпочитаю делать темную половину красной, а светлую – желто-золотой.
Для этих же целей прозрачный кварц, увенчивающий острие, можно уравновесить глянцевито-черным обсидианом или красной яшмой на помеле. Можно поступить и по-другому: сделать острие светлым, а рукоять темной, для навершия рукояти взять светлый камень, а для острия – темный кристалл. В этом случае советую выбрать молочный кварц для поммеля и сделать острие из черного камня.
Мабон также связан с Кернунном, богом-оленем, поэтому при желании можно использовать олений рог. Можете отрезать изгиб рога, чтобы получился полумесяц. Тупой конец можно заострить, но мне нравится оставлять все, как есть.
Затем выпилите острый конец деревянной палочки в виде вилки, которая обхватит рог. Стержень палочки и рог переплетают жилой в виде знака бесконечности.
Так у вас получится церемониальная палочка, которая содержит символ луны и символ оленя, мужской и женской божественной силы, скрепленные воедино (см. рис. 16). Белый рог можно уравновесить темным камнем в помеле, скажем, гелиотропом или яшмой.
Итак, мы прошли колесо года и вернулись к его началу – Самайну. Если у вас есть магические жезлы, сделанные специально для каждого из этих праздников, вы и ваш ковен хорошо подготовились, остается только доставать их и использовать в ритуалах как особый знак времени года. Жезл ведьмы, как вы убедились, может быть постоянным орудием ведовства и использоваться самыми различными способами.
Послесловие
После описания возможностей церемониального использования магического жезла я хочу завершить свои рассуждения о жезле ведьмы возвращением к домашней магии. Находясь дома наедине с собой, ведьма постоянно использует свою волшебную палочку для освящения и очищения. Никогда не забывайте, как могут помочь заклинания в том, чтобы ваш дом оставался чистым и безопасным. Заклинания также используются в приготовлении пищи: когда вы их накладываете с помощью палочки, посвященной кулинарному искусству, вы тем самым призываете магию пищи и огня.
С помощью палочки невозможно исправить канализацию или починить трубу, но, используя чары, можно провести «профилактическое техобслуживание», чтобы избежать подобных неприятностей. (Мне бы еще придумать надежное заклинание, чтобы заставить окна не грязниться…)
Метелка для пыли, деревянный черпак и даже туалетный вантуз – распространенные домашние «посохи силы», как и метла. Подумайте, что еще можно превратить в свои волшебные орудия (см. рис. 17) и какими магическими свойствами дополнительно наделить.
В конце концов, магический жезл – не просто ритуальное орудие. Это постоянный спутник, дух-фамильяр, источник устойчивости и древо мудрости в жизни мага.
Приложения
Таблица 1Деревья и их магические свойства
Таблица 2
Магические силы камней и металлов
Таблица 3
Символизм животных
Существует множество мифических животных, которые населяют долины и горы астрального плана. Это животные сновидений, которые говорят с нами, ведут нас из одного мира в другой, выступают советчиками или препятствуют нам согласно своим качествам и намерениям. Это сводный список созданий, чьи волоски, кожа или перья чаще всего используются при изготовлении палочек.
Библиография
Amber, К. True Magic: A Beginner’s Guide. Woodbury, MN: Llewellyn, 1990.
Bardon, F. Initiation into Hermetics: A Course of Instruction of Magic Theory and Practice. Wuppertal: Dieter Riiggeberg, 1981.
Barrabbas, F. Mastering the Art of Ritual Magic: Foundation, Grimoire and The Greater Key. Stafford: Megalithica Books, 2013.
Beer, R. R. Unicorn: Myth and Reality. New York: Van Nostrand Reinhold, 1972.
Black, S. M. Blackthorn, http://www.druidry.org/obod/trees/blackthorn.html.
Blamires, S. Celtic Tree Mysteries: Secrets of the Ogham. Woodbury, MN: Llewellyn, 1998.
Blaxell, C. Spellbinding: Spells and Rituals that Will Empower Your Life. Carlsbad, CA: Hay House, 2001.
Buckland, R. Buckland’s Complete Book of Witchcraft. Woodbury, MN: Llewellyn, 1992.
Budapest, Z. The Holy Book of Womens Mysteries. San Francisco: Weiser Books, 2007.
Bulfinch, T. Bulfinch’s Mythology: The Age of Fable (1855), www.sacred-texts.com.
Carr-Gomm, P. Druidcraft: The Magic of Wicca and Druidry. London: Thorsons, 2002; Scotts Valley, CA: Create Space, 2013.
Conway, D. J. Crystal Enchantments: A Complete Guide to Stones and Their Magical Properties. Toronto: Crossing Press, 1999.
Cooper, P. Basic Sigil Magic. San Francisco: Weiser Books, 2001.
Couzens, R. C. The Stories of Months and Days (1923), www.sacred-texts.com/time/ smd/smd07.htm.
Cunningham, S. Earth Magic. Woodbury, MN: Llewellyn, 2000.
Dolnick, B. Simple Spells for Success: Ancient Practices for Creating Abundance and Prosperity. New York: Harmony Books, 1996.
DuQuette, L. M. Homemade Magick: The Musings and Mischief of a Do-It-Yourself Magus. Woodbury, MN: Llewellyn, 2014.
Evans-Wentz, W. Y. The Fairy-Faith in Celtic Countries (1911), www.sacred-texts. com/neu/celt/ffcc/ffcc260.htm.
Friedlander, W. J. The Golden Wand of Medicine: A History of the Caduceus Symbol in Medicine. New York: Greenwood Press, 1992.
Goblet d’Alviella. The Migration of Symbols (1894). New York: University Books, 1956 (reprint).
Illes, J. The Element Encyclopedia of 5000 Spells. London: Element Books, 2004.
Imuhtuk. The Lotus Wand, www.angelfire.com/ab6/imuhtuk/gdmans/wand/wang.htm.
Jacobs, J. English Fairy Tales (1890), www.sacred-texts.com/neu/eng/eft/eff24.htm.
Jacoilliot, L. Occult Science in India (1919), www.sacred-texts.com/eso/osi/osil2.htm.
Kendall, P. Mythology and Folklore of the Willow, http://www.treesforlife.org.uk/ forest/mythfolk/ willow.html.
Lantiere, J. The Magician’s Wand: A History of Mystical Rods of Power. Oakville, CT: Olde World Magic, 2004.
MacLir, A. G. Wandlore: The Art of Crafting the Ultimate Magic Tool Woodbury, MN: Llewellyn, 2011.
Mythology and Folklore of the Alder, http://www.treesforlife.org.uk/forest/ mythfolk/ alder.html.
Nigg, J. The Book of Gryphons. Cambridge, MA: Apple-wood Books, 1982.
Paterson, J. M. Tree Wisdom: The Definitive Guidebook to the Myth, Folklore and Healing Power of Trees. London: Thorsons, 1996.
Penczak, C. The Outer Temple of Witchcraft: Circles, Spells, and Rituals. Woodbury, MN: Llewellyn, 2012.
Peterson, J. H. The Magic Wand, http://www.esotericarchives.com/wands/index. html.
Smith, G. E. Artemis and the Guardian of the Portal 11 Evolution of the Dragon (1919), www.sacred-texts.com.
Агриппа, Г. К. Оккультная философия. М.: Ассоциация духовного единения «Золотой Век», 1993.
АЕ (Джордж Уильям Расселл). Многоцветная земля И Свеча видения. М.: Издательство духовной литературы, 2001.
Большой ключ Соломона. М.: Ганга, 2008.
Боневиц Ф. Э. Реальная магия. М.: Гранд-Фаир, 1998.
Вернер Э. Мифы и легенды Китая. М.: Центрполиграф, 2007 (см. главу 7, «Битва богов»).
Гарднер Д. Ведовство сегодня. Гарднерианская Книга Теней. М.: Ганга, 2010.
Гомер. Одиссея (любое издание).
Гримасси Р. Викка. Древние корни колдовских учений. М.: ФАИР-ПРЕСС, 1999.
Зелл-Рэйвенхарт, О. Высшая школа волшебства: сдаем экзамены по магии. РнД.: Феникс, 2006 (см. особенно раздел «Цвета магии»).
Каннингем С. Викканская магия. Настольная книга современной ведьмы. СПб.: Весь, 2015.
Каннингем С. Магические кристаллы, камни, металлы. М.: Аквариум, АСТ-ЛТД, 1998.
Ле Гуин, У. К. Волшебник Земноморъя. М.: Эксмо-Пресс, 2002.
Мабиногион // Кельтские мифы. М.: Эксмо, 2018.
Пенник Н. Магические алфавиты. Сакральные и тайные системы письма в духовных традициях Запада. СПб.: София, 2014.
Роулинг Дж. К. Серия книг о Гарри Поттере (любое издание).
Серая книга сказок. Из собрания Эндрю Лэнга «Цветные сказки», выходившего в 1889–1910 годах. М.: Книговек, 2017.
Толкин Дж. Р. Р. Властелин Колец. М.: ACT, 2017.
Толкин Дж. Р. Р. Хоббит. М.: ACT, 2014.
Фиолетовая книга сказок. М.: Книговек, 2018.
Флакк В. Аргонавтика. М.: Импэто, 2013.
Холл М. Тайные учения всех времен. М.: КоЛибри, 2018.
Эпиктет. Беседы. М.: Ладомир, 1997.
Правообладателям!
Это произведение, предположительно, находится в статусе 'public domain'. Если это не так и размещение материала нарушает чьи-либо права, то сообщите нам об этом.