Текст книги "Быть ведьмой: Колесо Года. Жезл ведьмы: изготовление, история и магические свойства волшебных палочек. Нож ведьмы: изготовление, история и магические свойства ритуальных клинков"

«Что мне делать с волшебной палочкой, когда я ее не использую?» – спрашивает новичок. В наши дни палочку можно открыто хранить на своей территории, в доме или на алтаре: найдется множество мест, где она никого не будет смущать. Это ваше дело, как вы решите для себя вопрос со своим окружением или с домашними. Но палочку, когда она не используется, лучше хранить в надежной шкатулке, завернув в шелк. Так она и не запылится, и будет вне зоны досягаемости. Вы же хотите, чтобы ваша палочка была особенной, священной, предназначенной для магического использования.

Только вы можете брать в руки свою волшебную палочку. Возможно, если другой человек возьмет ее, это не причинит ему вреда, но если причинит, то вы узнаете об этом тогда, когда будет уже поздно что-либо изменить. Не стоит позволять другим вкладывать свою энергетику в вашу палочку.

МНОГО ПАЛОЧЕК

Магические жезлы можно специально покупать, а можно использовать в качестве волшебных палочек самые обычные повседневные предметы. Я знавал ведьму, использовавшую деревянный половник, и механика, задействовавшего отвертку… В ритуалах магические палочки используются для очерчивания границы или круга, для направления энергии в целом. Я использую палочки для исцеления, и у меня есть несколько разных палочек на разные случаи. Можно завести целый ряд палочек. У большинства ведьм имеется по меньшей мере две. Одна из них – только для внутреннего пользования.

Кристофер Пензак

«Внешний хром ведовства»

Дух-дриада внутри деревянной палочки – живое существо, и у каждой палочки – своя личность. Поэтому лучше не оставлять палочку в ящике надолго. По возможности регулярно уделяйте ей внимание, давайте свою энергию и как можно чаще используйте в магических целях. Если палочка предназначена для особого шабаша или должна служить определенной цели, то она используется лишь изредка. Это не означает, что ее нельзя время от времени брать в руки и посредством обычных солнечных или лунных ритуалов вновь заряжать своей эфирной энергией и силой вселенной.

Когда у вас появляется магическая палочка, она становится частью вас. Ветвь дерева или камень, которые воззвали к вам, чтобы стать вашей палочкой, знают вас, возможно, лучше, чем вы сами. Деревьям и камням астральные и духовные планы открыты гораздо больше, чем жалким приматам с коротким веком и эгоистичным разумом. Дух-дриада дерева объединится с вами, чтобы следовать вашим намерениям и помогать воплощать их в мире материи и формы.

ДРИАДЫ

Как-то, лежа на склоне холма и прикрыв глаза, будто сплю <…>, я увидел фонтаны светоносного тумана, бьющие из некоего скрытого источника силы, и сияющий народ, который проникал в эти магические потоки и вдыхал их, черпая из них жизнь. Я уверен, что это были те существа, которые в древности дали начало мифам о нимфах и дриадах. Их совершенство подобно совершенству цветка. <…> Они прекраснее, чем люди, но, кажется, меньше, и подозреваю, что за мгновение у меня в голове проносится больше мыслей, чем у них за много дней. Иногда я задаюсь вопросом, есть ли у них вообще индивидуальность, поскольку двигаются они так, словно их существом управляет какая-то внешняя сила. Когда одно существо склонялось, чтобы вдохнуть магические пары из фонтана, многие тоже склонялись в едином ритме. Я думаю: не общие ли у них мысли и не принадлежат ли эти мысли тому, кто живет внутри них, их защитнику или высшей душе их племени?

АЕ (Джордж Уильям Расселл)

Из статьи «Многоцветная земля», входящей в книгу «Свеча видения»

Эта дриада – тайна дерева и тайна магического жезла. Она – запредельный дух, который живет долго и существует в состоянии полной взаимосвязи. Дриада (сознание дерева) принадлежит физическому телу дерева, но выходит за его пределы, объединяясь с окружающими деревьями, соперничая или сотрудничая с ними и проявляя отзывчивость к другим членам царства растений и животных. В его ветвях и корнях живут насекомые, и, поедая дерево, они могут сгубить его, там селятся и размножаются животные, питаясь его плодами и побегами.

Точно так же человек зависит от дерева, ведь для поддержания жизни ему необходимо получать кислород и выводить углекислый газ. Дереву для питания нужен солнечный свет, который является главным условием в пищевой цепочке. Деревья жертвуют собой по воле человека, когда он мастерит себе кров или разводит огонь. «Мышление» дриад, если можно использовать этот термин, медленнее, чем наше, оно невербально, но более осознано. Дж. Р. Р. Толкин уловил это качество, создавая Энтов своего выдуманного Средиземья в книге «Властелин Колец» – деревьев-пастухов, чьи беседы длятся весь день, а решения принимаются медленно.

Дриады – это создания, которые познают рост и трансформацию, и они заняты неторопливым творческим созиданием, сколько бы времени оно ни занимало. Их не тревожат неудобства, причиняемые им лесными обитателями, которые поедают орехи с ветвей, вьют гнезда и даже разрушают тела деревьев, чтобы отложить личинки. Это часть жизни. Другими словами, у дриад нет таких абстрактных человеческих понятий, как «добро» и «зло». Они борются за свет и питательные вещества, это часть их воли, но не тратят времени на беспокойство о том, что не в состоянии контролировать, к примеру, о засухах, наводнениях, пожарах или болезнях.

Когда вы создаете жезл ведьмы вместе с духом-дриадой определенного дерева, вы соединяетесь с этим духом и всеми качествами этого дерева, чтобы укрепить собственные силы и сделаться чем-то большим, чем вы есть сейчас. Вы поступите мудро, если, как и при любых магических взаимодействиях с нечеловеческими сущностями, будете держать их в секрете и относиться как к чему-то священному, чтобы не оскорблять их недоверием, страхом или насмешками со стороны посторонних людей.

Обладание тщательно сделанным магическим жезлом с пробужденным и присутствующим сознанием дриады дерева позволяет увидеть существование в гораздо более широкой перспективе. Кроме того, воля древесного духа присоединит свою силу и магические свойства к вашей собственной воле, когда вы будете призывать его на помощь.

Греки считали дриад божествами, хотя и «низшими». Это не означает, что они не обладают силой: на самом деле обращение к ним за помощью может быть более эффективным, чем взывание к «высшим» божествам, к примеру Зевсу или Диане, или к кому угодно из них. Эти главные божества – пространные и общие силы неба, луны и так далее. Призвание местного духа (духа дерева или камня) может способствовать более сосредоточенной работе. Ваша собственная воля легче привлечет внимание низшего божества, особенно если оно познакомится с духом вашей магической палочки. Короче говоря, хорошо воспринимать палочку именно так – как будто вы держите в руках божество.

Теперь, когда мы обсудили, что такое жезл ведьмы, коснулись вопроса о тех видах деятельности, в которых его можно использовать, давайте обратимся к истории волшебных палочек – где они берут начало и как представлены в мифологии и истории.

Глава 2
Магические жезлы в легендах и истории

Само создание магических палочек, очевидно, можно отследить вплоть до греческого бога Гермеса с его кадуцеем, который Гермес носил как вестник богов, а также использовал для наведения магических чар. Исследователи доисторических культур должны скорее полагаться на артефакты и изображения, на записанные мифы и легенды, чем на то фактологическое и скупое изложение, которое в наши дни называется «историей». Вот что пишет профессор Гобле Д’Альвьелла в своей книге «Миграция символов».

Кадуцей – одна из символических фигур, которые часто были у исследователей камнем преткновения. В классическом виде он представляет собой крылатый жезл, окруженный двумя симметрично переплетенными змеями, и этот кадуцей гораздо более сложен по сравнению с его примитивным предшественником. Греческие изваяния свидетельствуют, что были времена, когда кадуцей состоял из палки с кругом или диском, увенчанным луной, на рукояти, что составляло восьмерку, незамкнутую сверху [2]2
  Граф Гобле Д’Альвьелла. Миграция символов (1894). Автор этой ключевой работы по распространению символов из одной культуры в другую был бельгийским адвокатом и исследователем масонства, жившим в XIX веке.


[Закрыть] (см. рис. 1).

Эту примитивную форму можно интерпретировать по-разному. Жезл символизирует фаллос, а круг – вагину или утробу и ее «рога», яичники. Кроме того, прямая и круг, не считая точки, – две основополагающие геометрические формы. Из них составляются все остальные геометрические фигуры, и это основа магии чисел и формы.

Глиф Гермеса появляется столь часто на финикийских памятниках, что никто не может сказать точно, был ли кадуцей заимствован финикийцами у греков и Гермеса или греки позаимствовали его у финикийцев. Похожие символы использовались в Ливии и Карфагене (городе, основанном финикийцами из Тира). Там он, по-видимому, имел отношение к солярной символике, связанной с умиранием и возрождением сына Бога и Богини, что отражало цикл дня и ночи. Это справедливо и в отношении магического жезла, поскольку во многих религиях солнце считается источником и символом божественной воли и творения.

Согласно Гомеру, кадуцей – золотой жезл, который то «глаза усыпляет у смертных», то «заснувших от сна пробуждает» (Гомер, «Одиссея», Песнь пятая, строки 47–48). Он провожает мертвых в царство Аида и может вернуть их к свету дня, а все, чего он касается, превращается в золото. Золото – металл солнца, а также символ очищения и совершенства, что является конечной целью любой магии. Римский философ Эпиктет, указывая на то, что все вещи, считающиеся дурными, можно истолковывать и как благие, объясняет это так.

Это магический жезл Гермеса. «Коснись того, что желаешь, – говорит он, – и это обратится в золото». Нет, принеси то, чего жаждешь, и я превращу это во благо. Принеси болезнь, принеси смерть, принеси нищету, принеси оскорбление, принеси страшнейшее из судебных наказаний: жезл Гермеса обратит все это к благой цели! (Эпиктет, «Беседы»).

Эта идея находит свое отражение в языке и по сей день: мы говорим «золотой» о том, что считаем совершенным и благим.

До того как греческая культура достигла расцвета, центром человеческой цивилизации была Месопотамия. В Древней Месопотамии пара рогов представляла собой символ божественной власти, а сфера с рогами (или два рога-полумесяца) символизировала голову жреца, мага или чародея, призывающего то, что вверху, повлиять на то, что внизу. Посох с крылатым шаром (см. рис. 2) – один из самых древних вариантов магических жезлов, где крылья также обозначали общение с небесными сферами.

Крылатый шар мы находим в древнеегипетских изображениях и в символах, указывающих на Баал-Хаммона, супруга богини Астарты в Финикии. Баал, подобно Гермесу, был заклинателем и посланником высших сил, как пишет об этом Гобле Д’Альвьелла, «посредником между человечеством и высшим божеством» («Миграция символов», примечание 2, стр. 229).

ВОЛШЕБНЫЙ ЖЕЗЛ МЕРКУРИЯ

Чтобы Меркурий мог быстрее справляться с обязанностями посланника, Юпитер дает ему сандалии с крыльями и крылатый шлем. Говорят, что Меркурий изобрел лиру или арфу, а потом преподнес ее богу Солнца Аполлону, который взамен дал ему магический жезл, кадуцей, который мог превращать врагов в друзей. Чтобы проверить силу жезла, Меркурий положил жезл между двумя борющимися змеями – и те сразу обвились вокруг него. Меркурий приказал им там и оставаться, и потому на статуях и изображениях бог почти всегда изображается держащим в руке жезл с обвивающими его змеями.

Конструкция, представляющая собой жезл, увенчанный кругом и полумесяцем (или крылатой сферой), берет начало в древнем образе священного дерева. С добавлением двух переплетенных змей этот символ обретает завершенность. Змеи, соединенные в акте воспроизведения, олицетворяют собой жизненную силу и бессмертие. Сам жезл – Мировое Древо, Древо Познания, Древо Жизни.

От Халдеи до Финикии и Египта и далее на запад священное древо изображается с двумя животными или человеческими фигурами по сторонам. Они склоняются к стволу и рассматривают плод на ветвях у верхушки дерева. В кадуцее листва превратилась в крылья, а две фигуры, обнимающие ствол, – в переплетенных змей. Сплетаясь, змеи совокупляются, таким образом символизируя гармонию, или союз инь и ян. Спираль, образуемая змеями, напоминает ДНК и каналы энергии кундалини, согласно учениям йоги поднимающейся и опускающейся вдоль позвоночника. Жезл ассоциируется с позвоночником и потоком энергии, исходящей из владельца и проходящей через жезл.

Хотя кадуцей Гермеса – один из прообразов волшебной палочки в западной культуре, это не единственный жезл, встречающийся в греческих мифах. В «Одиссее» Гомера встреча героя с богиней Цирцеей открывает перед нами образ этой сильной волшебницы. Описывается, что Цирцея появляется в «расшитом одеянии с магическим жезлом» (Флакк, «Аргонавтика») и у нее имеются разного рода зелья, с помощью которых она колдует. Она видит пророческие сны – что неудивительно для дочери Гелиоса, титана Солнца, и нимфы Персеиды. Это родство угадывается в палочке-кадуцее: круг или сфера, солнечный диск – Гелиос; рога луны (или изгиб чаши) – водяная нимфа, ось магического жезла воспринимается как луч света, которым управляет Цирцея. Один из основополагающих образов, которые вы должны удерживать, используя волшебную палочку, – луч света в ваших руках.

Перед Гомером Цирцея предстает злобной, но в более современной интерпретации это женщина, проявляющая сексуальную активность (что часто характерно для богинь). Подобно сиренам, с которыми Одиссей также встречается, красота, сила и голос Цирцеи покоряют героя и переворачивают полярности архетипического мужского и женского начал, делая его пассивным, то есть объектом страсти, чувства, желания. Иначе говоря, владеющая фаллосом женщина контролирует напористые, часто жесткие маскулинные энергии, обнаруживаемые в мужчине. Колдун, держащий в руке символический фаллос-жезл, направляет свою агрессию и склонность к жестокости в русло осознанного желания. Современный человек, обладающий знаниями о глубинах психики, не находит ничего плохого в подобном превращении. На самом деле это полезно и необходимо. Ночь берет верх, день берет верх – все в свой срок. Цирцея использует свой жезл, чтобы превратить спутников Одиссея в свиней, и таким образом, с одной стороны, отсылает их к собственной животной сущности, а с другой – изолирует их от Одиссея, объекта ее желания. Безусловно, превращение людей в свиней не кажется конструктивной идеей. И все же во многих историях о превращениях мы читаем, как, становясь животным, а затем снова обращаясь в человека, герой обретает совершенно иное понимание жизни. Можно даже вспомнить о шаманском путешествии в теле животного. Тем не менее, одураченная Одиссеем (с помощью веточки травы, данной ему Гермесом) Цирцея возвращает людям их облик с помощью волшебного зелья, а затем помогает Одиссею, предупредив об опасностях, с которыми ему предстоит встретиться на пути домой. Если рассматривать историю в целом, Цирцея больше помогает, чем вредит, и, хотя нам не открывают ее изначальных мотивов, можно предположить, что она превращает чужаков в свиней в целях самозащиты. Цирцея разбиралась в травах, и использование магической палочки в этом случае, по-видимому, активизировало энергию, уже дремлющую в форме «лекарства».

ЦИРЦЕЯ И ЛЮДИ УЛИССА

Они прибыли на остров Ээя, где жила Цирцея, дочь Солнца. Высадившись там, Улисс взобрался по холму и огляделся, но не увидел никаких человеческих следов обитания, за исключением одного места в центре острова, где он разглядел дворец, окруженный деревьями. Он отправил вперед половину своих людей под командованием Эврилоха, чтобы разузнать, стоит ли им рассчитывать на гостеприимство. Когда они приблизились к дворцу, их окружили львы, тигры и волки – не жестокие, но укрощенные искусностью Цирцеи, поскольку она была сильной волшебницей. Все эти животные когда-то были людьми, но чары Цирцеи превратили их в зверей. Изнутри доносились звуки нежной музыки и песни, исполняемой приятным женским голосом. Эврилох крикнул, и богиня вышла и пригласила их внутрь. Все они с радостью вошли, за исключением Эврилоха, который почуял опасность. Богиня усадила гостей за стол, предлагая им вино и другие яства. Когда они жадно накинулись на еду, она коснулась их одного за другим своей палочкой, и они немедленно превратились в свиней «головой, телом, голосом и щетиной», но ум их остался прежним. Она загнала их в хлев и кормила желудями и прочим подобным, чем питаются свиньи.

Переложение «Одиссеи» Гомера в книге «Мифология: век басен»

Томаса Булфинча

Еще одно древнее влияние, сформировавшее наши представления о волшебных палочках и их использовании, берет начало из Библии. Это собрание создаваемых столетиями еврейских мифов, легенд и хроник, в основу которых легли вавилонские истории и египетские источники (и там, и там древние евреи содержались как рабы). В истории о еврейском пророке Моисее, бросившем вызов фараону Египта, чтобы освободить рабов-евреев, упоминается волшебный жезл. На самом деле это жезл Аарона, брата Моисея и наследника священства еврейского храма. Жезл использовался, чтобы расколоть камень и заставить течь из него воду. Он также превратился в змею в состязаниях с магами фараона. Египетские жрецы бросили свои жезлы, и те превратились в змей. Моисей приказал Аарону бросить его жезл, и он также превратился в змею, пожравшую всех остальных. Обычно в искусстве эти жезлы изображаются как палки, а жезл Аарона, в частности, использовался как посох для ходьбы. Конечно, как часто случается, человек, рассказывающий эту историю, называет волшебство «хороших парней» чудом, совершенным Господом, а магию «плохих парней» – просто колдовством. Цель подобных мифов часто заключается в том, чтобы доказать, что их боги сильнее.

Как предполагается, Моисей поднял свой посох, чтобы Красное море расступилось, пропустило евреев, и они ушли из Египта. Это хороший пример того, как посох может служить символом намерений мага и привлечения силы небес.

Сам я считаю, что это призвание высшей силы в буквальном смысле – неба. «Небеса» относятся к звездам, а именно из созвездий и планет силы причинности действуют на земной план существования. Древние вавилоняне (халдеи) были великими астрологами, и то, как они понимали влияние расположения планет и звезд, – одна из основ западной магии.

В Египте также сохранились свидетельства божественной силы магической палочки, которая в следующем примере уподобляется ключу.

Великая Мать держит магический жезл, который древнеегипетские писания называют «Великим Магом». Он был наделен двуедиными силами даяния жизни и открытия, что с самого начала тесно связывало их между собой по аналогии с актом рождения, который одновременно является открытием и даром жизни. Поэтому «магический жезл» был ключом – «отпирал пути»; во время церемоний возрождения рот открывался для речения и принятия пищи, а также для поступления дыхания жизни, глаза – для видения, а уши – для слушания. В этом символизме были задействованы и физический акт открытия (аспект «ключа»), и витальный аспект даяния жизни (что можно назвать аспектом «утробы») (Смит, «Артемида»).

В главном валлийском цикле мифов «Мабиноги» (или «Мабиногионе») есть несколько примеров использования жезлов ведьмы, которые дают нам представление о технике и методике работы с ними. Наверное, величайшим магом кимрских легенд был Мат, сын Матонви. Леди Шарлотта Гест, один из самых известных переводчиков этих преданий, пишет так:

Мистическое искусство Мата, по-видимому, передалось ему от отца, чей магический жезл прославляется Талиесином в «Кердд Даронви». Там утверждается, что, когда эта палочка растет в лесу, на берегах вод духов урожай дает более пышные плоды (Гест, «Мабиногион», примечание 413а).

Это утверждение поэтично и несколько загадочно, но его можно истолковать в том смысле, что такие палочки, как у Мата, растут среди лесных деревьев, а известно, что эти деревья наделены особой силой, поскольку близки к источникам и озерам царства фейри («духов»), по берегам которых плоды особенно изобильны. Это может также отсылать к «орехам мудрости», которые росли на берегах такого источника. Изобильные лесные орехи падали в воду, и их поедал огромный лосось, живший в пруду. Так этот лосось стал лососем мудрости, заключив в себе все знание и понимание космоса. Орешник – дерево, часто используемое для волшебных палочек.

У Мата был племянник, маг по имени Гвидион, во многом такой же трикстер, как и Гермес. Поскольку он часто подшучивал над своим дядей и владыкой, Мат при помощи своего магического жезла обратил Гвидиона и его брата Гилветви в оленей. Прожив год в телах оленей, они превратились в свиней, а затем в волков – таково было наказание. За три года братья произвели потомство – олененка, поросенка и волчонка, каждого из которых Мат превратил своей палочкой в мальчиков, дал им имена и воспитал их как верных воинов взамен тех многих бойцов, что он потерял в войне, начатой Гвидионом в результате его обмана.

Палочка Мата в этой истории выступает инструментом наказания и правосудия. Она проецирует волю Мата и направляет волю Гвидиона и его брата в русло, которое они не в состоянии контролировать. Вора-обманщика и насильника, соответственно, он превращает в животных, что отражает их звериную природу и принуждает их к совокуплению друг с другом в этой форме, таким образом меняя их мужское начало на противоположное. В этой истории много скрытых отсылок к фаллосу. Дурному использованию мужской самоуверенности (то есть эгоизму), причиняющей вред, противопоставляется, так сказать, благая фаллическая сила справедливого короля.

Другая часть этой истории касается девы, на чьи колени Мат всегда кладет свои ноги, когда сидит на троне, управляя королевством. Эта сделка – необходимость, а не роскошь.

Девушка, которую он использует для этой цели, обесчещена Гилветви, и потому Мат восстанавливает справедливость, женится на ней и делает ее королевой. И все же ему нужна новая девушка, чьи колени стали бы опорой для его ступней. Это может показаться глупым, но он просит Гвидиона порекомендовать ему кого-нибудь. Тот советует свою сестру Арианрод, которая считается девственницей. Мат проверяет ее девственность, положив свою палочку на пол и заставив ее переступить через нее. Делая это, она неожиданно рождает двух сыновей. Это запутанная история, но кончается все тем, что Арианрод убегает в стыде и смущении, а Мат забирает себе старшего из двух отпрысков и называет его Диланом (приобретая себе еще одного юного божка), а Гвидион тайно забирает второго ребенка, который пока еще – просто эмбрион. Он использует колдовство, чтобы развить плод в деревянной утробе, а затем принимает его как своего сына. Странные события продолжаются при дворе Мата.

Интерпретация этих бардовских преданий требует символического прочтения, и я не буду пытаться полностью произвести его здесь. Достаточно отметить, что волшебная палочка Мата снова играет роль фаллоса, что приводит к чудесным родам и открытию истины. Как и ранее, результаты магии сами по себе волшебны.

Есть и другие истории об Арианрод, чье имя означает «серебряное колесо», что указывает на то, что она богиня Луны. Если считать ее таковой, тогда случившееся волшебство, хотя в истории оно представлено как насмешка над женщиной, у которой были запретные сексуальные отношения (и которая соврала, чтобы это скрыть), можно на самом деле рассматривать как акт плодородия и творения, что символизирует фаллос. Другими словами, палочка и лунная чаша соединяются в самом первобытном акте магии, творении новой жизни. В другом эпизоде Мат использует магическую палочку, чтобы создать жену для Ллеу Ллау Гифеса из цветов.

В ирландских мифах и легендах мы находим магический жезл друидов (slat an draoichta, «посох магии»), также используемый для превращения людей в животных. Есть несколько историй, в которых персонажи наказываются превращением в псов, лебедей, свиней и ястребов. В одном случае маг превращает своих братьев в псов, чтобы они разнюхали, кто из стада свиней на самом деле человек, обратившийся в свинью, чтобы спрятаться. В другой истории жезл друида используется, чтобы король покрылся нарывами и язвами, отчего он со временем сходит с ума.

Еще в одной истории информация о предателе добывается посредством огня друидов, разожженного из рябиновых дров. В этом случае палочка не используется, но история дает представление о волшебных свойствах рябины в заклинаниях для получения информации.

ПАЛОЧКИ ДРУИДО

Мананнан из племени Туата Де Дананн, посланник богов из невидимого измерения, имеет при себе серебряную ветвь яблони и этим внешне напоминает Гермеса, посланника богов из небесных сфер, который обычно держит в руках волшебный жезл со сплетенными змеями. В современных волшебных сказках роль такой божественной ветви или магического жезла выполняет волшебная палочка фей, а там, где посланник-старец ведет смертного в подземный мир, это посох или трость, которым он ударяет о камень, скрывающий тайный вход.

Ирландские друиды делали палочки для предсказания из тиса и, подобно древним жрецам Египта, Греции и Рима, верили, что с их помощью подчиняют себе духов, фей, демонов, элементалей и призраков для совершения магических предсказаний.

В. И. Эванс-Венц

«Вера в фейри в кельтских странах»

Хотя «палочки друидов» упоминаются в целом ряде историй о кельтских чародеях, большинство чар, налагаемых друидами, по-видимому, не требует палочки. Трудно сказать, палочка не упоминается потому, что ее использование само собой разумеется, или потому, что, как и во многих других случаях, колдовать можно и просто используя руки и волю. Современные ведьмы знают это, особенно когда речь идет о сильном воздействии. Проецирование намерения производится словами, жестами и символами: палочка – это символ, используемый для жестов.