Текст книги "Культурология. Ответы на экзаменационные билеты"

Позитивистская философия культуры О. Конта

Огюст Конт был приверженцем позитивистской философии. Общество, по мнению философа, – это единое целое, но оно не напоминает природный организм.

Его развитие зафиксировано в истории. Движущей силой общества Конт называет человеческий разум, который проходит три стадии интеллектуального развития человека.

1. Теологическая (от греч. «теос» – бог и «логос» – учение). Она характеризует три философские религии (фетишизм, политеизм, монотеизм). Человеческий разум видит первопричину всех явлений природы и общества в многочисленных сверхъестественных факторах. Теологическое сознание олицетворяет эти силы в виде власти племенных вождей, военных, аристократов. Иерархическая социальная организация направлена на закрепление существующего порядка.

Мир объясняется преимущественно с религиозных позиций. Эта стадия характерна, по мнению Конта, для древности, античности и Средневековья – до XIV в. На этой стадии люди верят сначала в фетиши, затем, в период политеизма, в богов, потом наступает период монотеизма – люди верят в единого бога. Большое распространение получают завоевательные войны, мирская власть полностью принадлежит военным, а духовная – священникам.

Высший этап теологической стадии – католическое феодальное общество. Монотеизм способствовал созданию гармоничного социального порядка, созданию эффективных, но консервативных институтов.

2. XVI–XIX вв. – метафизическая стадия. По мнению Конта, метафизические системы расшатали нравы. Эта стадия начинается в XIV в. и продолжается до начала XIX в. Для этой стадии характерен абстрактный тип мышления, естественные факторы заменены сущностями различных вещей.

Метафизика, пишет Конт, пытается, как и теология, объяснить внутреннюю природу существ, начало и назначение всех вещей, основной способ образования всех явлений, но вместо того чтобы прибегать к помощи сверхъестественных факторов (как это делает теологическое мышление), она их все более и более заменяет сущностями или олицетворенными абстракциями; в метафизической стадии умозрительная часть оказывается сначала чрезвычайно преувеличенной вследствие упорного стремления аргументировать вместо того, чтобы наблюдать.

Задача этой стадии – критическая: она разрушает все прежние представления и подготавливает почву для наступления третьей стадии. На этой стадии люди получают право свободной дискуссии. Мирская власть законодателей и адвокатов подчиняет себе духовную, принадлежащую литераторам и метафизикам.

3. В XIX в. начинается позитивная стадия, развитие разума. Здесь особая роль отводится ученым как хранителям религии. Единство общественного организма поддерживается такими социальными институтами, как семья, государство, религия. Начинается познание природы, общества, развитие мировой науки.

Основным видом деятельности в эту эпоху становится индустрия. Духовная власть принадлежит ученым, а мирская – «индустриалам». Эта стадия, по мнению Конта, должна была начаться после Великой французской революции.

Но революция пошла по неправильному пути, выполнив только разрушительную задачу. В своем труде «Система позитивной политики» Конт указывает дату начала позитивной стадии в политическом аспекте – 1860–1865 гг.

Позитивная фаза развития общества неизбежна. Это необратимый и желанный золотой век человечества. У Конта это или конец истории или новый этап развития общества, начинающийся с теологической стадии.

Позитивистская философия Э. Дюркгейма

Э. Дюркгейм, так же как и И. Тэн, был последователем О. Конта. В его философских воззрениях можно выделить несколько основных специфических моментов. Общество и культура рассматриваются им как неразрывное единое целое. Общество – это реальность особого рода, которая не имеет аналогов. Общество для него это прежде всего нравственная реальность, ценностно-нормативная система, он рассматривал его как функциональную связь. Особую значимость Дюркгейм придавал философии коллективного сознания, а также стабильности, солидарности и разделению труда. По мнению философа, общество и культура проходят две стадии своего развития. Первая – это неосознанное разделение труда, при котором социальная солидарность имела лишь механический условный характер. Люди сплачивались под давлением законов, религии. То есть здесь имеется в виду надличностное философское сознание. На второй стадии развития в обществе разделение труда происходит осознанно. Выбор труда стал соответствовать определенным склонностям отдельного человека. А на месте механической солидарности возникает органическая солидарность (индивиды сплачиваются не извне, а изнутри). Общественное устройство основывается на разделении труда и кооперации. Специализация обусловливает различия в образе жизни и сознании, причем люди в силу своих различий взаимосвязаны между собой. Органическая солидарность возможна лишь при высокой степени социализации индивида и непосредственно, напрямую зависит от степени адаптации к нормам поведения, приятия культурных и нравственных ценностей данного общества. Поэтому особое внимание Дюркгейм уделяет надындивидуальной форме сознания, которая особым образом моделирует социальную среду. Среди этих форм им особенно выделяется религия, которая базируется на первобытном тотемизме и играет важную роль. Религия – это символическое выражение общества. Характерной чертой религиозных верований он называет деление мира на две сферы – священное и светское. Философия религии – это укрепление общества и передача духовного опыта. Эту же функцию выполняет мораль, нормы которой внедряются в индивидов посредством нравственного воспитания. Цель воспитания та же, что и у Конта, выражается в служении общественному целому, добровольному подчинению нормам и др. Под обществом Дюркгейм понимает совокупность идей, убеждений и чувств, причем первое место среди них занимает мораль. Духовная жизнь основывается на коллективных представлениях, которые могут не осознаваться, но значительно превосходят индивидуальное сознание. В каждом обществе существует система морали, соответствующая его структуре. Мораль заложена в индивидуальном сознании, хотя воспринимается индивидом в качестве внешнего явления. Мораль является ориентированной на общество, а общество становится целью морального действия. Индивид воспринимает коллективные представления как внешние обстоятельства. Следствием коллективного сознания является возникновение солидарности. Солидарность для него – это взаимодействие индивидуальных сознаний, которое создает систему общих ценностей и чувств – «коллективное сознание». Механическая и органическая солидарности существуют в конкретных обществах в смешанном виде. В современных обществах превалируют органически солидарные элементы, а в архаичных, примитивных, традиционных обществах – механически солидарные элементы. Главным принципом классификации обществ для него является ориентация на степень организации, т. е. на степень социальной дифференциации от просто структурированных обществ до сложно дифференцированных. Общество в процессе своего развития создает религию, поэтому каждому типу общества соответствует определенный тип религии. Обращаясь к религии, люди таким образом почитают свое общество.

Религия, по мнению Дюркгейма, – это форма мышления и познания общества.

Психоаналитическая концепция З. Фрейда, К. Юнга и Э. Фромма

Психоаналитическая концепция культуры зародилась в начале XX в. и продолжает развиваться и сейчас. За свою почти столетнюю историю психологическая концепция испытала расцвет и относительный упадок, но до сих пор распространена для объяснения явлений культуры. Большой вклад в развитие психоаналитической концепции внесли такие ученые, как Фрейд, Юнг и Фромм. Основные положения своей психоаналитической концепции Фрейд изложил в книгах «Тотем и табу. Психология первобытной культуры и религии», «Психология масс и анализ человеческого "Я"», «Будущее одной иллюзии», «Недовольство культурой» и др.

В основе психологического анализа Фрейда лежит гипотеза о трех пластах человеческой психики: «Я», «Оно» и «Супер-Я».

«Оно» – это самый глубокий слой бессознательных влечений, инстинктов, страстей. Это сущность человеческой личности, над которой надстраиваются остальные пласты.

«Супер-Я» – это табу, запреты, ограничения, авторитеты, моральные нормы. Эти два элемента давят на средний пласт

«Я», являющийся посредником между бессознательными влечениями человека и внешней реальностью. Между «Я» и «Оно» неизбежно происходит борьба. В прямом столкновении с «Оно» культура не может победить, поэтому она реализует свои цели при помощи сублимации, т. е. перевоплощения сексуально-биологической энергии в энергию разума и культуры. Психоаналитическая концепция Юнга отличается от концепции Фрейда двумя чертами: отказом от пансексуализма и разработкой понятия о «коллективном бессознательном». Теория «бессознательного» занимает центральное место в психологии Юнга. Бессознательное вытеснено за порог сознательного и уходит своими корнями в глубь человеческой истории, обращаясь к скрытым в подсознании инстинктам. «Коллективное бессознательное» – это родовая неосознаваемая память человечества, она передается по наследству и является культурной основой человеческой психики. Познать бессознательное мы можем только по его следам, проявляющимся в сновидениях, произведениях искусства и литературы. В основе «коллективного бессознательного» лежат архетипы – модели и образы, составляющие человеческую психику и являющиеся источником мифологии. Архетипы нельзя осмыслить или адекватно выразить в языке, так как они являются лишь символами бессознательного.

Бессознательное – это совокупность архетипов, собрание того, что было пережито человечеством. Предметом изучения Юнга были разные аспекты культуры: литература, мифология, религия, философия, мистические ритуалы. А сама история, по мнению Юнга, имеет общечеловеческий универсальный смысл.

Фромм анализировал культуру прежде всего с точки зрения религии. Он начал свои труды с того, на чем остановился Фрейд, а именно – на сопоставлении неврозов и религии. Фромм делил религии на авторитарные и гуманистические. В авторитарной религии бог – символ власти и силы. Человек полностью находится во власти некой высшей силы, управляющей его судьбой. А в гуманистической религии, по мнению Фромма, на первом месте, наоборот, стоит человек, и основным для такой религии являются проблемы человека. Поэтому при такой религии целью человека является «достижение высшей силы» при помощи «самореализации, а не поклонения». Если в гуманистических религиях бог – символ того, что человек может достичь, то в авторитарных он – обладатель тех качеств, которыми человеку никогда не суждено обладать. Бог наделен такими чувствами, как любовь, справедливость, разум, а человек на его фоне «пуст и беден». Таким образом, Фромм выступал за борьбу с идолопоклонством, которое только тормозит современное развитие культуры.

Диалогическая концепция культуры. м. М. Бахтин

Когда-то идеи диалога очень трудно входили в исследовательскую практику философии и теории культуры. Сегодня понятие диалога достаточно распространено в современной культурологии и в риторической гуманитарной традиции.

Бахтинистика с такими ее понятиями, как «диалог», «диалог культур», «понимание», «мысль как поступок» и другими, представляет значительный блок в гуманитарных знаниях, особенно в теории культуры. Бахтинские идеи диалога активно входят в состав современных гуманитарных практик. Многие концепции и технологии образования строятся на идеях «диалога культур». Идеи диалога сегодня – это идеи, которым, по выражению М. К. Мамардашвили, необходимо «дать участвовать в своей жизни». По мысли Кагана, все, что сделал Бахтин, заслуживает названия «бахтинология», так как вклад Бахтина в культуру объемен и революционен. В современной культурологии слова «диалог культур» представляют своего рода пароль.

Понятие диалога культур занимает среди них свое место, однако оно превосходит их по своей методологической значимости. Оно является основой для вывода о сущности такого качества культуры, как диалогичность. Диалоговые системы в культуре по своим формам и проявлениям отличаются многообразием и неоднородностью. Уже в античную эпоху философские диалоги Платона и Сократа раскрыли интеллектуальную продуктивность диалоговых форм общения. В то время когда была открыта диалектика, многие исследователи признали в структуре диалога закон мира.

Диалог – это не только речевая деятельность с вопросно-ответной структурой, спонтанной беседой реальных участников, диалог культур – это особое бытие, особый способ бытия культуры и личности в большом культурном пространстве времени. В диалоге культур вопрос и ответ сильно растянуты во времени, удалены друг от друга в пространстве. Однако их взаимонаправленность опосредована словом, знаком или текстом. Интересен тот факт, что вопросно-ответная структура несколько отличается от обычной. Здесь ответ на вопрос приходит с некоторым опозданием. Более того, интересен тот факт, что автор этого послания (произведения) рассчитывает на то, что ответ придет с опозданием, поэтому ожидает понимания своего творения лишь в далеком будущем.

Особое место в теории диалога занимает бахтинская трактовка личности. Он называет ее «говорящей личностью». Поэтому Бахтин осмысляет культуру не как вторую природу человека, а как вечнодлящуюся космическую полифонию культурных голосов. Диалог – это в первую очередь понимание, принятие многозначности смысла. Интересно, что диалог – не всегда согласие. Диалог обладает способностью менять сам способ мыслить на культуру. Во-первых, диалог – это своеобразный способ бытия культуры, выражающий ее сущность. По мнению Бахтина, «в бытии культуры ни один культурный акт не изолирован, а существенно живет на границах». Поэтому диалог можно мыслить и как цель культурного бытия. Во-вторых, субъектом диалога является «человек культуры». Субъектами культуры могут быть и различные культурные ценности, культуры отдельных эпох, регионов и т. д. В-третьих, с позиций теории диалога культура понимается как многоцентральное пространство. Диалог культур – это такой метод мышления о культуре, который дает возможность не унифицировать культуру, видеть ее в множественности и сложной взаимосвязи различных культурных ценностей. Диалог представляет собой очень напряженную драматичную для современного мира проблему. Решение проблемы диалога культур зависит от того, как понимаются субъекты диалога культур. Само существование человека – это общение. В диалоге могут участвовать тексты, язык, культурные ценности, однако только личность может нести в себе целую культуру.

Типология культур А.Тойнби

Арнольд Тойнби – известный английский ученый (1889–1957). Свои взгляды на культуру и человеческую историю А. Тойнби подробно изложил в работе «Постижение истории», основной целью которой является выявление смысла человеческой истории. Поскольку мировая история есть история человечества, человек выступает главным деятелем истории. Тойнби рассматривает историю как систему вызовов и ответов.

История культуры есть история взаимодействия идей и мнений: нет никакой единой истории как непрерывного линейного поступательного процесса; даже в пределах одного конкретного общества различные группы людей по-разному реагируют на вызов: благодаря чему они либо выживают, либо вымирают. Правильным представлением о Всемирной истории является дерево, корни которого – это примитивные общества, которые были ограниченны территориально, малочисленны, и поэтому часто погибают насильственной смертью. Ветви этого дерева – локальные цивилизации, устойчивые общности людей, объединенных духовными традициями и территорией их проживания. Причиной неустойчивости примитивных обществ является их ориентация на старшие поколения и авторитет уже умерших предков. В этом Тойнби видит социальную смерть общества, которая ведет за собой распад и разложение общества.

Цивилизации разделяются на первичные, вторичные и третичные. Критомикенская цивилизация первична по отношению к Греции, а христианская третична по отношению к античности. Вторичные и первичные цивилизации похожи на первичную, как дети на собственных родителей, т. е. наследуют некоторые признаки. Основной критерий для выделения локальных цивилизаций – общность религий. Так как Тойнби проповедовал христианские ценности, то и упор в своих теориях делал именно на них. Человеческая история началась с грехопадения, когда человек ослушался святой воли Господа и в результате этого стал смертным. Первый акт свободного выбора закончился для человека трагично, он потерял свою общность с Богом. Поэтому Тойнби считает, что в основе истории лежит именно взаимодействие мирового закона – Бога (вызова) и человека (ответа). Тойнби выделяет 21 цивилизацию, из которых ныне существует только семь: западная, православная, индуистская, китайская, дальневосточная, иранская, арабская. Остальные культуры больше не существуют, так как они прошли все стадии развития (становление, рост, надлом и распад) и потом умерли. Тойнби отвергает решающую роль в становлении цивилизации расы и внешней среды. Расовое объяснение человеческих поступков либо некорректно, либо ложно. Географические условия – лишь одна из причин зарождения самобытной культуры.

Основная причина зарождения цивилизаций – энергетический импульс, позволяющий той или иной общности ответить на вызов истории. Среди таких импульсов Тойнби выделяет: суровые естественные условия, требующие усилия для создания и поддержания цивилизации; наличие неизведанных земель, стимулирующих попытки их освоения; положение народа либо на грани, либо в подавленном состоянии также является вызовом. История любой цивилизации представляет собой серию взаимодействий вызовов и ответов. Исходя из этого, цивилизованное общество определяется через творческое меньшинство и пассивное большинство. Однако чрезмерно сильные вызовы тормозят развитие цивилизации. Духовное совершенство людей и дальнейшие развитие цивилизации Тойнби видит в развитии религиозного сознания. По его мнению, цивилизации – это лишь этапы, преодолевая которые человечество вступает в диалог с Богом и постигает его волю. В этом и заключается истинная социальная история, в которой он видит единственный шанс спасения человечества и выявление своего высшего предназначения.

Культурологическая концепция П. Сорокина

Питирим Александрович Сорокин (1889–1968) является основоположником русской и американской социологических школ и автором одной из наиболее уникальных и оригинальных культурологических концепций XX в.

П. Сорокин относится к тем мыслителям XX в., которые рассматривали состояние западной культуры как кризисное. Этот кризис затрагивает все основные стороны жизни общества и содержит в себе распад всех основополагающих форм западной культуры последних четырех столетий. Сорокин сравнивал кризис с громадным пожаром, который сжигает все до основания. Он уносит миллионы человеческих жизней, уничтожает города, а следовательно, и многовековую человеческую историю. Благодаря этому кризису все больше распространяется по земле нищета, исчезают такие понятия, как удача, счастье, благополучие, безопасность, уверенность, а «свобода превратилась просто в некий миф». «Солнце западной культуры закатилось».

Сорокин понимает культуру не как разнообразные явления, которые никак не связаны друг с другом, а как единство, все основные части которого соединены «одним основополагающим принципом и выражают одну главную ценность». Именно ценности и являются основой любой культуры.

Для него история человечества – это единство различных культурных систем. Он делает акцент на том, что каждая культура неповторима и своеобразна, но вместе с тем подчеркивает, что существуют черты, присущие всем культурам. Сорокин делит культуру на идеациональную, идеалистическую и чувственную.

В основе идеациональной культуры лежит принцип сверхчувственности и сверхразумности Бога. Он является единственной реальностью и ценностью. К такому типу культур относят культуру брахманской Индии, буддийскую культуру, а также культуру Средневековья до конца XII в. Такая культура символична, религиозна. Ее героями становятся божества, ангелы, святые, грешники. Личности отдельного человека уделяется мало внимания.

Все направлено на то, чтобы приблизить верующего к Богу. К идеалистической культуре относятся культура Западной Европы XIII–XIV вв. и греческая культура V–IV вв. до н. э. Она является промежуточной между идеациональной и чувственной, так как ее ценности принадлежат как Небу, так и Земле. Это культура чувственных, возвышенных и самых благородных проявлений.

Чувственная культура зародилась в XVI в. и продолжается до сих пор. Но это угасающая культура. Ее ценности в повседневном, земном мире, ее героями становятся простые люди: рабочие, домохозяйки, преступники и сумасшедшие.

Цель чувственной культуры – успокоить уставшие и возбужденные нервы. Она лишена морали, религии и других необходимых культуре ценностей. Такая культура обречена на гибель, но Сорокин не видит в этом ничего страшного.

Наоборот, он усматривает в этом естественные процессы. Культура может сохранить свой творческий потенциал только в том случае, если подвергнется изменениям. Такие же культуры и общества, как чувственные, не смогли изменить свою форму и не нашли новых путей развития. Поэтому они превратились в инертные и мертвые. Как и его предшественники О. Шпенглер и А. Тойнби, Сорокин утверждал, что каждой культуре присуща своя динамика жизни.

Все культуры проходят исторические фазы происхождения, роста, созревания, увядания, упадка и распада. Но он был убежден, что смерть культуры не носит необратимого характера. Культура жива до тех пор, пока жив человек, а значит, возможно ее возрождение и обновление. Культура выступает как оценочное понятие и трактуется как мера гуманизации природы и общественных отношений и как показатель человечности общества.