Текст книги "Культурология. Ответы на экзаменационные билеты"

Россия: геополитические условия формирования. Тип культуры

В. И. Вернадский писал: «Под месторазвитием человеческих обществ мы понимаем определенную географическую среду, которая налагает печать своих особенностей на человеческие общежития. Развивающиеся в этой среде социально-историческая среда и географическая обстановка сливаются в некое единое целое, взаимно влияя друг на друга. В разные исторические периоды и при разных степенях культуры человеческих обществ различную совокупность социально-исторческих и географических признаков образуют различные месторазвития в пределах одной и той же географической территории.

Таким образом, может быть установлена система «сменяющих типов месторазвития». По мнению Вернадского, «географическая основа» русской истории – «соотношение лесной и степной зон, борьба леса и степи». Ученый называет российский народ «народом-посредником», обращая внимание на разные хозяйственно-природные области.

Торговые пути (естественные пути) – реки – объединяли лес и степь. Таким образом, хронотопы лесостепи, реки, посредничества, пути стали являться составной частью менталитета русской культуры. Многие исследователи говорят о «бинарности», «двоецентрии» русской культуры. Для русского философа В. Соловьева эти два противоположных начала символизируют Восток и Запад. По его мнению, Россия занимает пограничное положение между Западом и Востоком, а русская культура находится между восточной и западной. Отсюда ее «особость», отрицательная и положительная исключительность России по отношению к мировой цивилизации. Философ объясняет ее бинарность особенностями географического положения. Поэтому в течение многих столетий происходило взаимопроникновение черт обеих цивилизаций. Н. А. Бердяев, отмечая взаимодействие восточного и западного начал в русской ментальности, говорит о том, что «русский народ по своей душевной структуре – народ восточный. Россия – христианский Восток, который в течение двух столетий подвергался сильному влиянию Запада и в своем верхнем культурном слое ассимилировал все западные идеи». Причина противоречивости русской души, по его мысли, кроется прежде всего в «сложности русской исторической судьбы, столкновении в ней восточного и западного элементов». Несколько позднее Бердяев напишет: «русская народность есть не чисто европейский и не чисто азиатский народ».

Россия есть целая часть света, огромный Востоко-Запад, она соединяет два мира. И всегда в русской душе боролись два начала, восточное и западное. Интересна в рамках этого вопроса и точка зрения Г. В. Плеханова, который, исследуя особенности Петровской эпохи, отмечал, что в это время проходили «два процесса, параллельных один другому, но направленных в обратные стороны. Одна сторона – европеизация высшего слоя общества, другая сторона – усиление «восточной деспотии» государства, «углубление азиатского способа производства». Последний сопровождался «закрепощением крестьян».

Таким образом, говорит Плеханов, «социальное положение «благородного» сословия изменялось в одну сторону, – в сторону Запада – в то самое время, когда социальное положение «подлых людей» продолжало изменяться в сторону прямо противоположную – в сторону Востока. Именно в том, что существовали эти два противоположных процесса, Плеханов видел «глубокую общественную причину… разрыва между народом и более или менее просвещенным обществом». «Срединное» положение России делало ее путь драматическим. Исходя из этого, глобальные ее проблемы затрагивают не только ее саму, но и весь мир. По мнению одного из философов, Россия может быть не только мостом, соединяющим две мировые цивилизации, но одновременно и пороховой бочкой.

Самодержавие как феномен русской культуры

Черты, характерные для самодержавия, присутствовали задолго до становления этого явления в качестве социально-политического феномена. Дело в том, что в самом замысле Крещения Руси была идея осуществления «общегосударственной идеологии» и «возвышения великодержавной власти». Князя Владимира и его политическую элиту привлекал именно византийский вариант христианства, потому что церковь здесь была под властью государства, она была практически «огосударствлена». Современные историки считают, что Владимир сделал выбор в пользу византийского варианта христианства по политическим мотивам: ему нужен был политический союз с императором Восточной Римской империи. Что касается ислама, то он был не менее приспособлен «под государство». Но на тот момент киевскому князю незачем было принимать ислам.

На протяжении становления, развития и угасания российского самодержавия можно отметить следующий факт: российское самодержавие взяло за образец подражания внутреннее устройство и бюрократическую практику Золотой Орды. Но данный факт тщательно скрывался от посторонних глаз, прикрываясь внешним «византинизмом». На самом деле, еще во времена Ивана Грозного его канцелярия практиковала методы, позаимствованные из Золотой Орды. По степени жесткости к внутренним политическим врагам тиран вполне не уступал восточным правителям.

Октябрь 1917 г. у многих вызвал ассоциации с самодержавием. Так, Мережковский, сравнивая Николая II с Лениным, говорил: «Из убитого самодержавия романовского вышел упырь – самодержавие ленинское». Бердяев же утверждал, что «советское государство есть трансформация идеи Иоанна Грозного, новая форма старой гипертрофии государства в русской истории», однако ярче всего традиции русского самодержавия воплотились во время правления И. Сталина. Не нужно забывать о том факте, что эта точка зрения принадлежит представителю политической оппозиции.

Литературные творения Д. Мережковского, проникнутые мистицизмом, говорят о том, что у их автора были возможные проблемы с психическим здоровьем.

И в принципе, оценивая культурологический аспект русского самодержавия, нельзя, строго говоря, доверять оценку исторической реальности непрофессионалу. Политический строй СССР на протяжении всей истории двадцатого века нельзя оценивать как исключительно тоталитарный. Время «классического тоталитаризма» приходится на 30—50-е г. прошлого века. За время всего остального исторического процесса политическую власть и ее механизмы можно оценивать как авторитарные.

Таким образом, русское самодержавие с самого своего возникновения было реальной силой, повлиявшей на всю русскую историю и культуру. А. Тойнби считал, что для него характерна «вера граждан, населяющих империю, в вечность и совершенство существующего миропорядка». Что касается России, в ее истории было несколько фаз существования универсального государства.

Их основателями были: Владимир Святой, Ярослав Мудрый, Иван III, Иван IV Грозный, Петр I, Николай I, Ленин, Сталин. Самое интересное, что варианты универсального государства порождали хаос. На раннем этапе развития российского государства самодержавие и православие были тесно связаны между собой.

Но с каждым десятилетием конфликт между ними нарастал, как снежный ком. Формирование русского самодержавия происходило на почве господствовавшей безраздельной веры, где не требовалось никаких доказательств и убеждений. Здесь существовало «непосредственное» чувство «мы». Возможно, поэтому русское самодержавие, обращаясь к народу, говорило слово «мы».

Православие в истории отечественной культуры

Считается, что еретические течения в русле православия способствовали русскому возрождению. Его основные требования касались прежде всего религиозной веротерпимости, свободомыслия и обмирщения народной, праведной церкви.

Православная традиция оказала огромное влияние на формирование высокого гуманизма русской классической литературы XIX в. О загадочности русского человека писали многие, как русские, так и европейцы. По мнению Бердяева Н. А., в XIX в. мысли и слова в наибольшей степени характеризуют русскую идею и призвание. В этот период Русская земля дала миру целую плеяду талантливых людей: Достоевского, Пушкина, Гоголя, Тургенева, Толстого, Чайковского, Мусорского, Глинку, Римского-Корсакова, Станиславского, Сеченова, Лобачевского. О них Бердяев скажет впоследствии: «это лучшие, избранные люди страны, создатели духовной культуры нации, творцы русской литературы, искусства, философии, науки, религиозные искатели, хранители общественной правды, пророки лучшего будущего». Деятельность многих вышеназванных людей имеет глубокие православные корни. Мысль об особом историческом пути развития России высказана представителями философского направления – славянофильства.

Его приверженцы были глубоко уверены, что истоки русской народности берут свое начало в православной традиции, общности, мирском согласии, равнодушии к политике, глубокой религиозности и ненависти к революции. Духовная основа особого пути развития, по их мнению, – легкий путь в православной вере. Деятельность славянофилов связана с именами И. В. Киреевского и А. С. Хомякова. Характерной чертой русской культуры XIX в. было доминирование литературы среди остальных форм художественного изображения. Русская литература имеет ярко выраженную этическую направленность.

По мнению Бердяева, она связана с моралью. Русская литература полностью была соткана из гуманистических православных традиций: отзывчивость, чуткость к человеческой боли. В своих произведениях русские писатели поднимали вечные темы, говорили о губительности для общества фальши, лицемерия.

С болью за русский народ Гоголь сам говорит о моральном разложении личности, духовном омертвении высших слоев общества. Особое место в русской литературе занимают писатели-мыслители Толстой и Достоевский. В своих произведениях они обращались к праведности. Их творчество уходит глубоко в духовную ситуацию, отличительной особенностью которой было исчезновение религиозности и прежних моральных основ. Их творчество было направлено на то, чтобы вывести общество из того нравственного тупика, в котором оно находилось. Они ставили вечные вопросы о смысле жизни, о природе добра и зла и критериях их различия. На эти вопросы они предлагали свои ответы. Их герои шли к истине и обретали веру.

Писатели призывали своих читателей к выполнению основной христианской заповеди – «милосердия и любви». Что касается архитектуры, то и здесь была воплощена идея: «Православие, самодержавие, народность». Наглядным примером, подтверждающим эти слова, является создание особого «русско-византийского» стиля. Его создателем был К. А. Тои (храм Христа Спасителя, Большой Кремлевский дворец, Оружейная палата и др.) В заключение разговора о православии можно привести слова И. Кодакова: «Православие и самодержавие как феномен культуры сходились принципиально именно в этом – в господстве всеобщего, признании лишь того нового, что укрепляет старое, растворении человека в социальном абсолюте, невычлененности отдельной личности из «соборного» целого и нерасчлененности синкретического сознания, опирающегося на абсолютизацию мифологической целостности».

Раскол в социодинамике отечественной культуры

Неотвратимость «раскола» русской культуры определилась к началу XX в. Существовало две линии русской литературы. Во главе первой линии стоял В. И. Ленин, сделавший литературу средством пропаганды определенных теоретических радикальных концепций. Он заложил в литературу идею «партийности». Ленину, а точнее Луначарскому принадлежит и создание так называемой литературы обличений. Таким образом, русская советская литература стала своеобразным оружием радикально настроенных политических масс. Реализм девятнадцатого века, взявший старт от политических взглядов Н.Чернышевского, плавно передал свои идеи реализму двадцатого века.

Выразителями этих радикальных идей были Н. Добролюбов, А. Дружинин, Н. Страхов. Впоследствии практика показала, насколько ошибочными были их взгляды. Но, к сожалению, ни один из них не имел исторической возможности посмотреть, к чему впоследствии привели их теории. Развивалась и другая линия литературы – «охранительная». Ее приверженцы считали, что сближение искусства с жизнью может быть губительно для культуры. При этом понижаются ее ценности, критерии оценки и нормы. В полемику с представителями первой линии вступили К. Леонтьев, В. Розанов, Д. Мережковский. А. Волынский писал: «Отрицая внутреннюю человеческую свободу, реализм подкапывается под самый принцип свободы вообще и, незаметно для себя, против своих собственных практических намерений ведет людей к духовному и политическому рабству». Эти литературные деятели критиковали официальную линию советского государства исходя не столько из литературных тонкостей, сколько из-за необходимости отстоять свои убеждения.

Представитель второй линии русской культуры Леонтьев предлагает другой взгляд на общество. По его мнению, необходимо отвлекаться от вопросов «о страданиях и несправедливостях», «отбрасывая всю нравственную сторону человека». Леонтьев пишет, что «для развития великих и сильных характеров необходимы великие общественные несправедливости, т. е. сословное давление, деспотизм, опасности, сильные страсти, предрассудки, суеверия, фанатизм и т. д. – одним словом, все то, против чего борется XIX в.». Социокультурную ситуацию Блок прекрасно выразил в своей формуле «Возмездия».

Литература начала XX в. стала ареной для продолжения политических баталий, где представители разных политических идеологий пытались отстоять свои взгляды на то или иной социокультурное явление. Некоторые «пришли в борьбу» из-за желания изменить мир. Другие пришли для того, зачем, по мнению А. С. Пушкина, Евгений Онегин ходил в театр: «…Моину вызвать для того, Чтоб только слышали его». По свидетельству специалистов-историков, только десять процентов граждан сознательно участвуют в важных мероприятиях различного плана. Остальные девяносто процентов заботятся исключительно о своем материальном благополучии и своей известности, которая подчас принимает скандальные формы. Так, например, в литературных салонах проповедовалась абсолютно неприличная идея «свободной любви». И хотя в числе пленников идеи побывал и великий В. Маяковский, этот феномен личной свободы не прижился, потому что абсолютно противоречил менталитету россиян.

Для России на протяжении всей истории была характерна сильная государственная власть, которая позволяла контролировать обширное территориальное пространство. Приоритет государства и объяснял политику первого советского правительства по отношению к альтернативным литературным течениям. Перед властью стояла непростая дилемма: либо разрешить альтернативные литературные течения, как свободу самовыражения и тем самым дать возможность критиковать себя, либо сохранить «священную неприкосновенность» советской идеологии, а вместе с ней и государства.

Серебряный век в истории отечественной культуры (конец XIX – начало XX в.)

Серебряный век ознаменован существенными изменениями как в социально-политической, так и в культурной жизни России. В философии формировалось и развивалось новое направление – идеализм. Основы философии Серебряного века были заложены выдающимся историком и философом В. С. Соловьевым. Другими выдающимися философскими деятелями того времени были Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, Д. С. Мережковский, С. Н. Трубецкой и др. В период Серебряного века наивысшего расцветы достигает русская литература. Представителями реалистического направления в литературе становятся: Л. Толстой, А. Чехов, А. Куприн. В связи с упадническими настроениями в художественной культуре возникло явление под названием декадентство. Многое от него впоследствии воспринял модернизм. В русской литературе этого времени активно развивается поэзия. Самое значительное направление – символизм, процесс становления которого проходил под влиянием Соловьева. Основополагающей идеей является вера в Софию – соединение Добра, Мудрости, Красоты. Символисты считали, что символ – это знак, связывающий два мира: божественный и земной. Различают старших и младших символистов. К старшим символистам относятся В. Брюсов, К. Бальмонт, Ф. Сологуб, Д. Мережковский, З. Гиппиус. Младшие символисты – А. Блок, А. Белый, В. Иванов, С. Соловьев. В 1910 г. символизм изжил себя, и на его смену пришел акмеизм. Среди акмеистов выделялись: С. Городецкий, А. Ахматова, Н. Гумилев, О. Мандельштам и др. К этому же времени относится возникновение футуризма. В рамках его существовало несколько активных группировок: «Ассоциация эгофутуристов» (И. Северянин), «Мезонин поэзии» (В. Лавренев, Р. Ивлеев), «Центрифуга» (Б. Пастернак и др.), «Гилея» (Д. Бурлюк, В. Маяковский, В. Хлебников). Творчество футуристов было направлено на разрушение старого мира и отрицание культуры. Были несколько поэтов, не принадлежавших к какой-либо конкретной группировке (М. Волошин, М. Цветаева). Архитектура Серебряного века характеризуется строительством принципиально новых сооружений (банки, магазины). Используется ранее не употребляемый материал – железобетон. Кроме того, развивается существенно новое направление – модерн. К этому периоду относится творчество выдающегося русского архитектора Ф. Шехтеля. Развитие скульптуры проходило под влиянием импрессионизма. Одним из первых последователей был П. Трубецкой. Для его работ характерны прежде всего бугристость фактуры и динамичность форм. Самым известным произведением этого скульптора стал бронзовый памятник Александру III в Петербурге. В 90-е гг. искусство живописи находилось на пороге глобальных перемен. Одна из самых популярных – тема раскола крестьянской общины. В результате размывки границ между жанрами живописи в исторической тематике сформировался так называемый историко-бытовой жанр. Здесь художники особое внимание уделяли эстетике русского быта XVII в. (А. Рябушкин «Русские женщины XVII столетия в церкви»). Пейзажное начало наиболее ярко представлено в работах А. В. Васнецова («Улица в Китай-городе»). Ретроспективный пейзаж воплощает М. Нестеров. В его работах отмечается высокая духовность героев («Видение отроку Варфоломею»). Создателем «концептуального пейзажа» считается И. И. Левитан. Его работы самого разнообразного характера – от радостно-приподнятых («Март») до философско-возвышенных («Над вечным покоем»). Самым ярким представителем импрессионизма в живописи стал К. А. Коровин. Одной из центральных фигур рубежа веков был В. Серов. Его самые известные работы: «Девочка с персиками», «Девушка, освещенная солнцем». Серова поистине можно назвать родоначальником «поэтического реализма». Мастерами живописного символизма были Борисов-Мусатов и Врубель. Центральным образом творчество Врубеля стал образ Демона («Демон сидящий», «Демон летящий»).

Русская революция как социокультурный феномен

Революция предполагает стихийную смену общественного устройства, полную ликвидацию старых порядков. Данный инструмент является не самым удачным инструментом для решения назревших политических и социокультурных проблем. Можно сколько угодно анализировать причины революции и строить иллюзорные альтернативные варианты, как бы развивалась Россия без монархии и октябрьских событий 1917 г., но факт остается фактом – революция была выходом из ситуации.

Уже первые дни революции показали, что надежды на светлое будущее России не оправдались. Революция стала для России тяжелым испытанием. Но если посмотреть на процесс более объективно, то можно сказать, что практически всегда в России культура обслуживала власть и страшной трагедии не произошло. Культура по существу в странах с сильным авторитарными тенденциями является инструментом обслуживания власти. Культура используется во время революции для трансляции политических идей, образов и идеалов. Учитывая такой фактор, как повальная безграмотность широких слоев общества, произошел всплеск популярности некоторых средств наглядной агитации. Яркие образы на декоративных плакатах производили неизгладимые впечатления на публику, которую нужно было подвергнуть ресоциализации. Ресоциализация – процесс, в ходе которого общество усваивает новые социальные образцы и нормы.

Советский период сформировал мифы о богах и героях, меняющих и направляющих ход политической истории. Вождь мифологизировал действительность, гипнотически воздействовал на массы, лишь окружив себя тайной. Так сформировалось тоталитарное государство. Авторитет лидера тоталитарного государства по сути есть разделяемая иллюзия.

Процесс ресоциализации – весьма «дорогостоящий» в социальном отношении. Куда проще было воспитывать молодое поколение. Одним из средств воспитания были так называемые политические игры. Цель политигры – передать участникам определенную политическую тему. Переживание глубоко врезывается в память, оставляя там прочные следы. Основным принципом политигры является ее массовость и ее доступность… Дети эпохи революции играли в следующие игры.

1. Игры, которые можно назвать: «наши – враги». Игры типа «красные и белые», «в тылу у белых», «секретный документ», «поймать банду атамана Маруськи».

2. Игры на тему мировой революции.

3. Игры, рассматривающие внутренние проблемы СССР.

4. Борьба против Запада.

Другим мощным средством воспитания являлись праздники. Новая доктрина строила новые границы общества. Тоталитарный контекст включал в себя жесткие нормы тоталитарной морали, деление всего мира на черное и белое, манихейское объяснение неудач происками врагов, сочетание иррационального с символами и догмами нового строя. Цель требовала комплексного подхода к решению новых задач: это включало в себя принятие новых мер по воспитанию и перевоспитанию. Это и переименования городов, улиц, совхозов, заводов, школ, создание пионерских дружин. Именно в 1920-е гг. методы политического воспитания достигли своего пикового значения разнообразия… Именно в этот период культура становится по-настоящему массовой.

Задачей политической культуры СССР было формирование личности, обладающей, с одной стороны, сверхчеловеческими способностями, а с другой стороны – повиноваться политической фигуре, олицетворяющей власть.

Одним из средств воспитания стало распространение идей, связанных с культом личности. Новая политическая идеология стала занимать такое же место, что и православная религия. Уже в 1918 г. близкий соратник Ленина Г. Зиновьев называл его «апостолом социалистической революции», а его книгу «Что делать?» сравнивал с Евангелием.