Текст книги "Экософия духовной жизни будущего"

Женщина (сокр. – Ж.). Понятие Ж. в принципе выводимо из категории Жизни, в т. ч. и как базовой категории Экософии, живой логики и социологии. В принципе обе эти фундаментальные категории, совершенно неосмысленные совр. (агрессивно-мужской) наукой, воспринимаются гл. обр. биологически, затем – социологически, но еще хуже обстоит дело даже с самой постановкой проблемы Ж. как специфичного субъекта творчества Жизни, Ж. как творческой индивидуальности, качественно отличающейся, но не противоположной мужской творческой индивидуальности, находящихся во взаимо-отношениях взаимодополнения (кит. инь-ян в их творчески-гармоничном общении). Думается, что гендерные и творческие проблемы Ж. решаются лишь путем качественно более высокого (равно с мужским) статусом специфически женских функций и качеств, особенно в сфере творчества Жизни. Ведь эта сфера – не менее (но, видимо, и не более) женская, чем мужская. Здесь – совместная наша ответственность за Жизнь на Земле.

Для этой сферы просто нелепо ставить вопрос о том, чья роль-ответственность «выше»=«значимее»: за Жизнь (как и за детей) мы все в ответе; только гармоничное со-взаимотворчество Жизни и ее творцов (в следующих поколениях) может решить эту качественно новую проблему.

Гендерного (=социально=рацио-социологического) для понимания специфики женского творчества в его соотнесении с мужским – здесь уже совершенно недостаточно. Необходимо нечто качественно новое. Его можно видеть в Экософии Женщины, в Женской Живой логике творчества, в женском Живом знании, в т. ч. и как оснований женской Живой культурологии и социологии.

Живое знание, или живознание (сокр.: Ж.з.) – понятие, введенное А. Хомяковым, В. Соловьевым, С. Франком, Н. Лосским… Обобщенно интерпретируя вкладываемый ими в этот термин смысл, можно предположить, что он означает приобщение к ноосферной духовности, живому духу, а значит, и к творчеству человека и всего живого в целом. По существу смысл введения данного образного, метафорического понятия – развитие творческого потенциала человека как творения природного универсума. В эти функции включается, хотя и в малой мере, сотворчество жизни. Но ныне именно оно становится основным, системообразующим фактором.

Оборотно-критичная сторона Ж.з. – ограничение сферы действия предметно=научного знания, а отныне – еще и снятие его, развитие его в Ж.з. Ж.з. – основное средство зарождения-развития творческого потенциала человека, всех его половозрастных групп. В соответствии с этой классификация Ж.з. тоже условно подразделяется на: 1) космично-детски=чадолюбивое (дао=индуистски=языческое), имеющее общий смысл развития и творческого потенциала творящих их личностей (родителей); 2) женски-космично=сердечно=сострадательски-буддистское Ж.з.; 3) предметно-опосредствованно-мужское Ж.з., крайне-«перекошенной» формой которого является предметно=научное знание; 4) ноосферно=синтезирующе=соборно=«русское» животворящее знание, имеющее замыслом общее повышение творческого потенциала.

Ж.з. отличается от предметного прежде всего структурой: она гармонична в отличие от мертвенности последнего. Соответственно, это их различие фокусируется в логике, культуре, личности, т. е. живой логике социума творчества Жизни. Ж.л. противоположна формальная логика (диалектика, гносеология) предметного знания, а культуре Жизни – цивилизация; творимо=творяще=творческой индивидуальности – рацио-эгоистичная личность. Это различие проявляется также и в различии (живой=космичной) мудрости=Экософии и философии, а также западной рацио-науки вообще и экологии культуры. Отсюда вывод: необходимо превращение предметно=научного знания в Ж.з., которое есть средство взаимосвязи Жизни=Творчества=Жизни=Социума творчества Жизни. Ж.з. преобразует-гармонизирует (в потенции) всю систему предметного знания, или науки, опираясь на живую логику творчества. Сделать это можно сразу, одним «рывком», но легче по этапам (см. и в т. 2 данной энциклопедии. – [457, с. 120–121] и др.).

В этом контексте и посредством живой логики может быть не только понята сущность творчества, но и организован его переход на высший уровень Творчества-Созидания Жизни Бого=Человеком. Функционирующие ныне диалектика=логика не только не годятся для решения этих фундаментальнейших проблем, но и прямо рассчитаны на понижение творческого потенциала масс и превращение Природы в «склад» неживых предметных средств манипулирования ими.

Но эта же живая логика есть система средств создания качественно более высокого уровня творческого потенциала творческой элиты и всех народов. Основное в этом – смена логик.

Мало того: необходимо такое развитие человека, чтобы он в знании увидел средство и самосозидания, и помощи другим в их самосозидании. Это и будет превращение любой формы знания в знание животворящее, высшую форму Ж.з. И тогда можно приступить к развитию и наиболее фундаментально=изначальной формы Ж.з. – знания космично=животворного в тоже необходимое, животворящее знание. По-видимому, это – самая трудная часть общего развития всего знания, всех его форм в ноосферно=соборно=личностно= животворящее=космотворящее и гения творящее знание.

Животворящая логика ноосферы – фундаментальная категория концепции экологии культуры. Она гармонично синтезирует собою все предшествующие типы логики, начиная с содержательных, но включая также и логистику, диалектику, т. е. обе формы предметной логики, отказывая ей в претензии на всеобщность. Этот, высший уровень живой логики, есть осмысление=обобщение высшей, в т. ч. и Божественной практики, или опыта порождения Бого-Человеком живой Природы, в т. ч. и новых уровней ее развития. Но в еще большей мере это логика полагания-созидания Жизни человеком, выведения им Ее из самого себя как ее концентрированного выражения=утверждения, как «свернутой», «сжатой» в нем жизни, как тенденции и потенции ее саморазвития. Но человек сможет выполнить в контексте этой логики свою великую миссию потому, что он, создавая эту логику – логику творчества Жизни, сам прежде всего развивает себя из самой Жизни и предшествующих поколений людей.

Животворящая логика религий России=Мира. Это особая сфера Экософии религии, религиозной культуры вообще. Необходимость в такой логике возникла в связи с возросшей ролью религии как одного из основных направлений выхода человечества на новый виток развития.

Собственно говоря, религии всегда формировали личность, но личность определенного типа (имеющую и развивающую творческие свойства определенного типа, ныне обнаружившего свою недостаточность), а через нее – и всю систему экообщения. Эта специфика фокусировалась в вариантах живой логики, которыми фактически пользуются представители (творцы) всех религий, – не вполне отдавая себе отчет в этом.

Задача экологии культуры заключается как раз в том, чтобы хоть немного продвинуться в осмыслении этих вариаций живой логики, двигаясь в направлении животворящего уровня живой логики. В связи с этим и возросло значение экопотенциала религий, возникли проблемы более тесного взаимодействия их между собой, с искусством, фило(эко)софией, наукой, культурой-цивилизацией. Для решения этих проблем нужна новая логика – живая, животворная и животворящая. Думается, что именно она и является той решающей сферой, благодаря которой человечество сможет выйти на новый уровень своего развития, – опираясь на все религии мира в их гармоничном общении (но не ограничиваясь их теперешним уровнем) и в их тесном и тоже гармоничном общении со всеми остальными сферами культуры. В этом высший смысл животворящей логики религии. Она – поистине особая и качественно новая сфера культуры, осмысливающей религию в контексте Экософии – пост– и метафилософии, возрождающей и развивающей мудрость религиозного сознания, приводящая в соответствие с нею наши мировоззрение-философию-науку-логику…

Главное, что отличает Экософию религии и от предшествующей истории религии и от философии – это вера в творческие потенции человека, продолжающего миросозидательные потенции и функции Богов-Бога-Природы. Попросту говоря, (маленький) человек, верящий в божественную Природу и Ее олицетворяющих Богов, а также в единого Бога=Творца всего живого, выступающего в роли также и идеала человека, развивается в Богочеловека, или Бога=Человека, когда человек должен взять на себя какую-то часть Его Божественно=Творческих функций созидания Жизни. Иначе говоря, он должен развить себя до уровня младшего соавтора Бога, любящего Его уже не только глубоко снизу, но и немного также и приближенно к Нему (или: детское любовь-преклонение перед Господом должно быть развито и дополнено как бы немного и братскою любовью-уважением, естественно, к старшему брату=Отцу; примем всерьез обращение Христа: «Братья и сестры мои!»).

Психология раба (Божия) должна быть развита в психокосм Сотворца Жизни. Для этого-то и нужен гармоничный эко-синтез религий четырех типов – при их соотнесении с четырьмя основными половозрастными группами людей: дети-женщины-мужчины-старшие, различаемые главным образом по типу-характеру творческих способностей, по типу-уровню развития их экообщения с Богами-Богом. Соответственно можно выделить-различить также и четыре основных типа-уровня религиозного и логического сознания, выражающих и утверждающих, – как и четыре типа культуры=логики гармоничного будущего:

1) гармонию человека-с-Богом внутри сотворенной Им Божественной Природы: язычество, т. н. «естественная религия» и «первобытные формы религии»; их придерживаются многие народы мира и в частности большинство народов Крайнего Севера и Дальнего Востока России; она концентрируется в животворной логике;

2) «женский» тип устремленности к гармонии-с-Богом, – что характерно для буддизма, отчасти – и для конфуцианства, и по всей вероятности, также в определенном смысле и для Ислама; это женски-живая логика;

3) «мужской» тип общения-с-Богом, свойственный не столько конфуцианству, сколько и по преимуществу протестантизму, но также в определенной мере и католицизму; это мужская, предметно-опосредствованная логика;

4) православно=соборный, диалого-синтезирующий в себе и собою – в идеале – все формы экообщения-с-Богом при тенденции выхода на уровень Богочеловека, Бого=Человечества (почти по В. Соловьеву); это животворящая логика Бога=Человека.

Такое различение типов религиозных культур в соответствии с половозрастными, логико-структурными особенностями нужно не для усиления их, ныне бытующей взаимной отчужденности, но, наоборот, для определения линий их взаимодополнения и взаиморазвития до того уровня, когда каждая из конфессий обретает, – как и культура в целом, – четырехмерность. Тогда-то каждая из (религиозных) культур сможет выводить своих последователей на уровень творцов.

Русская культура, русская фило(эко)софия, религия (Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, В. С. Соловьев, П. А. Флоренский, А. С. Хомяков и др.) довольно далеко продвинулись в этом направлении. Задача нашего поколения – двинуться существенно дальше.

Поныне все религии мира, включая Россию, развивались в основном независимо друг от друга или, точнее, при малой связи, при более-менее стихийном взаимодействии. Ныне наступила эпоха «плотного» осознанно-целенаправленного взаиморазвития с целью выхода творческой элиты всех народов и каждого в отдельности на уровень творческой индивидуальности, способной творить Жизнь рядом с Богом, – при естественном сохранении-развитии великой Любви к Нему, к Ним, к Божественной Природе.

Нормативный прогноз гармонично-живого (желательного) будущего может строиться по классической логической триаде Гегеля: тезис-антитезис-синтез; для чего можно слить в один тезис «детский» и «женский» типы экообщения – в силу их типологической родственности, а для многих и неразличимости (что с некоторым допущением оправдано). Но из этого следует вполне обоснованный вывод об определенном как бы повторении гармонизируемым будущим изначального (язычески-«примитивного») прошлого, об оценке совр. состояния некоторых религий как антитетичных… Получает более полное обоснование понимание философии и, в частности, философии религии как несовместимых с самой сутью религии. В таком случае естественным будет и вывод о гармонизации философии в Экософию, а философии религии – в Экософию религии, о создании живой логики религии как особой, промежуточно=синтезирующей религию с живой логикой и с творимой Жизнью.

В рамках Экософии религии происходит сближение обеих частей бинома, их взаимо-развитие.

Меняются, должны быть развиты не только сами религии, их взаимосвязи, их филооснования в экософские, но также и их место в развитии личности, общества, биосферы, их функции. Из только сохраняюще-оберегающих (духовно-нравственные ценности) они обретают еще и конструктивно-созидательные, творческие, программирующе-гармонизирующие все сферы безбожно=бесчеловечно=экофобной цивилизации в Культуру священного сотворчества Жизни Богом и Бого=Человеком. Организующе-регулирующую функцию сохранения-развития живой целостности религии и должна выполнять живая логика религии.

Соответствующим же образом меняются и этика, эстетика, культурология, педагогика, антропология, гносеология в их структурном тождестве логике… Ныне они разъединяют людей, народы-этносы и конфессии между собой, с Природой… с Богом-Богами. Их древне-новый уровень должен быть построен уже не по принципу разъединения-противоречия-конкуренции-безразличия, а по принципу гармоничного взаимодействия-взаимодополнения-вза-имовключения-взаиморазвития-взаимоуподобления друг другу и развития своей самобытности-уникальности каждым народом на гораздо более широкой=многообразной основе. И здесь тоже должна участвовать гармонизирующая живая логика религии.

А поскольку структура религиозного (и всего вообще) сознания логически тождественна структуре личности (см. в работах В. И. Козлачкова и К. И. Шилина подробнее об этом), то при существенном развитии философии религии – в Экософию религии и самой религии, ее этики… – логики, меняется очень существенно и творческий потенциал и уровень религиозного сознания личности. Она становится соизмеримой с великими отцами-творцами религий и религиозных организаций. Она в гораздо большей мере, чем прежде, уподобляется Богу-Богам.

Делается это, думается, в силу дифференциации живой этики-эстетики-логики… в соответствии с естественными, половозрастными и индивидуальными различиями творчески-этно-конфессиональных типов личностей. На имеющемся фоне все унифицирующих философии-логики-диалектики-гносеологии – их гармонизация и введение естественных принципов разделения труда и знания снимает скрытое насилие над специфическими творческими способностями типологически разных личностей, их еще более скрытое насилие – в структуре средств труда и даже предметно-профессионального научного знания, но главное – осознанно содействует развитию творческих способностей, – что в целом и приближает человека к Богу, делает его сотворцом своей религии.

Но может ли человек позволить себе осознанно участвовать в развитии своей религии путем ее гармоничного синтеза с другими религиями? Не есть ли это функция Бога и/или его пророков? Угодно ли это творчество Богу? Не кощунственна ли сама идея такого сотворчества с Богом?

Думается, что как раз наоборот: то, что человек творит сегодня с Природою, религией, образом Бога, другими людьми и народами – вот это как раз безбожно, кощунственно, бесчеловечно, противоестественно. Пора с этим кончать. Экософия и живая логика религии, или Тео-Экософия как раз и задуманы как Стратегия возвращения-движения к Богу, развития человека в плане его существенного уподобления Богам, развития тех скрытых потенций, которые имеются во всех религиях мира.

Здесь может быть открыта священная тайна. Она столь глубока, что даже описание ее не всем будет понятно. Суть этого открытия заключается в том, что структура священных текстов (Вед, пуран, Библии, Корана, «Голубиной книги», притч святых старцев и т. п.) логически подобна структуре личностей их творцов. Это как бы автопортреты, воспринимая которые, мы и творим самих себя. Но мы ведь, каждый из нас, имеющий достаточно развитый творческий потенциал, можем создать своим текстом программу саморазвития и себя, и других – своих детей, например. Особенно если в основание этих личностных программ будут положены священные тексты и своей, и всех других религий. Это ведь не предметно=научное, мертвяще-отупляющее знание, но живое знание, как раз и предназначенное для уподобления человека Богу. В так понятой задаче живой логики религии мы стремимся закодировать гармонизирующий промысел Божий.

И это верно не только в отношении отдельного человека, но и этноса-народа, и в применении к межконфессиональным и межэтнически-межнациональным отношениям, ныне чересчур обостренным. Их гармонизация – одна из святых заповедей живой логики религии.

Конечно же, излагаемая концепция живой логики=методологии еще не есть решение проблемы гармонизации обостренных и даже кризисно-катастрофичных эко-этно-конфессиональных отношений. Но это – тот инструментарий, который позволяет так увидеть и сформулировать уже конкретные проблемы, которые будут адекватны целям гармонизации этих отношений, а не их обострения – каков скрытый, глубоко упрятанный, закодированный в структуру философско-научного знания умысел его создания. В этом – некая «изюминка» излагаемой концепции, ставящей своей задачей приведение структуры средств (знания, в т. ч. логико-тео-экософски-религиозного) в полное соответствие с благородными целями каждой из религий и их совокупности.

Впрочем, концепцию можно и уточнить. Предметно=научное знание (видимо, включая и философию религии, и религиоведение, этнологию и т. п.) – это столь хорошо закодированное демоническое средство манипулирования массами, что оно действует через них, превращая их в послушных роботов. Поэтому разоблачение его безбожно-бесчеловечно-экоцидной сути, тем более – представление возможности воспользоваться живой этикой=логикой религии само по себе есть довольно сильное приближение к решению проблемы, есть в значительной мере и само это решение. Необходимые следующие шаги – в спецификации, варьировании живой логики творчества применительно к разным этно-религиям, регионам и лицам.

Здесь и возникает комплекс сложных проблем. Как сохранить, а лучше – усилить и расширить роль и влияние религии (и церкви-мечети-сангхи-синагоги…) на своих приверженцев? Эти проблемы решаемы наиболее успешным образом в контексте этно-экологических проблем каждого народа и всех народов России=мира. Но эти проблемы – сверхобычного уровня. Они решаемы лишь на основе совершенствования творческих потенций людей до такого уровня, когда они смогут творить себя-других-Природу, а для этого – и свои этнос-религию-культуру-общество… И тогда повысится и уровень связи человека со своим народом-культурой-религией: они из систем, творящих человека, станут еще и творимыми. А степень привязанности=самоотождествления творца со своим творением (как родителей – с детьми) – выше, чем меры привязанности творений-детей со своими творцами-родителями. Или: религия, творимая человеком, станет ему еще дороже-ближе, чем была она же в роли творящей его. Паства творцов религии ближе к Богу, чем паства рабов Божьих.

Этот принцип творимости религии-Природы, даже нового образа Бога – верен для всех религий. В определенном смысле Эко-софия религии (религиозной культуры) есть стратегия ренессанса религии как экологичного феномена культуры (а в культуре – особенно искусства и лишь на этой основе – гармонизации науки), т. е. в принципе всех религий (естественно, достойных своего Возрождения, а их – большинство).

Однако это Возрождение – не их исторических форм, а в их «опрокинутости» на будущее, в их прогностических потенциях, которые и должны быть развернуты. Началом этого процесса и является, по замыслу, Экософия и живая логика религии. И в экософском доосмыслении и переосмыслении нуждаются, конечно же, далеко не только религии, но на их основе и с их помощью – также и наука-философия-цивилизация, создавшие идущую экокатастрофу. Очевидно, следует начать с создания в контексте экологии культуры тео-логики=живой логики – на основе синтеза теологии-Экософии=живой логики.

Жизненность (Ж.) – быть живым, обладать свойствами живого существа (см. соотв. глоссу в т. 1 данной энциклопедии [484, с. 84]).

Ж. должна придти на смену предметности в функции всеобщего свойства мира, в котором мы живем и который мы обязаны воспроизводить, т. е. возвращать свойство Ж. Соответственно принцип живой логики – в ее отличии от формальной логики, и экологии культуры – в развитии ею совр. культурологии-социологии-философии культуры и цивилизации в социум культуры творчества Жизни в целом – в гармонии-с-Жизнью.

В прошлом понятие Ж. употреблялось для обозначения принципа жизненной правдивости, соответствия «правде жизни», принципа, идеологизированного на определенном этапе развития России. Но в самом этом принципе Ж. идеологии нет, а потому его можно возродить, экологически до– и переосмыслив. Особый смысл принцип Ж. обретает в связи с тем, что отныне Жизнь становится итогом ее Творчества Человеком, – что и актуализирует проблему соответствия-адекватности человеческого творчества характеру-смыслу-содержанию и тенденциям саморазвития Жизни. Это и делает Ж. одним из основных атрибутов всего Творчества Человека.

Жизнь (Ж.) – «форма существования материи, закономерно возникающая при определенных условиях в процессе ее развития. Живые объекты отличаются от неживых обменом веществ (непременным условием Ж.), раздражимостью, способностью к размножению, росту, активной регуляции своего состава и функций, к различным формам движения, приспособляемостью к среде и т. д…. Это прежде всего способность живого ассимилировать полученные извне вещества, т. е. перестраивать их, уподобляя собственным материальным структурам, и за счет этого многократно воспроизводить их (репродуцировать)… Другая особенность живого заключается в огромном многообразии свойств, приобретаемых материальными структурами живых объектов…

Живые системы обмениваются с окружающей средой энергией, веществом и информацией, т. е. являются открытыми системами. При этом, в отличие от неживых систем, живому присуща способность к упорядочиванию, к созданию порядка из хаоса (т. е. противодействию возрастанию энтропии). Однако снижение энтропии в живых системах возможно только за счет повышения энтропии в окружающей среде, так что в целом процесс повышения энтропии продолжается» [425, c. 186].

Это – одно из лучших определений понятия Ж., но, заметим, выводится оно из понятия материи, передается посредством философских, рацио-понятий «объекта», «среды» и в целом в рамках экофобной системы понятий и при (хоть и не явном) построении этих понятий по законам-принципам все той же формальной логики (=диалектики=гносеологии). Но ведь такой Ж., из которой насильственно удален человек, просто нет. Впрочем, уже нет и той Ж. (=джива), частью которой является человек. В последнем случае это – феномен восточной культуры, но отнюдь не того, совр. мира, состояние и вектор развития которого определяются уже экоцидной цивилизацией Запада. Наступил предел, за которым – Ж., творимая Человеком (см., напр., «Живое существо» в томе 1 данной энциклопедии [484, с. 84]). И в этом контексте требует пересмотра антикреативный вывод А. А. Малиновского (см. вышеприведенную цитату из «Философского энциклопедического словаря») об усилении энтропии (т. е. по сути распада Ж. – авт.) в мироздании.

Ныне, когда человек выходит в универсальном модуле Ж. на позицию ведущей его стороны (т. е. превращает себя в ключевого сотворца Ж.) наступает предел этому процессу (усиления энтропии) путем гармонизации всех сфер Ж.

Отсюда: как фундаментальная категория экологии культуры, – и репрезентуемой авторами концепции, – Ж. выходит за пределы ее определений хотя бы потому, что она сама определяет=порождает нас. Тем более Ж. выходит за пределы всех систем аксиом философии, логики, диалектики, науки, включая социологию и культурологию. Но, думается, мы находимся в экообщении с нею, а значит, ее, как сторону нашей коммуникации, в т. ч. и социальной, мы не можем не постигать, интуитивно отличать от иных реалий, как-то условно обозначать, различать формы Ж. Эти логические процедуры предполагают, что введение категории Ж. в одну из наук меняет не только ее как таковую, превращая в форму живого знания, но и ее логико-теоретически=философские основания, – превращая формальную логику, диалектику, гносеологию в живую логику творчества, а философию – в экософию. Непосредственно для Ж. это означает жесткий этико=логический запрет на ее предметное расчленение. Это означает, что организовать свое общение с Ж. можно только как с живой целостностью, сохраняя за нею возможности саморазвития…

Жизнь как мифологемная категория. Понятие о жизненной субстанции, присущей всему сущему, является, конечно, одним из важнейших в мифологии. Это – мана в полинезийской мифологии, тибетское понятие ла (или бла), шумерское ме и т. д. Впрочем, все эти термины в содержательном плане не совпадают в полной мере.

Так, тибетское ла означает жизненную силу, которой обладают все живые люди и которая покидает человека с его последним дыханием [280, т. 2, с. 506]. Аналогичное понятие маниту (мифология алгонкинов, индейцев Северной Америки) означает невидимую силу или причину, которой могут обладать люди, животные и предметы неживой природы (ср.: в эзотерических учениях говорится о том, что каждая вещь обладает своим собственным духом[2]2
  Под эзотерическими учениями здесь понимаются не только тайные знания (противовес профанным), сколько первичные истины, общие для основных религиозно-мифологических систем мира и являющиеся, в сущности, их ядром. Эзотерики – носители этой вселенской информации, обычно рассматриваемой как Вневременная Мудрость.


[Закрыть]).

Вместе с тем, понятие маниту включает в себя также представление о сверхъестественных существах, выполняющих роль личного духа. Шумеролог В. К. Афанасьева переводит ме как «суть», связывая его с глаголом «быть» [29, c. 228]. А С. Н. Крамер, для которого, по его собственному признанию, смысл этого важного понятия не совсем ясен, связывает его с идеей мирового Порядка, с «комплексом правил и закономерностей, предписанным каждому явлению природы или общества создавшим их божеством» [221, c. 94] (см. также «Принципы мироустройства как мифологема»).

Г. В. Зубко