Текст книги "Экософия духовной жизни будущего"

В. В. Ващенко, Л. В. Гаврилова

Воображение (фантазия) играет качественно разную роль в социокультурах Востока – Запада – России. Восток очень сильно нуждается в творческом В.=ф. – во имя лучшего ощущения воли Неба. Рационализм Запада отводит В. вспомогательную роль. Социокультура России соединяет оба начала. А выдвигая творчество Жизни в качестве «стержневой» линии экологии культуры=социума будущего, Россия резко усиливает эко-социальную роль и В.=ф. тоже.

Воспроизводство (В.) – процесс самовозобновления живых, социальных и эко-социальных систем. В. становится ныне проблемой, ибо ему ныне препятствует технически вооруженный человек=социум. Социетальная организация общества пришла в противо-речие со своим, самым фундаментальным, био-основанием. Иначе говоря, В. социетальной системы исключает В. жизни, а тем самым и собственное В. На наш взгляд, выход – в снятии обществом своей социетальной формы путем своей переориентации на В. жизни = культуры человеком=обществом; точнее: на совместное В. экосоциальной системы, включая В. социальное и В. жизни обществом – как бы в соавторстве с самой жизнью. Это – вполне реально, ибо изначально такое совместное В. жизни было реальностью, правда, при участии человека в качестве младшего соавтора Жизни, что, в частности, содержится в эзотерическом знании. В. перерастает на уровень своего тождества с творчеством жизни Человеком.

Воспроизводство=самосозидание Человека человеком (сокр. – В.=С.ч. ч) – центральный, базисный, самый фундаментальный процесс по отношению к воспроизводству социальному и В.=Творчеству Жизни=Культуры. Таким это соотношение названных процессов было не изначально. Исторически было, по-видимому, так: В. Жизнью себя – человека – общества и его культуры. Эта последовательность ныне переворачивается, точнее: над исходной надстраивается новая «цепочка» уже творчества человеком – себя – общества и его культуры – Жизни Природы, меняя во имя этого и тот мир своих предметных средств, который ныне воспринимается как «материальный базис» жизни общества – человека – природы, что является ложной интерпретацией К. Маркса. (см. также: Шилин К. И. Экософия К. Маркса. М., 2000. – 180 с.). Хуже того, фетишизация предметно=материальных, внешних итогов человеческого творчества экологически губительна. А потому В.=С.ч.ч. есть возрождение – развитие изначального тождества Жизни=человека=общества и его культуры, но в уже новом, творческом своем варианте, что меняет характер-структуру-основания-смысл=ценности-вектор развития также и общества. Это – процесс возрождения и уже осознанной естественности всех связей человека с обществом и Природой, что представляет фундаментальный процесс снятия всех противоестественных, в т. ч. и социетальных отношений, успешно выдаваемых и, увы, воспринимаемых за естественные и нормальные. Превращение процесса В.= С.ч.ч. в системосозидающий процесс всей системы воспроизводства высвобождает, кроме всего прочего, еще и громадную массу энергии человека – общества – Природы, а также ведет к осознанному и существенному повышению творческого потенциала человека и общества.

Одно из основных направлений повышения творческого потенциала – переход от просто В. человеком себя в детях к такой форме их творчества=созидания, который своей сверхзадачей имеет последующий переход к самосозиданию-самосовершенствованию. Иначе говоря, это переход от простого В. к усложненному, творческому В., к В. в следующих поколениях лучшего, творческого начала при определенном блокировании – переключении их понимания с того эгоистичного – агрессивного, что привело техногенную цивилизацию к краху всего существующего миропорядка. Конечно, это требует творческого переосмысления истории и некоторой коррекции того повторения филогенеза онтогенезом, который предполагается при существующем понимании биогенетического (=рекапитуляции) закона. По существу, это и делается, но недоста-точно осмысленно-системно.

Отчасти здесь реализуется кое-что и из евгеники, но опять-таки по отношению лишь к процессу системно-осмысленного развития творческих способностей человека.

Воспроизводство социальное (В.с.) – процесс возобновления членами общества своих социальных структур и отношений, воссоздания подсистем и элементов социальной системы. В полной мере В.с. возможно лишь в рамках В. эко-социальной системы «человек (общество) – биосфера». В.с. как таковое, т. е. самовозобновление обществом самого себя вне своих био-оснований в принципе невозможно, хотя это неявно и подразумевается в большинстве социокультурологических концепций западного типа. Поэтому В.с. есть важнейший аспект более сложного экосоциального В. Но самое главное в новом понимании В.с. – оно в дальнейшем должно строиться на основе В.= самосозидании Человека=Творца человеком. Этот процесс уже и ныне становится одним из основных направлений В.с., а должен стать решающим, базисно=системо-созидающим. Это значит, что В.с. должно стать В. Творцов Жизни=Культуры.

Воспроизводство=Творчество Жизни Человеком.

Назначение человечества в живом творчестве жизни

Белый А. «Магия слов»

В существующей социологии (=культурологии) понятие В. определяется как «процесс самостановления и самовозобновления биологических и социальных систем» [511, с. 111]. И социология (=культурология) здесь как будто бы и не при чем. Жизнь воспроизводит себя, а также и человека, и общество с его культурой сама, без нашего вмешательства в этот процесс. Не так ли? – Нет. Уже не так. Но все-таки, в определенной мере и так, ибо Жизнь как система не может не сохранить и в будущем за собою атрибут саморазвития, а значит, и самовоспроизводства. Здесь мы «наткнулись» на фундаментальную логическую проблему социологии (=культурологии): Жизнь и обладает функцией самовоспроизводства; Жизнь воспроизводит нас: человека – общество с его культурой, и в то же время и мы начинаем воспроизводить ее. Мы вступаем в качественно новую эпоху в нашем общении с биосферою – в систему отношений взаимотворчества и сотворчества. Такой тип отношений нов не только для социологии (=культурологии), но и для логики и философии. Качественная новизна здесь в самом взаимоотождествлении В. и творчества Жизни и еще – в том, что свое творчество человек отныне должен начинать с В. Жизни=Культуры и завершать им, т. е. В. Жизни=Культуры человеком стали для нас контекстом и общей сверхпроблемой, внутри которых мы отныне должны будем жить и творить нашу жизнь, в т. ч., естественно, и социальную, которая ныне организуется нами по законам – принципам логики, качественно отличающейся от логики самой Жизни, и тем более от логики ее В.=Творчества нами.

Эта ситуация как бы «возвращает» нас к опыту Востока, игнорируемого Западом и его социологией, культурологией. Культуры Востока выводят человека – общество с его культурой из Жизни Природы, не противопоставляют ей, рассматривают их как единый Живой процесс самовоспроизводства Жизни и В. ею человека и общества с его культурой, – как процесс, в котором человек-общество участвуют своим творчеством в творчестве=самосозидании Жизни=Культуры, хотя, конечно же, и не на равных. Здесь творчество человека и логика Жизни=Творчества есть логика самовоспроизводства. Жизни. Соответственно, социология Востока логически как бы тождественна «биологии» (в ее восточном, но отнюдь не в западном понимании, отрывающем Жизнь от человека и общества), а точнее экологии культуры.

Специфика же нашей эпохи – в том, что соотнесение человеком-обществом себя с Жизнью Природы меняется столь фундаментально, что наша помощь ей должна стать еще и сферой регулирования нами процессов ее самовоспроизводства. Проще говоря, человек-общество с нашей культурой должны стать и уже стали основным, системосозидающим фактором самовоспроизводства. Жизни, переведя этот процесс в качественно иное состояние – творчества Жизни=Культуры человеком-обществом. И эта сверхпроблема всего человечества должна стать, на наш взгляд, основной проблемой прежде всего экологии культуры, а затем уже и социологии будущего, или экосоциологии, которая тем самым должна будет включить в себя также и биологию (во всех ее смыслах) и даже космогонию, астрономию и т. д., т. е. рамки и глубина социологии качественно меняются. Она, как и экология культуры, становится фундаментальной сферой Живого знания.

Воспроизводство человека (сокр. – В.ч.) – процесс осознанно=осмысленного воссоздания Человека как индивида – личности – социума – творческой индивидуальности, или Богочеловека (см. в данном томе энциклопедии также глоссу «Антропогенез»). В полной мере В.ч. возможно лишь в контексте более общего процесса Творчества=Жизни=Культуры Богочеловеком. Но в системно=полном виде это возможно, если В.ч. будет осмыслено как В. Богочеловека=Культуры.

Восточная социология (В.с.) – изначальна. В ней выражается процесс становления социологии, ее порождения восточной, детски-женской культурой. В свою очередь, эта культура выводима непосредственно из эволюции Жизни и есть форма порождения человека ею, выведения им себя из нее, приобщения его к процессу самопроизводства Жизни. И первоначально человек выступает как индивид; это уже потом, на второй стадии нашей совместной, коэволюции с Жизнью он начнет отличать свое межчеловечески=социальное общение от собственно био-природного. Именно здесь можно «нащупать» исходные основания, истоки первых собственно социальных представлений, из которых можно выво-дить начало социологии, В.с. Но ее мы лишь сейчас можем очень условно отличить от общей картины мира, гармонично – целостно – живой по своей экологической сути.

В.с. – форма Живого знания, и в этом ее качественное преимущество перед западной социологией и причина неразработанности ее понятийного аппарата. Поэтому напрашивается вывод: В.с. имеет достаточные основания выступить в роли тезиса, западная социология – антитезиса, а русская социология – синтеза. Таким путем социология сможет выйти на новый уровень и тем самым снять свой кризис. Для этого В.с. должна решить, как минимум, два основных комплекса проблем одновременно: проблемы своего гармоничного синтеза с западной социологией, – но непременно в контексте освоения опыта интеграции Евразией= Россией культур Востока и Запада. Оба эти процесса можно обобщить понятием ориентализации, которая, однако, должна осуществляться качественно по-разному для Евразии=России и Запада. Первейшая задача на этом пути – создание особого, восточного варианта Живой логики Творчества, в частности: дао-логики, логики буддизма и конфуцианства.

Всеобщий эко-кризис человечества (сокр. – В.э.ч.) – это кризис, перелом в развитии всех фундаментальных оснований имеющихся систем эко-отношений, включая, конечно же, кризис экономики как одной из подсистем глобальной эко-системы «человек (общество) – биосфера». Кризис состоит в том, что современный человек посредством большинства своих подсистем действует против биосферы. Одно только сохранение имеющихся типов эко-отношений (среди которых господствует техно=цивилизация) чревато полной экокатастрофой. По существу она уже идет. Но ее завершение предотвратить можно.

В.э.ч. состоит, на наш взгляд, из трех качественно разных направлений. Основной из них – всеобщий эко-кризис цивилизации Запада, втянувшей в него все человечество. Но и Восток, и Евразия – тоже в состоянии кризиса и даже, как минимум, двойного: общецивилизационного и своего собственного, к тому же – разного для Востока и Евразии. Кризис Востока – это кризис личностно-социальной ориентации на гармонию – с – Природой внутри нас. Кризис Евразии-России – это ощущение и мощное движение к самоидентификации, осмысление своей особенности, своего отличия по принципу «позитивной поляризации» (П. Сорокин) с Востоком и Западом (по-разному) без противопоставления им. Для выхода из него в мире имеются достаточные основания. Но они еще не осмыслены, а потому и не реализованы. Осуществление этих шансов есть выход из кризиса.

Ю. А. Агешин

Всеобщность творчества жизни человеком: феномен эко-осмысления японской культуры=традиционной лирики.

Если с точки зрения генезиса человечества «человек вообще» изначально есть «выражение жизни и утверждение жизни» (К. Маркс), то в японской лирике – и поныне, человек есть главным образом «выражение жизни», а уж потом и в относительно малой мере – «утверждение жизни». При этом уже Человек-Творец выражает себя главным образом в творческом «утверждении жизни», исходящим из «выражения жизни» и включающим его в себя в качестве своего необходимого исторического начала, превращаемого в логический исход.

И это – не просто и далеко не только некая система аксиом, полагаемая при помощи Живой логики творчества. Это – логически=абстрактное выражение изменившегося соотнесения человеком себя с живой Природой, когда человечество поставило биосферу в реальную зависимость от своего творчества. Этот сдвиг человеком своих реальных акцентов с Природы на себя, свое творчество имеет прямое отношение и к истории: в ней должно выделять, особо акцентировать внимание на человеческом творчестве Жизни Природы, – и это несмотря на то, что в истории этот аспект занимал вторичное положение в системе взаимотворчества человека с Жизнью. И все же внешне, в первом приближении этот сдвиг акцентов выглядит как априорно-аксиоматический, как установление новой системы аксиом.

В Творчестве=Жизни=Культуры Человеком нет ничего вне этого: все одухотворено творчеством Жизни. Таково наше развитие аксиоматики японской традиции, утверждающей: «Все есть жизнь». Творчество Жизни=Культуры Человеком составляет с Жизнью Природы как бы целостный «организм», который отныне живет, организует=творит свою жизнь по законам двух (а затем оказывается, что и трех) типов: самой Жизни и ее творчества Человеком, «но он по-прежнему не может жить вне, без и против Природы… Для него жизнь изначальна и вечна» [476, c. 210] уже не только потому, что она всех нас и породила и продолжает порождать=творить, но еще и потому, что в ней и через нее мы творим и самих себя, – хотя все-таки главным образом – именно ее, Жизнь. И предметно-неживое – тоже потенциально живое и средство творчества Жизни Человеком, но уже не выражающее роль предметно-материального производства=«базиса». Соответствующим образом расширяются функции-аспекты бытия неживой природы. Если Н. Т. Федоренко, выражая аксиому о всеобщности жизни, писал в своей книге «Кавабата Ясунари»: «Камни японцами извечно почитались как живые творения, с которыми человек может общаться» [412, c. 30], то отныне это общение удваивается (а затем усложняется еще более): камни и вообще все «неживое» еще и творится человеком – во имя творчества Жизни и как средства этого взаимотворчества. Примерно этот настрой мудрец Мэ (1173–1232) выразил поэтично [412, c. 70]:

 
«Зимняя луна,
Ты вышла из-за туч,
Меня провожаешь.
Тебе не холодно от снега?
Тебя не знобит?»
 

Изначальность и всеобщность Жизни выражается еще и в очень специфичном отношении японцев к соотношению жизни и ничто=пустоте, небытию, вакууму и смерти. В этом понимании изначального соотнесения живого бытия-жизни и бытия неживого, или небытия можно согласиться с тем, как это соотнесение характеризует один из нас: «В японской мифологии изначально некое внеколичественное, никакими количественными, аналитическими, дискурсивно-рационалистическими методами не определяемое Ничто, некая живая Уникальность «сама по себе», т. е. некое неопределяемое Все (Жизнь). Это Ничто-Все разделилось на Небо и Землю, а эти последние различаются лишь формой и мерой активности, как женщина и мужчина, стоящие у начала новой жизни. Все остальное, и человек в т. ч., есть лишь многообразные связи этих двух начал мира. Все явления Природы – лишь сгустки связей этих начал. Это великое Ничто сохраняет свою роль первоначала на протяжении всей эволюции жизни, всей истории человека. Все исходит из этого Ничто и уходит в него. По отношению к человеку Ничто есть лишь иное название живой Природы. В поэзии это Ничто-Все-Природа наличиствует чаще всего в виде намека или штриха и имеет разные названия: Красота, Истина, Очарование вещей (Мононо аварэ)» [476, c. 211]. Самое главное здесь в том, что Ничто – это преджизнь и даже нечто, более фундаментальное, чем сама проявленная Жизнь; Ничто – это великое предначало жизни. Кавабата Ясунари считает, что Ничто есть «очищение… освобождение от существующей формы человеческого бы-тия, восстановление подлинной первоприроды человека – возвращение к незамутненному житейской суетой первоначалу» [176, c. 329, примеч.].

Это означает, что для японцев (и Востока в целом) смерти как бы и нет. Она – просто иная форма жизни: Жизнь Природы. Эту линию такого постижения жизни и смерти особенно фундаментально раработал буддизм как психосоциокосм женской творческой индивидуальности.

Переход гармоничной «связки» Жизнь → Творчество в иную: Творчество → Жизнь значимо увеличивает фундаментальность творимой жизни над ее отрицанием: последнее, не-жизнь, в еще большей степени становится частностью и даже средством самосозидания-самосовершенствования творчески-живущей индивидуальности. Не-жизнь здесь может быть обозначена как «хаос», – который становится необходимым этапом в организации человеком перехода в своем Творчестве Жизни от одного этапа к другому.

Г

Гармонизация науки в Живое знание: переосмысление Запада с позиций экологии культуры.

Общепринято, что наука несет человечеству лишь благо, информационную безопасность. Это далеко не так. Наука и основанная на ней информация несут в себе опасность. Это зло закодировано в предметно=расчленяюще=мертвящей структуре рацио-знания=информации, внутренних и внешних связей науки. Она превращает изначально доброжелательное-гармоничное субъект-субъектное экосоциальное общение в потребительски-агрессивные социетальные субъект-объектные, или предметно-деятельностные отношения, делает эти отношения как бы всеобщими, т. е. запредельно их универсализует. По сути это – утонченно-изощренный обман и скрытое опосредствованное насилие, создающие общую атмосферу скрытой агрессивности – опасности, а значит, и создающей проблему социальной и информационной безопасности, в целом – угрозу самой Жизни.

При этом молчаливо полагается, что наука и информация, включая социологию, это всего лишь отражение реальных процессов, независимых-де от их «отражения». На самом деле эти отношения – двусторонни, а теория отражения фиксирует только часть истины. Более значима организующе-управленческая функция науки, фокусирующаяся в социологии, а функция эта – переструктуризация экосистемы «человек-биосфера» в социетальную, внешне-предметно-манипулируемую систему, очень похожую на просто социальную систему. Аналогичный процесс философия-логика-наука проделывают и с человеком, трансформируя его в превращенную форму рацио=личности. Достигается такой результат тем, что «научная картина мира» выражает собой неестественную и даже противоестественную социетальную ситуацию, в которой различия обостряются в противоречия, а живая Природа – «атомизируется» все с тем же умыслом манипулирования ими со стороны правящей верхушки, определяющей дисгармонизирующую, «атомизирующую» структуру научной информации в целом. Умысел здесь довольно определенный: «атомизирующей» информацией, наилучшим образом приспособленной к социальному манипулированию общественным сознанием, «атомизированными», или разъединенными таким образом индивидами легче управлять, скрывая корыстные интересы (точнее: маскируя их – выдавая за общечеловеческие).

Достигается этот результат очень дорогой ценой, поначалу незаметной, а ныне начинающей переходить в состояние экокатастрофы, ибо такая инфо=социетальная система чрезвычайно расточительна, очень неустойчива, крайне опасна. Ни о каких формах безопасности здесь не приходится и мечтать. Необходима смена всей системы, организуемой посредством науки, включая информацию. Нужна иная, Живая логика, гармонизирующая науку (в т. ч. и гуманитарную) – информацию в живое знание.

Суть Живого знания – многомерна, как и сама Жизнь. Она предусматривает:

1) структуризацию знания «по образу и подобию» самой Жизни, экообщения и особенно – Творчества Жизни=Культуры (а не цивилизации!) Человеком;

2) организацию как бы непосредственного взаимотворчества индивидуальностей при снятии их самоподчинения своему профессиональному знанию при установлении свободного обращения Человека=Творца со своим знанием;

3) рассмотрение любого явления в контексте живого целого, отныне творимого Человеком, т. е. в рамках творимой нами общими усилиями ноосферы;

4) смену логик – формальной логики=диалектики=гносеологии Живой логикой Творчества;

5) смену типа теории: философии – Экософией (культурологии – экологией культуры), гармонизирующей ныне катастрофичные, предметно-опосредствованные отношения;

6) главное: сдвиг акцента во всей системе «наука-образование» на постоянное повышение творческого потенциала всех субъектов Творчества.

Смысл Живого знания – в наполнении науки более глубоким, подлинно фундаментальным содержанием Творчества Жизни=Культуры Человеком.

Основные пороки науки (включая социологию, культурологию…), принесшей много благ, но обнаружившей ныне и существенные ограничения: 1) предметность=аналитичность, ведущая к разрыву живых связей между человеком и живой Природой, а также – и внутренних взаимосвязей обеих подсистем экосистемы. В итоге – эко-кризис; 2) наука ориентирует гл. обр. на прошлое и настоящее – при игнорировании будущего. Живое знание переносит акцент на гармонию прошлого и будущего и на «ростки», тенденции-потенции гармонии в настоящем.

В результате гармонизации=реанимации=этизации науки в живое знание мы получаем: 1) выход личности на качественно новый уровень творческой индивидуальности высшего уровня, превосходящий теперешний уровень развития личности во много раз;

2) экологическую индивидуальность, способную к сотворчеству-с-ноосферой (в отличие от современной, рацио=палаческой личности); 3) решение самых фундаментальных ныне эко-проблем, не решаемых и даже не понимаемых современным сообществом ученых.

Гармонизация социетальной системы (Г.с.с.) – это стратегия оздоровления совр. больного общества в соборную совокупность творческих индивидуальностей. Стержневая линия Г.с.с. – гармоничное развитие духовно-нравственно=творческого потенциала человека-личности в индивидуальность Богочеловека=Творца. Од-но из важных условий такой Г.с.с. – четкое, почти жесткое различение социетальной системы от системы социальной, или общества=социума, равно как цивилизации от культуры. Логически необходимые этапы=аспекты на этом пути: выявление качественной определенности социума Востока посредством восточной социологии и особенно Экософией=экологией культуры, а также более полная самоидентификация России и русской социологии будущего – непременно в их альтернативности по отношению к социетальной системе Запада и его социологии, философии, культурологии…

Гармоничная личность (Г.л.) была мечтой многих поколений еще на Востоке, в утопиях социалистов-утопистов, а также программной установкой многих левых партий. Ныне она становится практической задачей, хотя и в рамках созидания-самосовершенствования современного человека в гармоничную творческую индивидуальность будущего. Такое изменение отношения к понятию Г.л. обусловлено жесткой необходимостью гармонизации всей системы экосоциальных отношений, что может осуществить лишь тот человек, внутренняя система качеств которого станет гармоничной, т. е. когда он станет Г.л., творящей гармонию социальную в контексте создания гармонии эко-социальной. В свою очередь, гармонизация современной личности в Г.л. возможна путем или посредством гармонизации всей системы предметных средств развития, прежде всего – предметного знания=науки – в живое гармонизирующее знание. Этому процессу должны соответствовать также гармонизация формальной логики, диалектики, гносеологии в живую гармонизирующую логику творчества, философии – в экософию и культурологии – в экологию культуры, организующих себя тоже посредством гармонии. В этом контексте и для решения этих задач экология культуры выступает в форме живого знания. Этот процесс самоэкологизации культуры должен идти параллельно с общим процессом самосовершенствования русской интеллигенции и творческой интеллигенции вообще в Г.л. будущего (см. также: [457, c. 79–80]).

Гармония (гр. harmonia – связь, соразмерность) – «созвучие, согласие, соответствующая эстетическим законам согласованность» [222, c. 87] как фундаментальный=универсальный принцип мирозданческой системы, т. е. самой Жизни. Г. – всеобщий принцип организации Жизни=Творчества=Культуры и особенно Культуры=Творчества=Жизни Человеком, в т. ч. экообщения как эко-социально-культурного целого, включая живое знание как наиболее универсальное средство такого творчества. Г. изначально-сущностна: как принцип самоорганизации Жизни=Культуры: дао-Неба-Земли (Восток-язычество) и процесса порождения человека-культуры-общества. Здесь гармоничность смыкается с целостностью, составляя единый подход человека к Жизни внутри нее и рядом с нею.

Для формальной логики Г. как бы не существует, т. е. она не считается сколько бы то значимой категорией логики. Но она остается центральной категорией эстетики=этики, особенно в культурах Востока и Евразии=России, выступая как метод, вектор и идеал. Этот подход должен быть возрожден-развит при осознанном переходе человека с уровня Г. внутри живой Природы (Восток), рядом с нею (Евразия-Россия) и тем более – против нее (Запад) на уровень Г. человека-творца, регулирующего всю экосоциальную систему как целое (ноосфера), при взятии человечеством на себя основной ответственности за Жизнь в ее целостной Г.

Все это и составляет социально-онтологическое основание Живой логики творчества, включая гармонизируемую=оживляемую формальную логику. Г. и здесь должна стать основным принципом организации системы категорий Живой логики и организации-развития ею системы живого знания=культуры, что и создает (эко) – логические основания для гармонизации социетальных форм функционирования общества в социум творцов Культуры=Жизни…

Гармония социальная (от греч. harmonia – согласие, соразмерность) – отношения взаимодополнения, согласованности, взаимосоответствия, соразмерности разных подсистем, свойств, сторон одного, гл. обр. живого целого или нескольких систем между собой. Г.с. считалась изначально вечным, но чаще всего недостижимым идеалом, а потому была необходимым моментом всех утопий восточного, западного и евразийски-российского общества. В частности, у О. Конта, автора понятия социологии и позитивистской концепции социологии. Впрочем, рацио=позитивистская социология, равно как и культурология, практически не знает Г.с., тем более она не знает, по существу, своей структуры и структуры социетальной формы общества, Г. между обществом и Природой. Но именно эти три вида Г. (включая Г. творческой индивидуальности) становятся ныне практической необходимостью «вчерашнего» дня. И это – та реальная практическая перспектива гуманитарной науки в целом, социологии в частности, но прежде всего русской социологии, которая имеет предпосылки этих форм Г. в своей истории. Эти тенденции-потенции следует, на наш взгляд, ныне развернуть в контексте экологии культуры, превратив их в системообразующие принципы всей социальной науки-социологии… будущего.

Гармония творчества (Г.т.) – необходимое свойство всякого творчества, в особенности – Творчества Жизни=Культуры человеком=обществом. Г.т. является фундаментальным фактором самосовершенствования человека в гармоничную творческую индивидуальность будущего. Г.т. будет пустой ненаучной (или, как раз, наоборот, научно=экофобной) утопией, если она будет строиться на формальной логике, а не на живой, а значит, гармонично=гармонизирующей логике Творчества Жизни=Культуры, т. е. прежде всего – в контексте экологии культуры.

Гармония экосоциальная (Г.с.), или гармония между обществом и живою Природою, биосферою. Это, пожалуй, основная форма гармонии общества будущего, являющаяся результатом гармоничного творчества Жизни=Культуры Богочеловеком, или духовно-творческой индивидуальностью высшего уровня. В прошлом Г.э. поддерживалась самой Жизнью, биосферой, (Живым) Космосом, – на Востоке, ибо она была и остается необходимым условием нормальной жизни человека и общества. Ныне эта Г.э. должна воспроизводиться уже осознанно. Поэтому все виды гармонии, являясь фундаментальной категорией экологии культуры, должны войти и в тезаурус социологии будущего, или живой социологии.

Гендер (gender) – в отличие от биологического пола гендер (социальный пол) детерминируется социально-историческими и этнокультурными условиями. Выделяют личностный гендер, структурный – представленный на уровне социальных институтов, и символический гендер – культурное содержание мужественности и женственности. Мы же сдвигаем акцент на проблему разработки учения о женщине как творческой индивидуальности будущего.

Д. В. Ляхова

География социальная (от гр. geo – земля и graphio – пишу) – описательная наука, имеющая своим аспектом территориальное размещение социальных институтов; междисцип-линарная сфера, близкая к социальной экологии. И именно в рамках Г.с., или географии человека (human geography) и была создана и социальная экология (social ecology), и экология человека (human ecology) Чикагской школой социологов (R.Park, E.Burgess). Но все они (хотя их эко-аналоги в меньшей мере) были созданы для решения социетальных проблем, которые и до сих пор выдаются-воспринимаются за проблемы социальные. Г.с. – не исключение. Ее предмет – воспроизводство социетальное. И в этом смысле география вообще и Г.с. – это совсем не безобидная «поверхностная наука о поверхности Земли», а нечто тоже социетально=экофобное, предметно=экономически расчленяющее живые тела Земли, человеческого социума и его культуры. Один из экологично мыслящих географов Б. С. Хорев пишет: в центре внимания Г.с. «оказалось понятие «общество», которое ранее рассматривалось не как нераздельное целое, не как целостная система, а как его отдельные структурные единицы [511, с. 134]. Но и ныне Г.с., которую географы считают своей, географической наукой и называют социально-экономической географией, по-прежнему ориентирована предметно=экономически и «становится географией образа жизни, а не только производства и его социальных факторов, населения и поселений» [511, c. 134], что, впрочем, мало меняет экофобную суть Г.с.