Текст книги "Энциклопедия классической греко-римской мифологии"

Вергилиев оракул

Виргилиев оракул (Sortes Vergilianae) – известный со II века по Р. Х. сборник цитат из Вергилия, к которому прибегали, как к оракулу. К Sortes Vergilianae обращался уже Адриан и его преемники, причем, загадывая что-либо, первоначально открывали наудачу том Виргилия. Эта практика, имевшая широкое распространение в средние века, была следствием необыкновенной популярности поэта. Аналогичным авторитетом пользовались в древности лишь Гомер и Сивиллины книги, а со времени распространении христианства – Библия. В средние века Вергилий из божественного поэта сделался пророком, чему немало способствовало отношение к нему отцов церкви (Августина, Иеронима, Лактанця, Минуция Феликса и др.) и аллегоризм 4-й эклоги.

Ср. Comparetti, «Vergilio del medio evo» (2 изд., Флоренция, 1896); Heim, «Incantamenta magica graeca latina» («Heckeisens Jahrb.», Supplementband, 19, 1893, стр. 502). H. О.

Вертумн

Древнеиталийский бог времен года (от Vertumnus, от лат. vertere, превращать) и их различных даров, почему он изображался в разных видах, преимущественно в виде садовника с садовым ножом и плодами. Ему ежегодно приносились жертвы 13 августа (вертумналии).

Позднейшая римская мифология сделала из него этрусского бога; но, как показывает этимология этого имени, Вертумн был настоящим латинским и в то же время общеиталийским богом, родственным Церере и Помоне, богиням хлебных растений и фруктов.

Веспер (Геспер)

В древнеримской мифологии – бог вечерней звезды (Hesperos), соответствующий греческому Гесперу. Согласно мифу, сын или брат Атланта или же сын Астрея. Воспевался в греческих свадебных песнях как предводитель свадебного поезда невесты. Геспером называли также планету Венеру. Когда узнали, что вечерняя и утренняя звезда одна и та же (по Плинию, это открытие принадлежит Пифагору, по другим – Пармениду), то Геспер был отождествлен с Фосфором, Люцифером. Геспер – отец Гесперид.

Веста

Веста (Vesta) в Италии, Гестия в Греции – считалась богиней-покровительницей семейного очага и жертвенного огня. Еще более почетное место, чем в Др. Греции занимал культ Весты в Италии. Здесь первоначальными центрами культа были Ланувиум и Альба Лонга. Из последней, по преданию, культ Весты был перенесен Ромулом и Нумой Помпилием в Рим. Построенный Нумой храм ее находился в роще на склоне Палатинского холма, против форума. В храме этом помещался жертвенник, на котором горел вечный огонь, поддерживаемый жрицами богини – весталками (см. это слово). В июне отправлялся в Риме главный праздник в честь Весты, весталии, во время которого римлянки совершали босиком пилигримство в храм богини и здесь приносили ей жертвы. В день этого празднества ослы не употреблялись для работы, так как, по преданию, крик осла некогда пробудил богиню от сна в то время, как Приап собирался обесчестить ее. В скульптурных изображениях, очень редких, впрочем, богиня эта представляется в виде богато одетой девушки с накинутым на голову покрывалом.

Ветурия

В древнеримской мифологии – мать римского полководца Гнея Марция Кориолана, изгнанного из Рима, а затем выступившего против родного города во главе войска вольсков. В критический для Рима момент Ветурия, а также жена Кориолана Волумния и двое его маленьких сыновей вышли из города ему навстречу с просьбой пощадить город. Когда Кориолан попытался поцеловать свою мать, она спросила его, видит ли он в ней мать или пленницу? Решимость Кориолана была сломлена, и он отступил от города, за что после был убит недовольными вольсками.

В честь Волумнии и Ветурии в Риме был воздвигнут храм Женского счастья.

Виктория

В древнеримской мифологии – богиня победы, соответствующая греческой Нике. Она олицетворяла победы и военное могущество римского народа, в особенности его полководцев и императоров. Как и у Нике, основными символами Виктории были победный венок и крылья.

Винилия

В древнеримской мифологии так называлась нимфа, олицетворявшая волну прибоя, мать вождя рутулов Турна.

Вирбий (Вирбиус)

В древнеримской мифологии: 1) Вирбий (Virbius) – имя древнеиталийского местного божества, которому был воздвигнут алтарь в Арицийской роще, близ озера Неми.

2) возлюбленный или слуга богини Дианы, отождествляемый с Ипполитом, сыном Тесея. Растоптанный конями Ипполит по просьбе Артемиды (Дианы) был воскрешен Асклепием, после чего уязвленные Аид и мойры заставили Зевса убить Асклепия. Артемида (Диана) окутала Ипполита густым облаком, превратила в старика и изменила его внешность, после чего перенесла в свою священную рощу в италийской Ариции. Там с ее согласия он женился на нимфе Эгерии и жил на берегу озера среди темных дубовых лесов, окруженных глубокими расщелинами. Чтобы ему не напоминали о его смерти, Диана переименовала Ипполита в Вирбия, что означает vir bis, или «дважды человек». Лошадям было запрещено появляться поблизости. По другой версии, после своего воскрешения Ипполит не пожелал простить отца и уехал в Италию, где его уже как Вирбия скрыла в своей священной роще Диана. Он построил богине храм и стал царем Ариции.

Волопас

В древнегреческой мифологии – имя, полученное гигантом Алкионеем за то, что он дважды похищал священное стадо быков Гелиоса.

Волтурн (Вултурн)

В древнеримской мифологии речной бог, сын Януса. По другим версиям, он считался сыном Капета, царя Альбы, утонувшим в реке, которую назвали его именем, или царем города Вейи, погибшим в битве с Главком, сыном Миноса.

Волумния

В древнеримской мифологии Волумния (Volumnia) – жена патриция Кая Марция Кориолана. По преданию, Кориолан, осужденный на изгнание в 491 г. за попытку уничтожить должность народного трибуна, сделался вождем вольсков и во главе их победоносно осадил самый Рим; тщетно сенат предлагал ему мир, он был непоколебим в намерении разрушить город. Тогда к нему отправилось посольство из римлянок, имея во главе мать героя, Ветурию, и его жену Волумнию; слезы женщин поколебали Кориолана, он уступил их мольбам и снял осаду.

В честь Волумнии и Ветурии в Риме был воздвигнут храм Женского счастья.

Вулкан

(Vulcanus, он же Mulciber – Мульцибер, т. е. плавильщик) – божество огня и металлургии, по мнению Варрона, перешедшее к римлянам от сабинцев. Слово Vulcanus не имеет бесспорной этимологии в латинском языке. Культ Вулкана первоначально был связан с человеческими жертвоприношениями. На это указывает известие Варрона, подтверждаемое другими писателями, что во время празднества вулканалий народ бросал живых рыб и других животных в огонь, принося их в жертву вместо человеческих душ. На антропофагический характер культа указывает также миф о сыне Вулкана, огнедышащем людоеде Какусе, который жил на Авентинской горе, в пещере, окруженной остатками пожранных им человеческих тел (см. слова Какус и Кака).

Древнеримские писатели упоминают о супруге Вулкана, называя ее одни – Майей, другие – Майестой. Поэты золотого века, отождествляя Вулкана с греческим Гефестом, сочетают его с Венерой. Сынами Вулкана от смертных женщин почитались римский царь Сервий Туллий и основатель города Пренесты Цекул (см. эти имена). В Риме у Вулкана был очень древний храм, около которого собирались народные собрания. Жрец (flamen) Вулкана принадлежал к низшему разряду жрецов и был из плебеев. Кроме упомянутых вулканалий, Вулкану было посвящено празднество 23 мая, тубилустрий (очищение труб, т. е. духовых инструментов, которые, как металлические, относились к его искусству), а также ему приносили жертвы на празднике тибрских рыбаков, 7 июня. Вл. Соловьев.

Вулканалии

Вулканалии (Vulcanaliae) – римский праздник в честь бога Вулкана (Vulcanus Mulciber); он происходил на равнине у подножия Капитолия. На месте, обнесенном оградой, совершались 23 августа торжественные жертвоприношения, а затем в цирке Фламиния происходили игры.

Г

Гадания античные

Гадание (греч.μαντική, латинск. divinatio, французск. divination) – стремление раскрыть явления, которые человеческий разум собственными силами не может постигнуть, и в особенности будущее, насколько оно не поддается рациональному предвидению. Наибольшей систематизации оно достигло у древних греков и римлян, у которых было возведено на степень государственного учреждения. Возможность, с помощью богов, заранее предузнавать результаты предпринимаемых действий допускали и некоторые философы. Пифагор и его ученики с особенной любовью занимались мантикой. Эмпедокл признавал существование сношений между человеком и божеством, но лишь в качестве привилегии избранных душ. Философы ионической школы и Анаксагор, наоборот, совершенно отвергали мантику, допуская предвидение не иначе, как на основании точных наблюдений и опыта. Ученик Анаксагора – Еврипид – смело утверждал, что «лучший гадатель тот, кто хорошо соображает». Ксенофан с презрением отвергал мантику, как и народные верования вообще, усматривая в них извращение понятия о верховном существе. Гераклит отводил мантике место в своей системе, но единственным способом ее считал пророческое вдохновение, сообщаемое душе во время бодрствования. По Демокриту, существуют человекообразные и смертные воздушные гении, добрые или злые, извещаемые человека о своих планах и о том, что происходит в отдаленных частях миpa; отсюда видения и голоса, посещающие людей во время сна. Сократ смотрел на мантику, как на орудие ycпехa, a, следовательно, счастья; а так как счастье людей составляет цель мироздания и главную заботу божества, то этим достаточно оправдывается мантика. Принимая все способы Г., освященные обычаем, Сократ более всего почитал внутреннее откровение, при котором душа вступает в прямые, хотя смутно сознаваемые сношения с божеством. Циники и киренаики совершенно отвергали мантику. Платон видел в мантике, действующей путем психического возбуждения, низшую форму той психической деятельности, высшим проявлением которой служит философия. Аристотель исследует этот род мантики в его простейшей форме – в форме сновидения – и рассматривает присущую человеку способность предвидения как продукт естественных свойств, которые, при наличности известных физиологических условий (болезнь, меланхолия), могут достигнуть особого напряжения.

Стоики отождествляли божество с роковой связью причин и следствий; в силу мировой симпатии, соединяющей все предметы в природе, нет ни одного факта, который бы не был непременно связан со всей совокупностью фактов, прошедших, настоящих и будущих. Связь между полетом птицы и возвещаемым фактом незаметна, но она существует; назначение мантики и заключается в открытии тонких связующих нитей, неуловимых для обыкновенной логики. Эпикур относился к мантике так же отрицательно, как Ксенофан. Карнеад выяснил несоответствие мантики и с фатализмом, и с разумным предвидением божества, и со свободой человеческой воли. Из Греции скептицизм перешел в Рим (Цицерон, в сочинении «De divinatione»). Но тогда уже наступала реакция против рационализма. Рим наполнился малоазиатскими, халдейскими и египетскими предсказателями, чудотворцами и гадателями. «Эфемериды» и «Петозирис» (гадальная книга, названная по имени египетского мудреца, весьма известного и в позднейших византийских оракулах) стали популярными книгами. Естествоиспытатель Плиний, сам веривший в сновидения, жалуется на множество предсказаний, стесняющих жизнь на каждом шагу. Первые императоры восставали против сильно укоренившегося суеверия и запрещали гадальные книги (libri fatidici); но это нисколько не останавливало их распространения. Мантика находила себе усердных защитников в Нигидии, Фигуле, Плутархе, Максиме Тирском и друг. Со времени Порфирия вера в мантику достигает крайнего предела. Ямблих считает мантику и теургию надежнейшими руководителями в жизни.

В таком положении застали вопрос христианские апологеты, нашедшие в Св. Писании засвидетельствование мантики, как факта, но вместе с тем и запрещение ее («Второзакониe» XVIII, 10, 11; Иеремия XXIII, 32; XXVII, 9 – 10). Лозунгом всех христианских полемистов было объявление оракулов делом злых гениев. Допускалось, однако, что иногда оракулами возвещаемы были христианские истины; с особою любовью цитировались для этой цели Сивиллины книги. Блаж. Августин, в сочинении «De divinatione daemonum», доказывал дьявольское происхождение мантики. Понятно, что при таком взгляде на гадания Церковь старалась искоренить их. Из памятников древнерусской письменности этого вопроса касаются послание новгородского apxиепископа Геннадия и Стоглав. Тем не менее, у всех христианских народов, у одних больше, у других меньше, до сих пор сохранилось Г., как остаток языческих верований. Уменьшилось только число таких явлений, которые определяются гаданиями. В настоящее время русский народ гадает об урожае, погоде и замужестве, изредка о смерти. Большинство гаданий приурочено к празднику Рождества Христова или, точнее, Нового года, некоторые – к празднику Благовещения или ко дню Андрея Первозванного.

Древние философы различали мантику, основанную на толковании внешних знамений, и мантику, пользующуюся внутренним просветлением. Первый род гаданий они называли искусственным, второй – естественным, или самопроизвольным. Первый преобладал у римлян, второй – у греков. При том и другом способе гадания не ограничивались выжиданием явлений, в которых обнаружилась бы воля божества; большею частью старались искусственно вызвать подобные явления. В этом пункте мантика соприкасается с магией: значительная часть приемов гадания состоит в толковании явлений, предварительно произведенных мaгиeй.

1) Метеорологическое гадание, т. е.гадание по небесным знамениям, – было сильно распространено у греков гомеровских времен. Гром, молния и ветер, радуга, комета, огненный метеор, огни, являющееся на мачтах кораблей, – все это были знамения Зевса, объявлявшие волю божества. У римлян метеорологические гадания лежали на обязанности авгуров (см.). В Греции они усилились в византийском периоде, когда изобретены были гадания по облакам и дождю. В Византии же появились особые руководства для метеорологических гаданий (βροντολόγια), которые перешли в Россию в виде «Громника», собранного царем Ираклием, «Молнияника и колядника пророка Ездры» и других отреченных книг, изданных Тихонравовым («Памятники отреченной литературы», СПб., 1863) и Костомаровым (в «Памятниках старинной русской литературы», изданных графом Кушелевым-Безбородко, вып. III, СПб., 1862); все они – редакции южно-славянской, но недавно найден «Громник» южно-русской редакции (Мирон, в «Киевской Старине», 1892, № 3). Первые наставления о том, что делать и чего не делать в известные дни, находим уже в Святославовом сборнике 1075 г., где, напр., под 30-м апреля указано: «Репы не яждь». В настоящее время в России метеорологические гадания существуют только в виде многочисленных примет, по которым гром или дождь в тот или другой день (напр., в Благовещенье) или при известных случаях (напр., в день венчания) предсказывает урожай, богатство, слезы.

2) Из гаданий по неодушевленным предметам наиболее распространены гадания по огню (эмпироманти, я или пиромантия) и, в частности, гадания по кости лопатки (омоплатоскопия, или скапулимантия), которая кладется в огонь. По изменениям, вызванным действием огня на кость, гадают о будущем. Гадание это известно древним грекам, татарским племенам, индейцам Америки и поныне встречается в Англии. В Великороссии встречается гадание по сырым лучинкам: ясно горит – долго жить, с искрами – будут болезни, потухнет – умрет гадающий. При гаданиях по воде, вода часто отодвигается на второй план сравнительно с теми предметами, которые кладутся в воду – углями, кольцом, венком. Г. посредством бросания в сосуд с водой разных предметов встречаются у африканских народов; они были известны и древним грекам, причем в Греции, как и ныне в России, соблюдались наговоры и обряды, сообщавшие воде силу прорицания. Греки и германцы гадали еще по журчанью ручьев, по гулу речных стремнин и водопадов. В Poccии девушки смотрят на святках в воду (иногда в прорубь), с надеждой увидеть в ней своих суженых. Прислушиваются к шуму воды на водяной мельнице и по нему заключают о будущем лете; по колебанию вод 10 августа судят о предстоящих осени и зиме. К гаданиям на воде подходят гадания по другим жидкостям – растопленному олову, воску, даже золоту, по выпущенному белку яиц; гадают по тому, какую форму принимает жидкость в холодной воде. Гадания на решете обычно в России, преимущественно для определения вора. Держат на одном пальце решето (в древней Греции его вешали на нитях) и произносят имена подозреваемых лиц. Решето понемногу поворачивается; на чьем имени оно остановится, тот и есть отыскиваемое лицо. Гадание это (коскиномантия) было обычной ордалией в средние века; оно поныне еще встречается в Англии, Германии, Аравии и у некоторых азиатских племен. Осложнением этого метода является гадание с помощью волшебных палочек и прутиков. В сущности, здесь кроется принцип гадания посредством жребия (клеромантия), разница только в том, что орудия клеромантии не одарены, подобно волшебным палочкам и другим предметам (напр., картам), магическими свойствами, зависящими от их формы и вещества. Принцип жребия лежит в основе гадания по слову, случайно сказанному, или произнесенному имени – гадания весьма распространенного в древней Греции, а в настоящее время в России, также во Франции. У нас девушки спрашивают встречных об имени, которое и есть имя суженого. Сюда же относится гадание по писанному слову, напр., по отдельным фразам, случайно найденным во вдохновенных книгах, каковыми для древних греков являлись поэтические произведения Гомера и Гезиода (рапсодомантия, библиомантия, см. соотв. статью). Один из видов рапсодомантии состоял в сочетании написанных предсказаний с игрой в кости. Подобный способ гадания практиковался в городе Атталии в Памфилии.

Уже в древней Греции зародились гадальные книги, которые были распространены в средние века и в старой Руси. На Руси гадали, например по «Гадальной книге пророка и царя Давида»: это ряд коротеньких статеек с содержанием, заимствованным из евангельских или апокрифических рассказов, с иносказательным толкованием в интересах гадающего. В начале каждой статьи выставляются цифры, колеблясь в своих сочетаниях между 1, 1, 1 и 6, 6, 6. Очевидно – это указание на способ гадания тремя костями. Наши предки гадали еще по рафлям, которые были строго запрещены и ставились наряду с волхованием. Рафля – значит решетка, а также и рошпер (куря рафленое, т. е. жареное на poшпере; рафлить – линовать); отсюда и гадальные листы назывались рафлями, так как они были разделены, или разграфлены, на отделения, в которых, за номерами, показаны разные случаи и действия. На такой гадальный лист бросалось пшеничное или ячменное зерно; на каком изображении или притче оно остановится, то с гадающим в жизни сбудется. Образцы таких рафлей дошли до нашего времени в виде народных картинок, известных под названием Кола (колеса фортуны) и Случаев описания. В нынешнее столетии все эти листы заменены гадальной книжкой царя Соломона или Соломоновою головою. Ср. гр. Бобринский, «Jeu d'amour. Французская гадальная книжка ХV века» (СПб., 1886); Ровинский, «Русские народные картинки» (СПб, 1881); Губерти, «Гадальные карточки» («Российская Библиография», 1881 г., № 15); Веселовский, «Гадальные книги на Западе и у нас» («Вестн. Европы», 1886 г., № 4; автор указывает на то, что в гадальных книжках отражается настроение общества).

3) В числе гаданий по одушевленным предметам первое место занимает гадание по птицам (орнитомантия). Оно встречается у первобытных народов и чрезвычайно развито было в классическом миpе, где греки подразделяли наблюдение на четыре отдела: полет, крик, посадку, действие. Римские авгуры довольствовались наблюдением полета и крика. Это гадание известно было и в древней Руси, как о том свидетельствует послание новгородского архиепископа Геннадия. В настоящее время у нас обычно гадание курицами и петухами: как они клюют зерно, как подходят к нему, когда поют, как садятся, брошенные на землю, какого цвета курица попадется в руки ночью в курнике, и т. п. Менее распространены, хотя тоже общеизвестны, гадания по действиям животных; в России, напр., завязывают лошади глаза и сажают на нее девушку: в какую сторону повернет лошадь, в ту сторону девушка выйдет замуж. Непроизвольные движения человеческого тела (в особенности чихание), в которых первобытный ум усматривает прямое действие демонов, также служили средством Г. От греков до нас дошло даже руководство по этому предмету, составленное Мелампом для Птоломея. В числе древнерусских отреченных книг был «Трепетник» (изд. Пыпиным в «Архиве» Калачова 1860—61, кн. II), который заключает в себе предвещания по трепетанью разных частей тела: руки, ноги, глаза, уха, бровей и т. д. В настоящее время эти гадания выродились в приметы. Строение одушевленных предметов также доставляло материал для гаданий. Первое место занимает здесь гадания по внутренностям жертвенных животных (гиероскопия), которое было известно и грекам, но особое развитие получило в Риме, где содержались особые жрецы (haruspices), которыми могли быть только этруски. Предполагалось, что искусство это, изложенное в особых книгах (libri Tagetici, Etrusci), сообщено было этрускам Тагетом, внуком Юпитера. Гадание по внутренностям животных известно было в Перу при инках, весьма распространено и весьма сложно у малайцев, полинезийцев и у монгольских народов, встречается у болгар и у малороссов Екатеринославской губернии («Сборник малорусских сказок и поверий» И. И. Манжуры, 1890). Гадание по строению человеческого тела (морфоскопия, или физиогномика), в особенности гадания по строению руки (хиромантия), известно было халдеям и иудеям, процветало в древней Греции и Италии, поныне распространено в Индии и среди цыган и находит себе адептов даже среди интеллигентных людей. Хиромантию можно определить как искусство прочитать в руке предопределенную от рождения судьбу. Подобно гаданию по непроизвольным движениям тела, хиромантия переплетается с астрологиeй и исходит из верования во влияние светил на отдельные части тела. Эпоха наибольшего процветания хиромантии в Европе – это XVI–XVIII века. Для изучения связи астрологии с хиромантией особенно ценна переведенная с арабского «Astrologia terrestris», соч. Abuhaly ben Omar (Фрейштадт, 1703). Еще в начале XVIII стол. в большей части немецких университетов существовали особые кафедры хиромантии.

В новейшее время S. d'Argentigny («La chirognomonie», Париж, 1843) и К. G.-Carus («Ueber Grand und Bedeutung der verschiedenen Formen der Hand bei verscbiedenen Personen» (Штут., 1846) пытались установить научные основы хиромантии. Ср. J. Landsberg, «Der Handteller» (Позн., 1861); Богданович, «Мистические знаки руки и их значения» (СПб., 1891).

4) Математические гадания (нумерология) исходят из особых таинственных свойств, приписываемых некоторым числам, главным образом 3, 7 и 9. Первое обязано своим значением чисто умозрительным соображениям, потому что в нем одновременно заключаются единство и двойственность, наименьшее нечетное и наименьшее четное число; второе соответствует семи планетам; наконец, 9 есть 3, возведенное в квадрат. Главнейший способ математического гадания состоит в начертании имени лица числом, которое получается через сложение цифр, соответствующих отдельным буквам этого имени; число это делится на одну из вещих цифр и все толкование сосредоточивается на остатке. Математическое гадание вывезено Пифагором из Египта, процветало у арабов и евреев, а через Апокалипсис перешло к новым народам (см. Звериное число). От арабов перешел в Европу другой вид математического гадания (геомантия), стоящий в связи с астрологией: точки, случайно располагаемые на земле, образуют фигуры и группы, которым придают условное значение и ставят в связь с планетами. В сущности все перечисленные гадания – ни что иное, как объективирование ассоциации идей. Весьма наглядно это проявляется в великорусском гадании по лучинкам: потухший огонь влечет за собою мысль о смерти, и народ думает, что действительно есть связь между горением данной лучинки и жизнью данного лица. В этом же гадании можно проследить и метод, лежащий в основе истолкования знамений: метод этот – символизм. В предсказании беды от унылого крика совы и в ожидании победы от стремительного полета коршуна несомненно отражается символизм, одинаково свойственный и первобытным племенам Азии, и высокоразвитым народам классического мира.

II. При интуитивном гадании воля божества проявляется не путем внешних знамений, а посредством непосредственных сношений с душой человека, и символический язык заменяется человеческой речью. Интуитивное гадание распадается на три вида.

1) Гадание путем сновидений (онейромантика) занимает середину между объективной и субъективной мантикой, так как оно распадается на два акта: наблюдение во сне образов (онейроскопия), представляющее собою акт внутреннего просветления, и истолкование их (онейрокритика), основанное, главным образом, на символизме; последнее приближает онейромантику к объективному гаданию. Образы, получаемое во сне, могут быть затемняемы и извращаемы посторонними влияниями, вследствие чего сновидения имеют различное значение, смотря по времени ночи, по положению тела во время сна, по времени года. Отсюда ряд предосторожностей, цель которых – обеспечить правдивость и чистоту вещих образов, а затем и ряд мер для вызывания сновидений и даже для ниспосылания их другому лицу. Искусственное вызывание сновидений (инкубация) производилось у греков и римлян в храмах, где этим обычаем созданы были даже оракулы, дававшие ответы посредством сновидений и появления во сне умерших. Таковы были оракулы Амфиарая в Оропе, Амфилоха и Мопса в Киликии, Кальханта и Подалирия при мысе Гаргане, в Апулии, и Асклепия в Эпидавре. В их храмах люди, искавшие божественных откровений, особенно для исцеления больных, ложились спать на шкуре принесенного в жертву животного. В общем, греки различали две категории сновидений: одни прямо и полно воспроизводят предвещаемое ими событие, другие доставляют только аллегорические символы, смысл которых нужно разгадать. Толкование сновидений сложилось в особое искусство; множество древних писателей, преимущественно восточного происхождения, занимались составлением трактатов о толковании сновидений. Знаменитейшим сводом в этой области является 'Ονειροχριτιχά эфесца Артемидора, современника Адриана и Антонинов; сочинение это издал Hercher (1864). Подобного рода сочинения встречаются и среди древнерусских отреченных книг («Сносудец»), и длинный ряд их завершается современными сонниками. В настоящее время русский народ не придает значения обыкновенным сновидениям, хотя у него и имеется известное число относящихся сюда примет (см. статью Балова в «Живой Старине», 1891, вып. IV). Другое дело – вещие сны, которые бывают редко, но зато предсказывают человеку всю его дальнейшую судьбу или, по крайней мере, важнейшие перевороты в его жизни. Такие сны отличаются от обыкновенных своей рельефностью, нередко с буквальною точностью повторяются раза по два и по три и никогда не забываются. Народ верит еще в сновидения, которые вызываются искусственно с целью гадания, чаще всего в ночь на Новый год. Сновидения эти объясняются действием нечистого, вследствие чего гадающие, ложась спать, почти никогда не молятся Богу. В иных местах девушка, желающая видеть своего суженого, откалывает от угла соседского дома щепку и кладет ее в изголовье своей постели, со словами: «Суженый, ряженый, явись ко мне».

2) Некромантия, т. е. гадания путем вызывания душ покойников, относится к интуитивной мантике, так как здесь гадающие входят в непосредственные сношения со сверхъестественным миром; она сопровождалась магическими обрядами и находилась в связи с чревовещанием. Известная в классическом миpe, она в средние века перешла в черную магию, а в новейшее время возродилась в форме спиритизма. Она применялась и в древней Руси, как об этом свидетельствует Стоглав: «В великий четверг порану солому палят и кличют мертвых».

3) Гадания путем непосредственного откровения, ниспосылаемого людям богами (хресмология), всегда совершалось в состоянии восторженности или экстаза. Такое состояние является на почве истерической или эпилептической, но первобытный ум усматривает в явлениях этого рода одержимость духом. Гадания в состоянии экстаза широко распространены среди всех первобытных народов, которые принимают меры для искусственного вызывания припадков исступления (посты, танцы, пение, наркотические испарения и т. п.). На островах Тихого океана души умерших входят на время в тела живых, чтобы, вдохновляя их, заставить предсказать будущие события. У сибирских племен шаманы выбирают детей, склонных к конвульсиям, как субъектов, наиболее пригодных для их профессии, и таким образом дар прорицания может иногда сделаться наследственным в семействах, подверженных эпилепсии. Такой же характер носят, отчасти, и оракулы классического миpa (см. Оракулы). У римлян и у италийских народов оракулы были вытеснены искусственными способами гадания Пророчества в состоянии экстаза бывают на радениях у русских хлыстов и др. примыкающих к ним сект; они были известны и в древней Руси, как это видно из Стоглава: «По селам и по волостям ходят лживые пророки, мужики и жонки, и девки и старые бабы, наги и босы, и, волосы отростив и роспустя, трясутся и убиваются, а сказываюсь, что им являются св. Пятница и св. Анастасия и заповедают в среду и в пяток ручного дела не делати и женам не прясти и платья не мыти» и проч.

Обширная литература предмета указана у Bouché-Leclercq, «Histoire de la divination dans 1'an-tiqoité» (Пар., 1879—81; есть русский перевод 1-го тома, Киев, 1881), и у Сумцова, «Культурные переживания» (Киев