Текст книги "Русь колыбельная. Северная прародина славян. Арктида, Гиперборея и Древняя Русь"

Кавказские сказания об Андрее Первозванном и Алексии – человеке божьем

Настала христианская эпоха. Известно, что скифская и русколанская земли вняли христианской проповеди от апостола Андрея Первозванного уже в I веке н. э.

Рыбак из Вифсаиды Андрей был призван первым из апостолов, потому он «первозванный». К нему и его брату Шимону (Симону), ловившим рыбу у устья реки Иордан, Христос обратил слова: «Идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков».

По легенде, после страстных мук Христа в Пятидесятницу 34 г. Андрею достался жребий идти проповедовать «крестя во имя Отца, Сына и св. Духа» в Скифские страны. Об этом сообщали уже Ориген во II веке и историк церкви Евсевий Кесарийский в III веке. Его спутником был Симон Канонит, погребенный затем в Диоскуриаде (на месте его могилы в Сухуми стоит теперь Симоно-Канонитский монастырь).

Святой Дорофей, епископ Тирский (307–322 гг.), сообщал: «Андрей прошёл всю приморскую страну Вифинии, Понта, Фракии, Скифов, проповедуя Евангелие, потом достиг великого города Севастополиса (Диоскурии)…» Также и епископ Епифаний (ум. 404 г.) писал: «Андрей, брат св. Петра, как передают нам предания, проповедовал Евангелие скифам… проповедовал также в Великом Севастополе (Диоскурии), поблизости которой впадают в море река Апсари (Псыртха) и река Фазис (Риони)».

От Диоскурии (современный г. Сухуми), апостол Андрей через Клухорский перевал двинулся к Священной области и Пятигорью. Так, грузинская летопись сообщает, что св. Андрей «проник в Западную Иверию и область Дадианскую, был… в Мингрелии, Абхазии и др. Проповедь его разгневала Иверского царя Адеркиена, скоро воздвигнувшего гонения на новообращённых». И, как мы знаем, град Кияр тогда и принадлежал Мингрелии, а пройти туда можно было только через землю абхазов.

О том же повествуют и русские церковные предания, включённые в ежедневное душеполезное чтение «Четьи минеи». Согласно им, апостол Андрей пошёл в ранее неизвестные иудеям страны, на Кавказ, в Роксаланию (Русколань), затем в страны Абасков (абхазов) и Зигов (адыгов).

Здесь, по преданию, он творил чудеса. Поле, вспаханное им у главного града скифов-варваров (очевидно, Кияра), в тот же день дало урожай. Блудницу, не пускавшую апостола в город, он подвесил за власы на воздухе «силою ангельской». Там же он некому богатому варвару Онисифору явил чудо: показал верблюда, проходящего через игольное ушко, дабы убедить его, что это легче, чем богатому попасть в рай. Увидев чудо, варвар бросил свои богатства к ногам апостола.

^{Алексий. Икона XVIII в.}

Согласно «Повести временных лет», апостол Андрей дошёл затем до Киевского холма и поставил там крест. Однако известно, что Киева-на-Днепре в I веке н. э. ещё не существовало. Предшественник Киева-на-Днепре – Кияр Антский в те годы был в Русколани. Только здесь и мог тогда крестить апостол Андрей. На древних картах Северного Кавказа, составленных до включения его в Московское царство, близ горы Бештау помещали народ пятигоров, а на самой горе часто изображался крест, возможно – крест апостола Андрея.

После проповеди в Священной области апостол Андрей проповедовал в Танаисе (город в устье Дона) и затем в Пантикапее (ныне Керчь), а потом в Неаполе Скифском (близ совр. Симферополя, это и есть древнейший Новгород) и также в Херсонесе. Остатки тех первых христианских храмов в середине XX века были раскопаны в Танаисе, Херсонесе и Пантикопее.

Затем, в основанной ап. Андреем Таврической церкви, в I веке служил также апостол (один из 70-ти) Климент, ученик апостола Петра. При нём, согласно церковному преданию, было основано в Тавриде 75 церквей-общин. Со времени апостола Андрея на Кавказе и всём Причерноморье явились и русские христианские общины. Известно, что в 300-х годах среди князей, встречавших святого Григория (крестителя армян), был и царь русов, согласно известию историка Агафангела (V век н. э). Скифские-русколанские епископы принимали участие во всех первых христианских соборах.

И первое крещение Руси-Русколани состоялось, согласно известиям арабских историков, ещё при царе Бусе в IV веке н. э., о чём подробнее будет сказано ниже. Сего царя Буса, первокрестителя, русские христиане почитали вторым воплощением Христа. Его жизнь и смерть (распятие в 368 году н. э.) было повторением жизни Христа.

Есть основания полагать, что и в сами Евангелия, составлявшиеся в том же IV веке, попали некоторые предания о Бусе Белояре. Да и потом, в раннем Средневековье, даже сам Иерусалим, отождествляемый русскими христианами с Ираком-Кияром, на некоторых раннехристианских картах помещали не в Малой Азии, а у «врат рая», близ Мировой горы, Танаиса (Дона) и Меотидского озера (Азова). Очевидно, что это наследие времён «варварской картографии», привнесённой в Западную Европу во времена Великого переселения народов.

И это удостоверяет, что само христианство многими скифами-русами понималось, как продолжение древней славяно-ведической традиции.

* * *

В ту же раннюю христианскую эпоху в русколанских землях был прославлен преподобный Алексий, «человек Божий». Его память в православном календаре празднуется 30 марта. Родился он в 355-м, а умер в 411 году.

На Руси почитание преподобного Алексия с древнейших времён было весьма велико и сравнимо было с почитанием самого Христа и Богородицы. У калик перехожих было записано бесчисленное множество духовных песен о нём, являющихся переработками более древних ведических былин. В народном календаре он «Алексий – с гор потоки», и его почитание вытеснило почитание самого Дажьбога и сына его Буса Белояра.

А ведь, согласно житиям, сей смиренный инок, только преподобный, не славен ни чудесами, ни откровениями. Он один из многих тысяч молитвенников. Почему же он так прославился, и именно на Руси?

По песне и житию, Алексий родился «от Слова Божия» в Риме и жил «при царе Онории». Исторический император Гонорий правил с 395-го по 423 г. Его отцом был некий князь Ефимьян или, вариант, Орхимиан. И поскольку сей Сын Слова вытеснил Буса и Дажьбога, не является ли имя отца Алексия на самом деле родовым Белояровым? Ори-ман: из рода Ория или Ария. В песне его рождение описывается, как в ведическом сказании: «Да и кто растёт три годочка – Алексей три недельки. Да и кто растет три недельки – Алексей три денёчка…» Также быстро, как и ведические боги и герои, он учится грамоте: «Грамота, ему, свету, воздалася».

Родители решили заставить сына жениться в 12 лет, на что Алексий ответил, что хочет не жениться, а лишь молиться. И потому он бежал в некую «турецкую землю» (замечу, Малая Азия тогда ещё не была турецкой, тюрки жили на Алтае и в Семиречье). Там он стал молитвенником и святым. Через 10 лет Алексий возвратился в Рим, к родителям, но остался неузнанным. Родители построили иноку келью, где он и молился ещё 34 года. Потом умер, и по особому росному благовонию, распространившемуся по городу, все вдруг узнали, что он был святой. И наконец, родители нашли в его келье некую книгу, и в ней прочли, что этот безвестный инок был их сын.

Следует заметить, что во время жизни Алексия в Риме происходило немало событий, о коих стоит вспомнить. За эти неполные 56 лет в Риме сменились 17 императоров, варвары стали главенствовать на Балканах и напирать на границы Греции и Рима. В Риме были разрушены языческие храмы, началось истребление языческого жречества, запрещена Олимпиада (последняя была в 393 г.). Тогда церковь получила право конфисковать имущество язычников и необычайно разбогатела. Центром христианского мира стал Рим, власть духовная стала много важнее власти императоров. Выборы на денежные церковные должности сопровождались настоящими войнами. Так, при выборе епископа Константинополя Македония были убиты 3 тысячи человек.

И куда в этой обстановке бежал сын римского сановника Алексий – мальчик, одержимый юношеским максимализмом и религиозным рвением? Он бежал из центра христианского мира. Это можно понять, ибо в Риме было мало благочестия. Но бежал он не в Иерусалим, подвластный Риму. Он бежал за границу, в некую «турецкую землю». Очевидно, так в житии названа Русколания, земля торчин-казаков. В песнях же калик перехожих адрес уточняется: сначала Алексий приплыл в Одес-град, а затем в Индей-град, то есть в скифскую Одессу, что была на западном берегу Чёрного моря, а затем и в Синдику (Анапа). И, кстати, эти земли впоследствии вошли в империю турок.

Заметим и то, что Алексий решил встать на путь религиозного служения и бежал из Рима именно в год распятия Буса Белояра. В песне так и поется «сравнялося Алексию двенадцать лет…», а родился он в 355 году. То есть в сей песне калики перехожие поминают именно 368 год, год распятия Буса Белояра.

А то, что в Риме в 368 г. знали о сём событии, можно судить по дошедшему до нас стихотворению Децила Магна Авзония, воспитателя сына тогдашнего императора, да и самого Алексия, сына одного из высокопоставленных римских сановников. Этот поэт в сей год написал: «Между скифскими скалами стоял для птиц сухой крест, с которого из тела Прометеева сочилась кровавая роса…»

И в сём скифском Прометее мы не можем не узнать Буса Белояра. И мы знаем, что Алексий тогда сбежал именно в Русколань, где и молился 10 лет: с 368-го по 378 год.

Вернулся он в Рим в смутное время, завершившееся захватом императорского трона Феодосием, прославившимся жесточайшими преследованиями язычников. А умер и был канонизирован уже при императоре Гонории.

За что? Не за ту ли книгу, которую он привёз из Русколани (по преданию, она была обнаружена на его теле после смерти)? И не был ли он тем, кто создавал по образцу славянской православно-ведической саму христианскую службу, календарь и тексты составлявшихся тогда Евангелий? Не был ли он тем, кто и сам символ креста сделал христианским символом?

Это мы можем лишь предполагать. Однако почитание Алексия (в сущности, одного из сотен тысяч монахов, ничем не отличавшегося от прочих) заняло немалое место в православном богослужении, особенно в русской церкви – видимо, ещё со времени пребывания Алексия на Руси. Потому и песни и рассказы об Алексии – человеке божьем, заняли место преданий и Бояновых песен о Бусе Белояре.

Сказание о Бусе, Ягории Храбром, Аланском Граале и «священной династии»

В одном из самых старых сказаний «Вед Руси», говорится о самой величайшей из тайн человечества. Это тайна, в традиции христианской – суть тайна Святого Грааля.

Это тайна обладания высшей властью и божественной силой – той, что творила наш мир, что направила последователей ведославия по Стезе Прави. И это тайна также суть тайна святой династии, или «святой крови»: Sant Greal традиционно толкуется как Sang Real («королевская кровь»).

И тут следует сказать, что пракорень «грааль», или формобразующий корень «граль» значит «камень», но не обычный, а с «гранями», то есть огранённый и драгоценный. «Веды Руси» знают семь таких камней. Эти священные камни именуются на языке альвов так: золотой Алатырь, белый Меланель, алый Лелиграль, синий Мерлир, бурый Мистраль, зелёный Верлиль и чёрный Марабель. Все они, обладая разными силами, являются образами-осколками единого Святого Грааля.

На Руси сей камень чаще именуют Алатырем, но Бел-горюч Алатырь – отвечает лишь за светлые стороны бытия, в нём нет тьмы и разрушения – лишь созидание и свет. А сам Святой Грааль – всеобемлющ, в нём есть всё – и созидание и разрушение, а также – как святость, так и волшебство всех цветов и оттенков.

Бел-горюч камень Алатырь, как грань-осколок Святого Грааля, – это священный камень, средоточие Знания Вед, посредник между человеком и Богом. Он и «мал и весьма студён», и «велик, как гора». И лёгок, и тяжёл. Он – непознаваем: «И не мог тот камень никто познать, и не смог никто от земли поднять».

Когда Сварог ударял по Алатырю своим волшебным молотом, из искр рождались боги. На Алатыре был построен полуконём Китаврулом храм Вышнего. Потому Алатырь – также алтарь, камень-жертвенник Всевышнему. На нём Всевышний Сам приносит в жертву Себя и обращается в камень Алатырь.

Согласно древним сказаниям, Алатырь упал с неба и на нём были высечены Законы Сварога. Так Алатырь связал миры – горний, небесный, и явленный, дольний. Посредником между мирами была также Книга Вед, упавшая с неба, либо волшебная птица Гамаюн.

А наследники Гамаюновы, князья Святояры, являются носителями святой искры, святого изначального знания и святой крови. И посему Грааль-Алатырь является в нашем мире и в символическом образе Чаши со святой кровью – с кровью святой династии. Возвращение правления сей династии, согласно традиции, означает наступление Золотого Века.

И следует помнить, что от разных граней-осколков сего изначального Грааля пошли семь династий. Ныне в Европе более всего известна «династия Христа» благодаря исследованиям британских учёных Майкла Бейджента, Ричарда Ли, Генри Линкольна, а затем и писателя Дэна Брауна, воспользовавшегося их идеями в романе «Код да Винчи». Сия «династия Христа» по нашим источникам, и прежде всгео по «Ярилиной книге», является кельто-галилейской и угасшей к нашему времени, но некогда она имела родственные связи и со скифо-славянскими княжескими династиями.

Здесь же говорится прежде всего о династии арийской, о династии Святояров, восходящей к праотцу Арию, а далее к богу Яриле и его отцу солнечному Велесу Суревичу. Носителями сей «святой крови» были также князья Дажень-яр и сын его Бус Белояр.

Но можно вспомнить также, что по «Ведам Руси» («Ярилиной книге» и «Белой крынице»), дочь Дажень-яра, княгиня Светлида, стала после замужества готской королевой Сванхильдой и породила наследника Хлодвига Меровея. Сей князь стал основателем «священной династии» франкских королей Меровингов, часто поминаемых в исследованиях о святом Граале.

И тайны сей инастии имеют отношение не только к Франции либо западной Европе, но и к Руси, к нашим царским династиям… Интересные исследования по теме «Русь Меровеева» можно найти в книгах Владимира Карпеца, который обнаружил следы Меровингов в Новгороде Великом. А историк Андрей Никитин искал тамплиеров, хранящих тайны Грааля, в Древней Москве…

Но важно и интересно не только это. Новую грань темы о Святом Граале освещает «Велесова книга». В ней (смотрите полное издание), есть такие строки:

«И вот (Ягорий) Храбр поборол ту злую силу. И вместе с Бусом оба они воевали с честью.

И мы должны были Чашу Будая сохранить и поставили семь храмов Божьих. И построили стену дубовую, а за частоколом другую стену – и там хранили подобия наших Богов.

Мы имели много хранилищ в Новгороде на реке Волхове, имели и в Киеве-граде в Боголесье. А также имели на Волыни дулебское хранилище и в Суроже на синем Сурожском море.

И там Велесова Чаша есть у нас нас, которая хранила Суренжань ту, что добыта врагами. Но Боги наши были повержены во прах и должны были валяться, так как русичи не имели сил, чтобы одолеть врагов в бою.

Но тогда мы вновь получили Святую Чашу от Странника, который в ночи пришёл к нам из леса, и этой Чашей обладать наказал. И так русичи получили Чашу ту на Руси.

И посему мы те леса оберегаем, и продолжаем славить Буса, который венки приемлет от нас как жертву. И Бусов образ мы по сей день на челе носим…» (Велесова книга, Бус I, 4:7).

^{Копия статуи Буса в музее Пятигорска.}

Итак, в дощечках Чашу Грааля именуют «Урвиной Странника», или «Чашей Будая». «Урвина» (так чаша именуется в оригинале, на древнеславянском) значит прежде всего урна с прахом, то есть реликварий. Под Странником в дощечках всегда разумеют бога Велеса, предстающего в нашем мире странствующим волшебником. И здесь же сию Чашу Велеса связывают с Бусом Будаем (отсюда имя воплощения Всевышнего на Востоке «Будда»). И рядом с оным в мистерии Чаши упоминается и святой Ягорий Храбрый.

Сама же мистерия Грааля происходит в Горной Тавриде. То есть в Малой Алании, что на крымском плоскогорье. Там поныне известны «Семь пещерных храмов Грааля». Подробнее о сём ещё будет сказано во второй части данной книги. Здесь же мы сосредоточимся на теме Ягория Храброго, пребываюшего на Кавказе, в Русколани Бусовой.

Так кто же такой Ягорий Храбрый? И как он оказался рядом с князем Бусом Белояром по время мистерии Чаши Грааля, согласно «Велесовой книге»?

И тут заметим, что несмотря на необычайное почитание святого Георгия в христианском мире, источники сугубо христианские о нём скудны, противоречивы, да зачастую они и очень поздние. И, кстати, в Европе мало кто подозревает, что не менее чтится сей святой также на Востоке. Скажем, в исламском мире он известен и почитаем как св. Джирджис. На Кавказе, у осетин, он же герой Уастырджи. И т. д. Вообще-то сей образ вобрал в себя легенды о многих героях и богах-драконоборцах античности.

Пересказ, да и просто перечисление всех этих традиций и легенд, увели бы нас очень далеко, а посему сосредоточимся на традиции менее известной – славяно-ведической. По ней и сродным источникам мы и расскажем коротко о его жизни и славных деяниях.

* * *

Итак, Ягорий Храбрый в русском ведославии почитается двоюродным братом Буса Белояра той же древней Святояровой династии. В «Ярилиной книге» он один из семи почитаемых русколанских князей. Также он – сын князя Яранака, брата Дажень-яра.

^{Осетинский Уастырджи (св. Георгий).}

Родился Ягорий в Среднеазиатском Семиречье, отец его был убит чародеем Морияром. Затем отца Ягория оклеветали как убийцу армянского царя (тогда в северных арийских землях, в Кушанском царстве, Бактрии, Армении, Иране, Алании правили цари священной династии, все близкие родственники).

Младенцем Ягория спасли от переследований и унесли в Римскую империю. Тамон был воспитан в одной из перво-христианских общин беженцев близ Иерусалима, где он принял крещение и христианское имя Георгий. Впоследствии это не помешало ему служить Бусу Белояру и быть почитаемым арианами (а затем и мусульманами, буддистами). В то время, до Никейского собора, и утверждения догматов, границ между будущими христианами, будущими арианами, а даже буддистами махаяны и суфиями (кои древнее иных течений ислама) ещё не существовало, все эти духовные направления лишь зарождались.

Ягорий стал полководцем при императоре Диоклетиане, отличился в войне с готами и получил легион. Затем участвовал в войне против персов, результатом коей было возведение на трон Армении римского ставленника царя Тиридата III (Триедара), тоже родственника Георгия, и тоже беженца. Сам Георгий получил прозвище Победоносец и стал правителем в землях Грузии (земля св. Георгия, Джорджия), а также Иронистана (Осетии). Потому он столь почитаем на Кавказе, где его образ слился с ликами древних богов-драконоборцев.

Ягорий привёл к присяге Риму и крестил армян, грузин, осетин. Впоследствии в легендах и летописях св. Георгий Победоносец был замещён также св. Григорием Просветителем. Перепись части летописей и подмена князя на монаха осуществлялась в целях обеления участвовавших в его мучениях грузинского и армянского царей – Тиридата III и Мириана III (Триедара и Морияра), действовавших по велению императора Диоклетиана.

Заметим здесь, что все известия о Григории Просветителе имеют характер исторический, в них действуют цари, место действия тоже определено ясно. А вот сведения о Георгии Победоносце – сказочны, в этих историях на каждом шагу свершаются чудеса, происходят битвы с драконами, воскрешения и прочее, а место их действия чаще всего условно. И это говорит о том, что исторический Георгий чем-то не угодил церкви, раз подлинные сведения о нём были сокрыты или, скорее, записаны на иное имя – Григория Просветителя.

И есть все основания полагать сего Григория и Георгия – одним лицом. Так считает и известный историк Мурад Аджи, посвятивший исследованию этого вопроса несколько книг. Но здесь я даю только выводы, следующие из ведославной традиции.

В подтверждение сего можно привести две фрески (одна грузинская, а другая армянская) совершенно одинаковые, но изображающие двух как будто разных святых. Они показывают, что было время, когда версия жития грузинская о св. Георгии Победоносце и армянская о св. Григории Крестителе ещё не разошлись. Армянская фреска тем интересна, что она запечатлена со стены заброшенного храма в Киликийской Армении. Рядом с нею и другие сцены с царём Тиридатом и Григорием. Киликийская Армения расположена в Турции, и ныне там живут курды. Там долгое время связи с христианским миром были затруднены, потому данные фрески ещё не сведены к единому канону.

^{Св. Георгий и Дамиан. Грузия, Уибиси. XIV в.}

^{Св. Григорий и Тиридат. Армения, Ани. XII в.}

Итак, выступал Георгий-Ягорий и как воин Христов Георгий, а также (в образе Григория) как Креститель Армении. Согласно «Ярилиной книге», его племянница Навна (она же затем грузинская царица Нанэ и, вероятно, отчасти и св. Нина) потом окрестила Грузию. И, надо полагать, именно в арийскую Бусову веру. И затем только по козням чародея-дракона Морияра, ставшего царём Иверии, летописи были переписаны. Так и произошло разделение св. Григория и св. Георгия, а также Нанэ и св. Нины.

Георгий Победоносец и его легион вначале прошёл через весь Кавказ, Альванию, Иберию. По сообщению грузинских летописей, пришли они в земли «бассианских сарматов», то есть в Русь Бусову. И вмешались в войну, вновь разгоревшуюся тогда между Дажень-яром и Морияром. И прогнали они противника до страны гуннов, то есть до Волги.

Последовавшие затем преследования Ягория (здесь Григория), заточение в темницу в Арташате (Ярхат-граде) были вызваны его неповиновением римскому кесарю. Вместо того, чтобы взойти на престол Русколани и привести её под римский скипетр, как Армению и Грузию, он присягнул Бусу Белояру, то есть принял ведославие, ведическую арианскую веру, и повернул римские когорты против гуннов.

Ягорий после предательства Морияра (Мириана III) был заточён в темницу на долгие годы. В славянских преданиях его из заточения спустя годы освободил Бус Белояр, он стал полководцем в Русколании. Ягорий участвовал во многих битвах – в том числе в сражениях 316 года на Москве-реке и в Залесье. Потому его образ вошёл затем и в герб Москвы, его храмы с ведической символикой стоят на Владимирщине, в Юрьев-Польском.

Главный противник его в легендах суть также грузинский царь-креститель Мириан III, властвовавший одно время и над обширной империей гуннов. По «Ярилиной книге» вначале Ягорий помиловал Морияра, как родственника и царя, и тот принял крещение, присягнув Ягорию, но потом предал его, и это привело к многим новым бедствиям и войнам. Подробно о сём рассказано в «Ярилиной книге».

Важным источником сведений о Георгии (Григории) следует почитать также армянское переложение «Ярилиной книги» жреца Мовеслава, известное ныне как «История страны Алуанк» летописца Мовсеса, либо недавно найденная и впервые опубликованная в 1995 году Я. А. Яралиевым «Албанская книга», где Мириан III назван Микраном.

Все эти источники имеют родство и с «Пятикнижием» Моисея (по-кавказски Мовсеса, а у русских Мовеслава). Но, полагаю, это отношение не прямое, восходящее к еврейской Библии, а через архаичную кавказскую традицию, имеющую корни в более старой культуре, ибо были и иные пра-Библии пелагийские, вавилонские, хурритские и т. п., осколки их находят в клинописи ближневосточной.

Легенды о св. Ягории как воплощении Ярилы впоследствии были христианизированы у нас в византийском духе. Популярен он стал и на католическом Западе как покровитель рыцарства. Также его почитают и на мусульманском Востоке как святого Джирджиса. Реликты языческого почитания Ягория есть и на Руси, и в Осетии (св. Уастарджи).

* * *

Изучая легенды о Ягории и св. Граале, тем более по источникам уникальным, славяно-ведическим, невольно чувствуешь себя Харисоном Фордом в роли Индианы Джонса. Поразительно, но сюжеты сокровенной традиции и голивудского фильма «Индиана Джонс и Святой Грааль», а также «Индиана Джонс и Ковчег Завета» в самом деле пересекаются.

Известно, что фашисты искали св. Грааль не только в том фильме. Прежде всего, поиски велись во Франции – следуя самой популярной тамплиерской версии. Однако не только там. Есть следы их поисков и в Приэльбрусье.

Так, недалеко от мест, с коими связаны легенды о Ягории Храбром и Св. Граале на склоне Эльбруса есть так называемый «фашистский аэродром» – ровное плато, использовавшееся в войну для посадки самолета с экспедицией института «Анэнэрбе». В той экспедиции участвовали также тибетские ламы, задачей коих было прозреть будущее и найти источник некой загадочной силы, которая должна была помочь фашистам одержать победу. Однако по легенде, тибетские ламы после медитации близ Эльбруса узрели в будущем поражение фашизма и танки на улицах Берлина, о чём и сообщили. Теперь их могилы показывают на окраине сего плато…

Ещё одна сюжетная линия фильма связывает св. Грааль с неким бессмертным рыцарем, охраняющим эту святую реликвию в пещере. Но ведь и в традиции славянской св. Ягорий охраняет сокровища русколанских царей, также и святой Грааль, в таинственной пещере Торба. В фильме она находится где-то в Иордании… Это просто красивое место, старый храм в знаменитой Петре. По традиции армянской, пещера св. Григория – в Киликийской Армении; татары же указывают на пещеры Горного Крыма (об этом еще будет сказано); русские ведославные источники помещают эту таинственную пещеру в Приэльбрусье.

А вот, к примеру, указание на пещеру Грааля в «Ярилиной книге»: «И затем, рассеяв над Арийстаном мрак невежества светом богопознания, избрал святой Ягорий своим пребыванием область пустынную и безлюдную среди тысячи горв глубокой пещере Торба у подножия Алатырь-горы» («Ярилина книга», Ягорий 6:18).

И там же, согласно текстам книги, сокрыты сокровища русколанских царей, описанные так: «В свитках заветных сказано, что в старые годы пещера Торба-на-Куте у подножия Алатырь-горы была столь велика, что в ней укрывалась рать в тысячу воинов. И там хранилась казна Дажень-яра. Искусные кузнецы ковали в пещере той оружие из стали харалужной, и украшения делали, и там же гранили самоцветы и инкрустировали оружие и кубки. А охранял те богатства несметные сам Ягорий Храбрый, дабы тем служить князю Дажень-яру» («Ярилина книга», Дажень 4:1).

И в самом деле, в Приэльбрусье и Пятигорье есть немало таинственных примет присутствия как сего «сокровища веков», так и самого «великого бессмертного» Ягория (Уастарджи, Хызра и т. п.) Достаточно указать на аланские храмы, где почитали св. Ягория, древнейшие на Кавказе и в России, ведь они относятся в VII–IX векам. Здесь имеются в виду Сентинский, Шаонинский, Зеленчугский храмы, расположеные на Кубани, Зеленчуке. Они как бы охраняют подступы к таинственной пещере Грааля…

Где же находится та пещера? На Кавказе, в районе Приэльбрусья, есть множество почитаемых «пещер нартов», есть и легенды о сокрытых там сокровищах. Однако считается, что все они были разграблены ещё в Средние века.

Есть и легенда, что аланские сокровища забрал сам великий завоеватель Тамерлан, разрушивший и разграбивший здесь аланские города. Однако сама священная реликвия не далась и ему – разгневанные духи гор устроили землетрясение, и пещера обвалилась, а потом и вход неё был занесён селевым потоком. Старые люди говорят, что придёт время перед Концом Света и таинственные силы раскроют ту пещеру.

И тогда бессмертный воин-хранитель Уастырджи, выйдя наружу, призовёт своего волшебного белого трёхногого коня Гемуду, и поскачет, карая за зло и неся народам справедливость…

Красивая сказка… Впрочем, кое-что о той пещере всё же известно. Однако здесь я вынужден прервать повествование. Пусть тайна её местонахождения останется тайной. И пусть ничто не нарушает покоя сего святого места. Золота бренного там нет, а сокровенное «духовное золото» каждый должен искать прежде всего в себе самом.

Да ведь есть и святыни открытые. Те, что издавна использовались для духовного восхождения и паломничств. О них далее и пойдёт речь.

А к теме тайн святого Грааля мы ещё вернёмся в конце этой книги, когда речь пойдёт о загадке Грааля Тавриды.