Текст книги "Фундаментальные основы права. Компаративистика в юриспруденции."

«Для достижения этой высокой цели, суверену, говорит Гоббс, предоставляется судить, какие мнения и доктрины ведут к миру или противны ему, а следовательно, ему принадлежит и указание, по какому случаю, о чем, в каком размере может говорить к народу. Суверену предоставляется полная власть установить правила, на основании которых определяется, что каждый может знать, каким пользоваться имуществом и какие действия совершать, не опасаясь быть оставленным своими согражданами»[33]33
  Hobbes I Of commonwealth. L., 1640. § II. Chap. XVIII.


[Закрыть]. «Свобода подданных остается лишь в тех действиях, которые суверен, регулируя их действие, позволил им, как-то: покупать и продавать, совершать различные договоры друг с другом, избирать себе местожительство, род пищи, способ жизни и управлять своими детьми, как кто считает за лучшее»[34]34
  Ibid. Ch. XXI.


[Закрыть]. Из принципа абсолютного повиновения установленной власти Гоббс делает только два исключения: человек может отказаться умертвить себя и сознаться в своем преступлении.

Здесь Гоббс дает два противоречащих определения права, признавая правом и «свободу употреблять силу и способность», и всякое обязательство, вытекающее из контракта, а также смешивает идею права и добра и в конце концов приходит к тому, что передает государству право установить и доброе, и правовое. Все это лучше всего доказывает недостаточность его оснований. Действительно, право и мораль Гоббса выведены опытным образом – из понятия пользы. Его право есть ничто иное, как полное дозволение индивиду делать все, что ему может быть полезно. Его мораль – советы житейского благоразумия, основывающегося на положении, что мир есть условие полезнейшее для проявления деятельности индивида. В его морали исчерпано все, что можно опытным образом вывести из понятия пользы. Но в выводах Гоббса лучше всего видно, что между идеями права и обязанности, которые a priori находятся в душе, и опытными понятиями права и морали лежит непроходимая бездна.

Идея права есть принцип регулирующий, определительный, потому она так драгоценна и незаменима в определении общественных отношений: она содержит дозволение действовать или пользоваться действием, но не беспредельно, а лишь в некоторой мере. Эту меру дает праву содержащаяся в нем скрытно другая, тоже доопытная, идея справедливости, требующая равенства между равными и пропорциональности между неравными по деятельности. Однако польза есть принцип неопределенный, беспредельный, эгоистический, не содержащий ничего регулирующего.

Нельзя сказать, чтобы кому-либо было бесполезно обладание всеми частями света и плодами деятельности всех людей. Точно также мораль, основанная на понятии пользы, не может получить присущего идеям добра и справедливости элемента безусловности, категорического императива. Результат этих оснований в его праве, отсутствие обязательности в его морали он должен был дополнить, дозволяя абсолютной государственной власти дать определенность его праву и обязательность его морали. Но право и мораль, основанные на произволе субъекта государственной власти, кто бы им ни был – монарх, аристократия или большинство в демократии, и руководствующегося своим же принципом пользы (для одного, для немногих или для большинства), столь же мало способны установить правовое.

Почти то же замечание сделал и Ф. Шталь: «Грубый абсолютизм государства над личностью произошел от бессодержательности социальных отношений, из которых исходил Гоббс; лишив человека всяких нравственных идей, он должен был строить государство на основании чистой человеческой воли»[35]35
  Stahl F. Die Philosophic der Rechts. 1845. Bd 1. S. 179.


[Закрыть].

Б. Спиноза. Хотя в философском отношении более строго выведена, но в сущности столь же слаба попытка Спинозы обосновать идею права на опытном понятии силы.

Спиноза отождествляет идею естественного права с понятием естественной силы: «Естественное право простирается столь же далеко, как и естественная сила самого Бога, имеющего высочайшее право на все»[36]36
  Spinoza B. Tractat teolog-politik. Cap. XVI. P. 208.


[Закрыть]. Под именем естественного права Спиноза понимает лишь правила, данные природой каждого существа, в силу которых каждое существо назначено определенным образом быть и действовать; так, рыба природой назначена плавать и большая поглощать меньшую. «Каждое существо имеет высочайшее право так быть и действовать, как оно природой назначено». В этом философском объяснении понятия силы заключается главная доказательность положений Спинозы, как объяснил его положение Раумер: «С высшей точки зрения, всякая мощь нравственна и всякая нравственность имеет мощь, причем они в идее Божества вытекают не одна из другой, но совпадают вместе»[37]37
  Рау мер. Uber die geschichte Entwicklung der Berg von Rechts. S. 47.


[Закрыть].

Если бы идея Бога и понятие силы, могущества совпадали, выражая одно и то же, тогда, несомненно, недостаток нравственно-правового элемента в понятии силы возмещался бы в идее Божества, в ней присутствующей. Но в понятии силы, взятой в самой себе, для нашего понимания не заключается ничего божественного. Еще Пуфендорф заметил, что в вышеназванных положениях Спиноза под именем природы понимает Божество, то есть силу и разум вместе, то можно согласиться с ним, что Бог имеет право на все. Однако если он понимает только обобщение творений (материи), то мысль ложна, потому что понятие права может быть применимо лишь к существам разумным[38]38
  Spinoza B. Le droit de la nature et des gens. Trad. Barbeirac, 1706. Lib. II, chap. II.


[Закрыть]. В самой системе Спинозы Божество есть не только мощь, но и разум. Таким образом божественное может быть лишь там, где оба эти атрибута Божества – сила и разум в смысле силы, управляемой разумом, а тогда разум, становясь верховным принципом, снова приходит к своим идеям как в необходимых точках его отправления.

В понятии силы, взятой в самой себе, еще менее регулирующего (правового) начала, чем в понятии пользы. Спиноза, для того чтобы дать этому понятию какую-нибудь устойчивость, соединяет его с понятием пользы. Государство? по мнению Спинозы, образуется мощью сильного, который есть естественный субъект государственной власти, причем граница его власти заключается в границах его мощи. Но из того, что сила будет границей власти, еще нельзя заключить, говорит Спиноза, о ее произволе. «Редко может случиться, чтобы высочайшая власть повелевала что-либо совершенноизвращенное, причем она сама, в целях собственной пользы, чтобы поддержать собственное господство, должна заботиться об общем благе и все вести на основании законов разума, причем произвольное государство не может просуществовать долго»[39]39
  Spinoza B. Tractat teolog-politik. P. 214.


[Закрыть]. Как видим, Спиноза, чтобы дать принципу силы какое-либо регулирующее начало, соединяет его с принципом пользы, который ее также не имеет, о чем сказано выше.

Разум, использующий пользу как принцип и употребляющий силу для его осуществления, никогда не дойдет до понятия права, содержащего однообразную определенность, хотя принцип пользы каждом случае различен.

Некоторые ученые основывали право на понятии пользы не прямо, но косвенно, и этот принцип лишь подразумевался естественная опора их теорий. Важнейшие из них – Гуго Гроций Самуэль и Пуфендорф.

Г. Гроций. «Общественная жизнь, согласная с природой человека, есть источник права, – говорит Гроций. Право не означает ничего другого, как то, что справедливо, и то в смысле, более отрицательном, чем положительном. Так что право есть то, что несправедливо. Несправедливо же есть то, что противно природе общества разумных существ». Право разделяется на естественное и положительное. Естественное право есть то, что внушается здравым разумом, который указывает нам, сообразно или несообразно известное действие с разумной природой, оно нравственно незаконно или нравственно необходимо, т. е. которое Бог, создатель природы, запретил или дозволил. Принципы естественного права продолжает Гроций, так неизменно вытекают из человеческой природы, что они существовали бы, если бы мы могли предположить (чего предположить невозможно, не страшась преступления), что нет Бога или что он не вмешивается в человеческие дела. Но в общем смысле, даже именно потому, что они вытекают из человеческой природы, их происхождение можно приписать Богу, причем что Бог хотел, чтобы эти принципы жили в нас. Естественное право может быть найдено двумя способами – a priori и a posteriori. A priori – оно определяется согласием или несогласием предмета с разумной и сознательной природой человека, a pasteriori – согласием всех народов в известных понятиях. Анализируя этот ряд определений, легко убедиться, что Гроций все основывает на замаскированном понятии пользы, выводя из него идею справедливости и права. В сущности Гроций говорит: так как жизнь в обществе для человека полезна, даже необходима, то, следовательно, он должен (во имя этой пользы) жить сообразно с природой общества (что, по Гроцию, представляет собой справедливость). Эта справедливость и есть источник права, хотя точно их отношения к праву он не определяет, ибо сказать: «право есть то, что нам внушает здравый рассудок», все равно, что сказать: право дозволяет делать то, что нам полезно, но полезное для нас, конечно, не всегда правое.

Столь же мало определяется содержание идеи справедливости понятием «согласие с природой общества», ибо в этом определении указывается лишь на одно из ее свойств, а не на нее саму. Это все равно, что сказать, что воздух есть то, что дает нам возможность дышать. Без сомнения, идеи права и справедливости, живущие в нас, в высшей степени полезны для проявления общества, но сказать так вовсе не значит определить их содержание, ибо одно из свойств предмета не может определить его, так как это качество может принадлежать множеству других предметов. Например, нельзя не сказать, что железные дороги, телефоны, компьютеры, мягкость характеров членов общества, их умственное развитие не были бы также согласны с природой общества. Таким образом, попытку Гроция обосновать природу идею права и справедливости на понятии пользы можно считать неудавшейся.

С. Пуфендорф. То же можно сказать о Пуфендорфе, который, как справедливо и метко указывает П. Жане в двух томах своего исследования о естественном праве, не дает определения права вообще[40]40
  Janet R Histoire de la science politique. P., 1887. Vol. II, P. 357.


[Закрыть]. По мнению Шталя, Пуфендорф лишь затемняет мысль Гроция. Это, по нашему мнению, неверно, он только, развивая их далее, резче говорит об их несостоятельности.

«Человек, будучи животным страстным к своему самосохранению, бедным и беспомощным сам в себе, не в состоянии сохранить себя без помощи себе подобных, должен иметь чувство общительности, т. е. быть готовым поддерживать, насколько зависит от него, общительность со всеми другими сообразно устройству и цели человеческого рода. Отсюда следует, что если кто-либо стремится к цели, то он обязан пользоваться средствами, необходимыми для этой цели, а посему все, что способствует к общительности, должно быть рассматриваемо как предписание естественного права; все, что ее стесняет, как запрещение естественного права»[41]41
  Spinoza B. Le droit de la nature et des gens. Trad. Barbeirac., 1706. Liv. II, chap. Ill, § 15.


[Закрыть].

Пуфендорф выводит обязанность общительности из беспомощности человека, но из этой беспомощности вытекает лишь полезность общительности, но не ее обязательность, ибо наш дух не делает полезное обязательным для нас. Раумер с большей основательностью заметил, что положение «человек нравствен, причем общителен» с большей основательностью можно сказать наоборот[42]42
  «Berg. von. Recht, Staat und Polit.», стр. 55.


[Закрыть]. Но допустив даже, что Пуфендорф доказал полезность общительности, он этим обосновал лишь нравственность, но не право, ибо общительность как нравственная обязанность предписывает лишь бесконечную уступчивость, но не дает правила, нормы, которые должны содержаться в праве. Недостаточность своих оснований Пуфендорф хотел подкрепить божественным авторитетом: «Бог самим созданием человеческой природы такой, какова она есть, дал основание для естественного права, причем при этой природе человек не может сохраниться иначе, как уважая закон естественной природы»[43]43
  «Le droit de la nature», liv.II,ch. Ill, par. 4.


[Закрыть]. Но повеление Божества, вытекающее из природы, мы можем черпать лишь в законах разума, а законы разума не выводят обязательное из полезного.

Дж. Локк пытался двояким, даже трояким способом, опытным путем дойти до понятий добра и права, но одинаково безуспешно:

«Добро и зло суть вещи, относящиеся к удовольствию или страданию. Добром мы называем то, что причиняет или увеличивает нам удовольствие или уменьшает страдание, вообще все то, что доставляет или способствует обладанию нами какого-либо добра или устранению какого-либо зла. Наоборот, мы называем злом то, что может произвести или уменьшить наши страдания или вообще то, что доставляет нам зло или лишает нас добра»[44]44
  Locke /. Of human Understanding. L., 1801. Book II, chap. XX, § 2.


[Закрыть].

Локк отождествляет понятие добра и зла с тем, что причиняет нам счастье и несчастье, «ибо меньшая степень того, что называется счастьем, столь же лишена всякого страдания и в ней также присутствует такая доля удовольствия, без которой никто не может быть доволен»[45]45
  Ibid. Book II, chap. XXI, § 42.


[Закрыть]. Наконец, Локк говорит, что моральное добро или зло есть только согласие или несогласие наших свободных действий с некоторым законом, по которому доброе или злое начертано в нас властью и волей законодателя. Такими законодателями бывают: Бог, устанавливающий божественный закон, гражданский закон, устанавливаемый государством, и философский закон, устанавливаемый общественным мнением. «Под божественным законом, – говорит Локк, – я разумею тот закон, который Бог дал для действия людей, обнародуя его или в свете природы (light of nature), или голосом откровения. Гражданский закон есть правило, устанавливаемое государством для регулирования действий членов его; он дает другую меру для определения, того, какие действия должны считаться преступными, а какие нет. Наконец, общество повсюду дает наименование добрых тем действиям, которые в нем считаются похвальными (praise worthy), и называет злыми те, которые не пользуются одобрением[46]46
  Locke J. Op. cit. Book II, chap. XX. § 2.


[Закрыть].

Сообразно основным началам философии Локка, мораль есть сложная идея (под идеей Локк подразумевает всякую концепцию ума). Все идеи, по Локку, простые или сложные. Простые идеи – это те, которые даются в ощущениях как идеи цвета, мягкости, жесткости, тепла[47]47
  Ibid. Book II, chap. II. § 1.


[Закрыть]. Сложные идеи есть плоды деятельности ума или, во-первых, соединяющего несколько идей в одну, или, во-вторых, подчиняющего несколько простых или сложных идей одна другой, или, в-третьих, отделяющего идеи от других идей, в сопутствии с которыуЬ они находятся в действительности (например, цвет с предметами)[48]48
  Ibid. Book II, chap. XII. § 1.


[Закрыть].

Сложные идеи, по Локку, разделяются на три рода:

• образные (modes), причем сложная идея не поглощает простые идеи, из которых она образовалась, например треугольник, благодарность, убийца;

• субстанциональные – такие комбинации простых идей, посредством которых образуется нечто отдельно существующее. Так, мысль и мышление, соединяемые с субстанцией, образуют идею человека; идеи армии, стада;

• относительные – такие сложные идеи, в которых заключается сравнение одной идеи с другой[49]49
  Ibid. Book II, chap. VII. § 4–8.


[Закрыть].

Очевидно, что, по Локку, идея добра есть сложная идея, относящаяся к области отношений, определяемая простыми идеями удовольствия и страдания, или, иначе говоря, идея добра образовалась в нас посредством обобщения всего того, что когда-либо доставляло нам удовольствие, а идея зла – обобщение всего, что заставляло нас страдать, всего, что доставляло нам несчастье. Если бы таким образом образовалась в нас идея добра, то для каждого она значила бы нечто совершенно особое – она означала бы сумму случайностей в жизни каждого: для одного добро означало бы случаи, когда он пил вино или ром, а для другого – когда он ел стейк или бифштекс; для одного – возможность потанцевать, для другого – упражняться в гимнастике. Идея добра потому не может быть выведена из опытных ощущений, что она не обозначает только наши ощущения к ощущениям, что в нашей мысли есть правила, оценивающее сами ощущения. Не из суммы ощущений удовольствия мы извлекаем идею добра, но, наоборот, сами удовольствия мы должны согласовать с идеей добра. Мы не властвуем над идеей добра, но она властвует над нами, часто отравляя то, что доставляет нам удовольствие. Точно так мы называем добром страдания, возложенные на нас как искупление содеянного зла.

В отождествлении закона с правом Локк вполне сходится с Гоббсом, поэтому о нем можно сказать все то, что говорилось выше о Гоббсе. Если бы право устанавливалось законом, то, как заметил еще Сократ в «Разговорах», составленных Ксенофонтом, мы вынуждены были бы считать правовыми законы, которые тиран составляет для притеснения подданных или для увеличения своих чувственных наслаждений, или которые олигархи лоббируют для увеличения своих доходов, словом, мы не видели бы права за буквой закона, даже не имели бы идеи о нем. Никакое понятие прогресса законодательства было бы невозможно, ибо прогресс предполагает стремление к чему-то единому. В произвольных изменениях законов нельзя видеть прогресса. Правительства не имели бы руководящего начала для создания закона, а общество – для его критики. Сама внутренняя обязательность закона для нас определяется согласием его с идеей права. Законы, не согласующиеся с идеей права, называют возмутительными и вовсе не считают преступным неповиновение им.

Рассмотрим мысль Локка, согласно которой понятие добра и зла, правового и неправового, в каждой стране различно[50]50
  Эту мысль еще остроумнее выражает Б. Паскаль: «Нет ничего справедливого или несправедливого, что не изменяло бы качества при изменении климата. Три градуса больше к плюсу, и вся юриспруденция опрокидывается. Меридиан определяет истину. Основные законы меняются. Нравы имеют свои эпохи. Удивительная справедливость, которую ограничивают берега или горы. Истина – по всю сторону Пиренеев и ложь по другую (Pensees. 1870. Article 8. § 9).


[Закрыть].

Свой трактат Локк начинает с исследования происхождения идей и делает вывод, что наш разум не имеет врожденных идей. Затем пытается объяснить указанным выше способом опытное происхождение добра и права. В. Кузен справедливо заметил в своем сочинении о Локке, что, не разобрав того, что такое идеи, нельзя говорить об их происхождении[51]51
  Cousin V. Essais sur Г histoire de la philosophic au XVII siecle. T. III. Art. Locke.


[Закрыть]. Рассмотрим попытку Локка дать опытное объяснение идей и обратимся к его аргументации против врожденности идей или их свойственности уму. Они заключаются в следующем:

• идеи не отпечатлены столь резко в человеческом уме, чтобы они были видны сами собой и были вполне достоверны для каждого. Незнакомство с ними многих и медленность согласия тех, говорит о том, кто принимает их, что их не было в уме;

• действия людей показывают, что идеи не являются врожденными, так как если бы они были врожденными, то люди бы не действовали иначе, чем думали;

• идеи требуют доказательств своей основательности, следовательно, они не врожденные;

• идеи не одинаковы даже в совести людей, ибо иначе не объясним был бы фанатизм различных людей в разных направлениях;

• у первобытных людей встречаются такие обычаи, которые противоречат признанию врожденности идей, как то: дети убивают старых и больных родителей, а родители продают детей и т. д.;

• попрание людьми нравственного закона доказывает, что они не имеют уверенности в существовании Бога (идеи Бога);

• о такой основной идее, как Бог, люди имеют самые различные понятия, следовательно, она не врожденная[52]52
  Booc. I, chap.Ill, par. I.


[Закрыть].

Все эти аргументы Локка при ближайшем рассмотрении оказываются довольно слабыми.

Идеи не действуют в нас, как законы природы, т. е. вынуждая механическое подтверждение. Они не свободны от мышления. Отличительная черта духовной жизни вообще есть полнейшая свобода.

Область идей вообще можно разделить на три категории.

1. Идеи, которые, по справедливой мысли И. Канта, нужно причислить к особенностям человеческого ума, например идеи времени и пространства, от которых ум не может отделиться;

2. Идеи, которые есть свойство ума вообще и без которых он не мог бы действовать; к этой категории принадлежат идеи, врожденность которых готов признать Локк, как, например, идею о «невозможности, что бы одна и та же вещь в одно и то же время и существовала, и не существовала», к этому числу принадлежат арпиорные идеи Канта, в частности «всякое изменение должно иметь причину», а также вообще все категории[53]53
  Кант И. Критика чистого разума. Введение, гл. Ill, IV, V.


[Закрыть]. К этой же категории должно отнести идею красоты, ибо красивое и безобразное в конце концов не зависят от нашей воли. Анализируя себя, мы констатируем существование в нашей душе идеи прекрасного; она дает нам возможность открыть в предметах еще одно свойство, которое мы бы никогда не открыли, если бы не имели в себе идеи прекрасного. Все эти идеи не есть, собственно, врожденные идеи, но, по меткому выражению Г. Лейбница, врожденное уму свойство понимания.

3. Собственно идеи, т. е. принципы, которые ум отделяет от себя, рассматривает их содержание, философствует об их происхождении. К числу последних можно отнести и такие философско-нравственные принципы, как Бог, добро, долг, справедливость, право. Эти принципы не врожденны в том смысле, что они были даны с определенным содержанием, ясным для каждого, и не в том смысле, что они заставляли нас действовать с механической необходимостью, но лишь в том смысле, что обозначаемые ими начала не могут быть выведены из опыта. Они есть принципы не определенного содержания, но лишь регулятивные и в силу этого не стесняют нашей умственной свободы и дают возможность ошибаться в верности их применения, хотя мы никогда не ошибаемся в их общем содержании. Так, справедливость всеми понимается как непринудительная обязательность воздавать каждому должное, право – как дозволенность вынуждать признание должного, добро – как обязательность, но добровольная содействовать благу других[54]54
  Идея долга служит как бы дополнением к трем нравственным регуляторам. Она говорит, что свобода действия, которую мы сознаем в себе, не безгранична, что есть нечто должное, содержание которого определяется другими регуляторами.


[Закрыть]. Идея Бога по отношению к этому циклу нравственных идей является как их источником в нашей душе и как существо, необходимо осуществляющее их в настоящей и будущей жизни, в силу чего в праве, по выражению Г. Гегеля, содержится «нечто святое».

Вся история человечества есть в умственном отношении стремление найти верное приложение этих идей к действительности и стремление построить или приспособить эту действительность сообразно идеям.

Принимая во внимание эти положения, можно объяснить известные факты из первобытных людей, которые доказывают не отсутствие у них нравственных идей, но лишь их неверное приложение. Например, убийство отцов и больных объясняется неверным приложением идеи добра, ведь первобытные думали, что старым и больным жизнь в тягость, поэтому убить их – значит совершить доброе дело. Продажа детей есть неверное приложение идеи права, так как очень долго в истории дети рассматривались как собственность родителей.

Неврожденность идей, в том смысле, как это понимал Локк, т. е. отсутствие в них начала, необходимо обусловливающего волю и ум, есть, с одной стороны, условие духовной жизни людей, истории и цивилизации, а с другой стороны – существование их в уме есть необходимое условие возможности цивилизации, ибо если бы их не было в нем, они не могли бы быть открыты из опыта, а если бы они действовали необходимо на ум и волю, тогда было бы невозможно свободное развитие общества, ибо человек сделался бы тогда не существом разумно свободным, но лишь животным высшего порядка, а идеи получили бы характер инстинкта.

К. А. Рельвеций. Наконец, неверность мыслей Локка об опытном происхождении идей доказывается логическими результатами, вытекающими из его положений. Эти результаты уверенно выведены Гельвецием в известном сочинении «De Pesprit» («Об уме»)[55]55
  Londre, 1777.


[Закрыть].

По Гельвецию, идеи добра, справедливости и права – это выражение интереса какого-либо действия для индивида, общества, народа или целого мира. «Всякий человек, – говорит Гельвеций, – судит о вещах и лицах по приятному и неприятному впечатлению, которое он получает от них. Публика есть не что иное, как собрание индивидов, следовательно, она не может иметь другого способа для своих суждений, как свою пользу». «Общий интерес определяет цену различных действий людей; люди называют действия в зависимости от их пользы добродетельными, или вредными, или безразличными для общества; этот же интерес есть единственный источник почтения или презрения, воздаваемого идеям и действиям людей».

Под идеями полезными в широком смысле слова Гельвеций понимает всякую идею, могущую в чем-либо научить людей или доставить им удовольствие (nous samuser). Идеи вредные суть те, которые производят на людей противоположные ощущения. По словам Гельвеция, «каждый называет честным другого, если его действия ему полезны… Действия людей управляются не идеями, а чувствами и вкусами… Наблюдение научает нас, что есть люди, которым природа дала счастливое свойство желать славы и почтения, которые имеют к добру и справедливости ту же любовь, как другие – к богатству и знатности… Все люди вообще не влекомы ли одной и той же силой? Не из за различия ли в понимании счастья и во вкусах, из которых одни согласны, другие противны общему интересу, определяются наши добродетели и пороки? Если физическая природа управляется законами движения, то нравственная управляется интересом». «В выборе идей, которые возникают в нас, мы всегда предпочитаем те, которые нам полезны… Когда происходит борьба наших страстей и наших вкусов, тогда наиболее почтения заслуживают в наших глазах идеи, которые льстят нашим страстям и вкусам». Личные интересы и страсти управляют людьми, и невозможно, чтобы кто-либо «любил добро для добра или зло для зла».

Всякое общество, как и всякий индивид, уважает и презирает идеи других обществ в соответствии с согласием или несогласием, в котором эти идеи или страсти находятся с его страстями, вкусами и его родом ума, и сообразно рангу, который занимают те, которые составляют это общество.

«Представим себе, прекрасная, молодая, изящная женщина, какою рисует нам история Клеопатру, которая многочисленностью своих ласк заставляла вкушать своего любовника наслаждения непостоянства, будет находиться в обществе скромниц, которых старость и безобразие предохраняют от искушения в целомудрии, и, конечно, эти скромницы будут презирать ее грацию и таланты». То, что называют развратом, не есть само по себе преступно, и преступность его определяется законом. Если бы женщины были общими, дети были бы объявлены детьми государства, тогда в таких преступлениях не было бы ничего опасного для общества; сегодня такого рода преступления не согласны с благосостоянием общества. К чему, говорит Гельвеций, закон карает обманы женщин, когда этот порок есть необходимое следствие противоречия между естественными желаниями природы и чувствами, которые, по законам скромности, женщины вынуждены выказывать.

«Умный человек знает, что люди таковы, каковы они должны быть; что всякая ненависть против них справедлива; дурак делает глупости по тому же закону, по которому дикое дерево дает горькие плоды; упрекать его за это – значит упрекать дуб, отчего он не дает слив».

Общественная (государственная) нравственность точно так же определяется интересом. Люди называют честными, великими, героическими такие деяния, которые полезны для общества. Общему благу можно способствовать не частными добродетелями, но талантами. «Талантами частный человек может сделаться полезным и достойным в своем народе. Что за дело обществу до честности какого-либо из его членов? Она ему не принесет никакой пользы». «История учит нас: то, что называют развращенностью в людях, с точки зрения религиозной, часто соединяется с великодушием, величием души, мудростью, талантами, т. е. со всеми качествами, образующими великих людей».

Моралисты прежних времен, полагает Гельвеций, недостаточно оценили тот факт, что пороки и добродетели людей определяются формой правления. Только рассматривая мораль с этой точки зрения, моралисты могут быть полезны, некоторые так называемые пороки даже полезны для общества. Так, если полезна роскошь, почему она развивает общественную промышленность, то, что было смешно вводить строгость нравов, почему они не совместимы с роскошью. Повсюду, где роскошь считается необходимостью, было бы непоследовательно считать изящные отношения нравственным пороком. Это положение позволяет заключить, что мораль есть ничто иное, как пустая наука, если она не связывается с политикой и законодательством; для того чтобы стать полезными миру, философы должны рассматривать предметы с точки зрения законодателя. «Познание принципов, здесь установленных, имеет по крайней мере ту пользу для индивида, что дает ему точное и определенное понятие о чести, уничтожает в нем всякое беспокойство на этот счет, успокаивает его совесть и доставит ему, следовательно, внутреннее удовольствие, соединяемое обыкновенно лишь с упражнением в добродетели… Он будет отныне смотреть на действия как индифферентные в себе, чувствуя, что лишь потребность государства делает их достойными уважения или презрения».

Представляется, что этих цитат довольно, чтобы познакомиться с основаниями сочинения, поставившего Гульвеция в число знаменитостей XVIII в. Не разбирая эти положения сами по себе, укажем, что они суть логическое следствие отрицания существования в душе идей добра, справедливости и права, ибо, если бы их не было в душе, то, естественно, что, мы должны были бы руководствоваться понятиями пользы и интереса, так как мы не можем получить из опыта других понятий. Но польза и интерес – понятия чисто субъективные, и, принимая их за основу суждения, можно доказать, что так как роскошь полезна, а разврат развивает роскошь, то, следовательно, разврат полезен. Если соединить с понятием пользы идею обязанности, которая в нашем духе не соединяется с этим понятием, то отсюда же вытекала бы даже обязанность разврата для общей пользы. Правда, на это можно возразить, что в содержании понятия общей пользы можно так же ошибаться, как и в содержании идеи общего блага. Но, если принять, что мы согласуем «не наши вкусы с идеями, а идеи с нашими вкусами», то тогда будет невозможно вывести отсюда общую пользу и ее совпадение с пользой каждого, так как это требовало бы предположить невозможное, а именно: вкусы и наклонности всех членов общества должны быть одинаковы по роду и равны по напряженности.

Если предположить, что разум, а не вкусы и наклонности всех должны установить полезное, то разум, не вооруженный идеями, под полезным может понимать только приятное, а приятное – субъективно. Таким образом, отрицая существование идей как регуляторов разума, мы опытным образом никогда не дойдем до общих объективных начал, которые могут служить нормами общественной жизни, – идей добра, справедливости и права.

Напрасно Локк думает соединить отрицание существования этих регуляторов в уме с признанием Бога (конечно, в смысле разумного существа, а не просто творческой силы), ибо немыслимо, чтобы высочайшее разумное существо не дало нам регуляторов, без которых само наше духовное существование невозможно.

И. Бентам и С. Милль. Из утилитаристов Новейшего времени коснемся теорий двух наиболее выдающихся представителей – Иеремии Бентама и Стюарта Милля[56]56
  «Избранные сочинения Бентама», т. 1. Введение в основание нравственности и законодательств». Стюарт Милль «Утилитаризм» (см.»Рассуждения и исследования»).


[Закрыть]. Эти ученые пытаются доказать, что в идеях добра, справедливости и права скрывается понятие пользы. От своих предшественников они отличаются непоследовательностью, эластичностью, двусмысленным, употреблением слова «польза», и даже, можно сказать, неискренностью. В особенности этим отличается Милль, небольшая статья которого об утилитаризме полна противоречий.