Текст книги "Бытие и Империя. Онтология и эсхатология Вселенского Царства"

В государствах Индокитая мы видим наложение двух традиций – имперской китайской и индийский, связанной с организацией государств-мандал, где царская власть была акцентирована в меньшей степени. В индуистских государствах Чампа и Комбоджа преобладала модель мандалы[219]219
   Walter F. Vella (ed.). The Indianized States of Southeast Asia. Honolulu: University of Hawaii Press, 1968.


[Закрыть]. В буддистских – у монов, бирманцев и тайцев – концепция божественного монарха, дэвараджи, созвучная фигуре Чакравартина. В сочетании с китайским влиянием это приводило к тому, что мы обозначаем как «региональная Империя».

Сакральный характер носило государство древних вьетов Хунг, первым правителем которого был дракон. Позднее Вьетнам оказался под влиянием Китая и рассматривал Императора Поднебесной как вселенского правителя. При этом, переняв у Китая традицию, религию, этику, философию и культуру, вьеты прямому политическому господству Китая отчаянно сопротивлялись.

Древние государства кхмеров Ченла, Бапном и Чампа были основаны индуистами, которые учредили в них культ сакральных царей (дэвараджа). Одним из первых правителей Ченла упомянут Бхававарман I. Миф об истоке Ченлы возводит генеалогию ее правителей к отшельнику Камбу Сваямбхуве, которому Шива послал в невесты небесную деву Мера, откуда пошла правящая династия царей Ченла. Упоминание Шивы показательно с точки зрения влияния Чампы, где шиваизм преобладал. Кхмеры хранят предание о мифическом «царе царей» (махараджадхирадже) Деваника, коронованном на священной горе Пху Као. Это еще один титул, созвучный Царю Мира. Здесь же мы встречаем и прямое обращение к Чакравартину (в индуистском и шиваитском контексте): в 802 году правитель Ченлы Джаяварман II на священной горе Пном Кулен провозгласил Кхмерскую Империю (Камбуджадеша), а самого себя объявил «Чакравартином».

Кхмерская Империя существовала с IX века по XIV, когда и происходит отказ от модели правления сакрального Императора и переход к более светской системе, что на уровне религии сопровождается принятием буддизма Тхеравады.

Под влиянием кхмеров и малайцев система правления девараджи установилась и в тайском государстве Сиам. Древние предания тайцев и родственного им народа лао сообщают, что основателями первых царств были потомки небесного человека Кхун Борома, который спустился с Неба[220]220
   Archaimbault Ch. Structures religieuses Lao (rites et mythes). Vientiane: Vithagna, 1973.


[Закрыть]. И в этом случае истоки священной монархической власти связаны с Небом и божественным измерением.

Концепция дэвараджи, священного царя, получила особое развитие в индо-буддистских государствах Индонезии.

Сакрализацию царской власти мы встречаем на Суматре и особенно ярко в эпоху Империи Шриваджаи, основанной Дапунтой Хиянгом Шри Джайнасой в начале VII века. В 684 году, как свидетельствуют хроники, царь Джайанаса начал строительство Империи с целью приобрести богатство, власть и магическое могущество. Указание на «магическое могущество» дает понять, что у малайцев в этот период под влиянием индийских и буддистских идей о «вселенском правителе» Чакравартине также складываются теория сакральной власти правителя. Но видимо, теория «священного Императора» возникла в малайском мире и на основании собственных древнейших преданий. С этим связаны и титулы многих малайских правителей, предстающих как «повелители богов» или «господа трех миров». Следует отметить, что несмотря на индийский источник этих представлений, в самой Индии столь возвышенные формулы, предполагающие подчас, что цари стоят выше богов и небесных могуществ, были чрезвычайно редки. В малайском же культурном круге мы часто видим предельное обожествление царя, намного превосходящее нормы классического индуизма и тем более буддизма. Иногда царь становится точкой, выше которой вообще ничего не существует. Так образ земного правителя сливается с фигурой Царя Мира вплоть до неразделимости.

В государствах острова Ява – Меданге и наследовавших ему Кахурипане, Кедири и Джанггале – ряд правителей, исповедующих индуизм, провозглашали себя аватарами богов. Царь Меданга Аирлангга и правитель Кедири Шри Джайараша Дигджайя Шастапрабху считались аватарами Вишну. Позднее царь Камешвара, покровительствовавший шиваизму и правивший с 1116 по 1136 годы, в свою очередь, был объявлен воплощением бога Любви Камаджайя, а его супруга царица Шри Карана – воплощением Камарати, богини Любви.

В середине XII века правитель Кедири царь Джайбхай составил пророческую книгу «Праламбанг Джойобойо», в которой тема Царя Мира напрямую связывается с концом времен. В тексте содержится предсказание о том, что в будущем Малайским архипелагом долгое время будет править белая раса, а затем на короткое время – желтая раса, пока, наконец, не наступят снова времена изначального величия. В этих текстах содержатся упоминания о фигуре Справедливого Принца – Рату Адиль, который играет важнейшую роль в малайской эсхатологии. Рату Адиль предстает в виде великого Императора, который придет в конце исторического цикла и восстановит справедливость, мир, благоденствие и изобилие. Это классический сюжет из цикла преданий о Царе Мира и его явлении в момент завершения истории и всеобщего восстановления.

В XIII веке, в эпоху расцвета еще одного индонезийского государства, Сингасари, ставшего полноценной региональной Империей, правитель Кертанегара провозгласил себя одновременно инкарнацией и Шивы, и Будды, и на этом основании вытроил всю структуру своего имперского правления как одновременно дэвараджи и Чакравартина, Вселенского священного монарха, сочетающего как индуистскую, так и буддистскую линию сакрализации власти с автохтонно малайской основой.

Индонезийская Империя Маджапахит, сложившаяся в XIV веке, считается апогеем сакрального царства, ставшего ядром многочисленных легенд, описывающих изысканность и учтивость царского двора, мудрость буддистских наставников, обилие монастырей, упорядоченность законов и строгость их соблюдения, могущество и процветание всего государства и его населения. Одним из ярких текстов той эпохи является эпопея «Нагаркретагама»[221]221
   Poerbatjaraka R. M. Ng., Hadidjaja T. Kepustakaan Djawa. Amsterdam; Djakarta: Djambatan, 1957.


[Закрыть], созданная в 1356 году яванским поэтом Мпу Пропанчей и прославляющая Империю Хаяма Вуруку и его самого как архетипического мирового властителя. В этой поэме, написанной на смерть Вуруку, поэт воспевает его религиозные добродетели в буддистском ключе (сам Пропанча был сыном главы буддистской сангхи Явы того времени), но при этом в духе тантрического синтеза описывает его посмертное превращение в Будду-Шиву, связывая его с другим архетипическим правителем – Кертанегарой.

После составления «Нагаркретагамы» другой яванский поэт той эпохи, Мпу Тантулар, развил тему единства Будды и Шивы и, соответственно, буддизма и индуизма в знаменитой поэме «Каквин Сутасома»[222]222
   Santoso Soewito. Sutasoma. Study in Old Javanese Wajrayana. New Delhi: International Academy of Culture, 1975.


[Закрыть], главный герой которой, царь-аскет Сутасома, выступает одновременно и как смиренный аскет, готовый пожертвовать собой для спасения всех живых существ, и как справедливый царь и могущественный повелитель, объединяя в себе образы Будды и Шивы. Царь-аскет – это еще одна версия сочетания воинского и жреческого начала.

На Яве в эпоху государства Сунды мы сталкиваемся с оживлением фигуры совершенного Вселенского Правителя в образе Шри Бадуга Девата, известного также как «король Силиванги», правившего в период с 1482 по 1521 годы. Его полным титулом было «Шри Санг Рату Девата», «Повелитель Богов». В образе «короля Силиванги» слились мифологические представления о божественном властителе, наделенном волшебными свойствами (нечеловеческой красотой, способностью превращаться в тигра и леопарда и т. д.), при котором в государстве царили гармония, изобилие и справедливость.

В истории Африки, которая гораздо менее документирована, чем другие цивилизации, мы также встречаем имперские структуры и сюжеты, связанные с архетипом Царя Мира, причем как на уровне развитых мифологических, религиозных и культовых комплексов, так и в форме вполне реальных политических образований довольно крупного – хотя и регионального – масштаба. К ним можно отнести политии банту:

• в Восточной Африке древние государства Китара и Буньоро, Розви, Монотопа;

• в Центральной Африке Луба и Лунда;

• целый спектр образований имперского типа (разного калибра) у различных народов Западной Африки – Гана, Мали, Сангай, Ашанти, Ойо, Дагомея и т. д.

Все эти образования имели значительный политический, географический и исторический размах, который давал весомое основание для космического толкования этих этноцентрумов как цельных форм манифестации Духовной Империи Царя Мира.

Древним государством на территории современной Уганды было Буньоро, первой правящей династией которой была династия Батембузи[223]223
   Apuuli D.K. A thousand years of Bunyoro-Kitara Kingdom: the people and the rulers. Kampala: Fountain Publishers, 1994.


[Закрыть]. В легендах о правителях Буньоро подчеркивается, что они были не людьми, но богами, и поэтому радикально отличались от основного населения – в частности, упоминается их светлый цвет их кожи, бессмертие и способность к чудесам. Миф утверждает, что Буньоро было небесным царством, которым правили цари династии Батембузи. Предание сообщает о двадцати двух царях, последним из которых был Руханга. Батембузи были богами и чудотворцами.

Следующая династия, Чвези, образовала на той же территории современной Уганды, Танзании и Руанды еще одну сакральную Империю – Китара. Ее основатель Ндахура описывался как человек со светлой кожей, с божественными способностями и наделенный бессмертием (свойство Царя Мира). После того как он долго и справедливо правил своей Империей, он удалился в область озер, где исчез. По одной из версий, Ндахура погрузился в озеро Альберта.

Ему наследовал сын Вамала, который продолжил дело своего отца и был справедливым правителем и чудотворцем. Под конец его правления начались катастрофы, эпидемии и засухи, и люди стали бежать в поисках спасения в другие земли. Тогда Вамала, как и его отец, исчез в озере, названном позднее его именем. Деталь об исчезновении в озере является вариацией темы сокрытия Царя Мира, а также намеком на его возвращение в конце времен.

Сакральные правители упомянуты в преданиях о центрально-африканском государстве Луба. Первым, кто был наделен титулом «мулопве», что на языке чилуба означает «царь царей», то есть Император, был Калала Илунга. Политическая модель Империи Луба была основана на сочетании двух типов власти – сакрального Императора, мулопве, и совета вождей (бамфумус). Мулопве же напрямую управлял вождями отдельных племен, балопве. То есть, помимо сакральной власти, он обладал еще и чисто административными полномочиями.

Однако народы банту, составляющие основное населений этих Империй и нескольких других (Розви, Монотопа, Лунда и т. д.), относительно слабо развивали эти тему, ограничиваясь фиксацией сверхъестественных способностей, бессмертия и божественности основателей некоторых особых сакральных династий.

У народов Западной Африки мы встречаем гораздо более развитые и детализированные представления о священных правителях и связанные с ними религиозные сюжеты и культы.

В одной из самых древних, хотя явно далеко не первой, Империй Западной Африки, Гане, мы видим классическую для западноафриканских обществ жесткую кастовую систему, где во главе стоит сакральный царь – тунка, или «властелин золота» (кайя маган). Остальными кастами являются воины, свободные граждане и рабы.

Согласно традиции, тунка созывал четыре касты с помощью четырех символических барабанов (табала), предание о которых восходило к первому барабану, мистическому дару богов основателю династии сакральных царей. Члены царского рода созывались золотым барабаном, воины и аристократия – серебряным, свободные сословия – медным, а рабы – железным. Здесь мы видим удивительное сходство с учением Гесиода о четырех веках, колоссом на глиняных ногах из сновидения Навуходоносора и теорией четырех юг индуизма.

В сменившей Гану Империи Мали мы также встречаем фигуру сакрального монарха. Его архетипом является исторический правитель XIII века Сундьятта Кейта. Рассказы о подвигах этого легендарного монарха составили «Эпос Сундиата»[224]224
   Niane D.T. Sundiata: an epic of old Mali. L.: Longmans, 1965.


[Закрыть]. Сундьатта Кейта предстает могущественным магом, способным не только одерживать победы в бою, но и совершать чудеса.

Столицей государства народов моси был город Вагадугу[225]225
   Frobenius L. The Voice of Africa. V. 1. P. 17.


[Закрыть]. Правитель государства народов моси, царствовавший в Вагудугу, носил титул «могхо наба», дословно «царь мира».

В соседнем Сенегале правители носили титул «ламан» (на языке серер) или «дамель» (на языке волоф). Ламаны были священными царями, считавшимися у серер сверхчеловеческими существами, родственными духам (пангуул) и сопровождаемыми ими в походах для основания новых селений. Позднее термин «ламан» стал означать касту жрецов в религии серер.

Империя Джолоф возникла в Сенегале благодаря чудесным образом появившемуся из озера персонажу – Ндьядьян Ндьяйе [226]226
   Diop Papa S. The oral history and literature of the Wolof people of Waalo, northern Senegal: the master of the word (griot) in the Wolof tradition. Lewiston, N.Y.: E. Mellen Press, 1995.


[Закрыть]. Ей правил сакральный царь (бур) династии Ндьяйе, восходящий к Ндьядьян Ндьяйе. Имя царя, Джолоф, и основанной им династии Ндьядьян Ндьяйе восходит к Маме Кумбе Ндьяйе, богине пантеона серер, что указывает на сакральный статус этого королевского рода.

Правители отдельных княжеств – ламаны, дамели и тены – сохранили свои права в составе новой державы. Здесь мы видим, что сверхъестественный правитель – Царь Мира – объединяет более мелкие, но также сакральные политии и их правителей в Империю Духа.

Другая западноафриканская Империя Ашанти была одним из самых влиятельных и могущественных царств на территории доколониальной Западной Африки. По преданию народа аканти, в XVII веке по Р. Х. племена собрались для того, чтобы основать независимое государство.

Основателем Империи Ашанти считается легендарный правитель Осей Кофи Туту I (ок. 1660 – ок. 1717). Он сделал столицей нового государства город Кумаси (ранее Кваман), покорил другое – самое крупное в то время – государство, созданное народом акан, Денкьира, а затем и остальные политии (в частности, Акан Дома), объединив народ аканти под единым началом. В построении Империи Ашанти важнейшую роль сыграл верховный жрец Окомфо Анокье. Он стал главной опорой Осея Кофи Туту I, помогая ему объединить окружающие народы и победить врага. В этом он использовал присущие ему магические силы.

Окомфо Анокье призвал с неба «золотой трон», который спустился на колени того, кому суждено было стать царем надо всеми остальными – на Осея Кофи Туту[227]227
   Sarpong P. Ghana in Retrospect: Some Aspects of Ghanaian Culture. Accra: Ghana Publishing Co., 1974.


[Закрыть]. Тогда все присутствующие поклялись, что «золотой трон» станет отныне символом царства Ашанти, а все правители будут повиноваться Осею Кофи Туту как Императору. Золотой трон считается вместилищем души народа акан, называемой «сунсум». Понятие сунсум относится к мужской природе в космологии и антропологии аканти.

Осей Кофи Туту I и Окомфо Анокье к 1695 году завершили реорганизацию своей державы, упразднив многие политические традиции прежних эпох и создав новый политико-религиозный культ имперского типа. Считается, что Окомфо Анокье оставил свод из семидесяти семи законов, по которым народы аканти жили до самого последнего времени. С Окомфо Анокье связано много легенд. Согласно одной из них, после смерти Осея Кофи Туту, жрец и пророк Империи отправился на поиски ключа к бессмертию в потусторонний мир. Он завещал не оплакивать его, поскольку он не умер. Это предписание было нарушено, и он не смог вернуться, хотя и нашел ключи к бессмертию. По другой версии, он передал на время правление своему племяннику, который, сгорая от нетерпения стать полновластным правителем, похоронил своего дядю, объявив о его смерти. Но Окомфо Анокье не умер. Он пришел на свои похороны и рассказал встретившемуся ему случайно охотнику, что он нашел ключи к бессмертию, но теперь не даст его народу аканти, который нарушил клятву. Тем не менее, он поделился с охотником тайными знаниями, которые до настоящего времени передаются среди потомков этого охотника.

Традиция аканти утверждает, что основатели Империи Ашанти были потомками создателей древнейшей в Западной Африке Империи Гана.

У народа йоруба мы встречаем династию царей Оони, восходящую к мифическому правителю Одудуве. Его имя на языке йоруба интерпретируется как «могущественная утроба», что подчеркивает его функцию прародителя народа. В некоторых мифах он описывается как противник верховного бога Обаталы, узурпировавший его место и развязавший с ним войну. Сам Обатала был основателем священного города Иле-Ифе, который считается культовым центром мира и до сих пор остается для народа йоруба и его различных племен духовной прародиной. Мистерии Итапа, связанные с Обаталой, и сохранившиеся в религии йоруба до настоящего времени, представляют его божеством, нисходящим в потусторонний мир смерти (что символизируется выносом на седьмой день праздника его изображения из храма в рощу, расположенную за городом, и пребывание там в течение трех дней) и победоносно возвращающимся назад на девятый день праздника, неся с собой Свет и порядок.

Одудува бьется с Царем Мира за его титул (еще одна характерная черта сюжета о Царе Мире, которую можно опознать в истории о битве Иакова с Ангелом или Богом в Ветхом Завете или в предании о царе Немейского леса, который мы рассмотрим в следующей главе).

В рассказах о битвах с Обаталой Одудува иногда выступает создателем земли, тогда как Обатала – творцом всего остального мира.

После смерти Одудувы поочередно правили его девять сыновей. Потомками Одудувы было основано шестнадцать независимых царств йоруба.

Согласно традиции йоруба, самый младший из детей Одудувы Ораньян, поссорившись с братьями, отправился к южному берегу. Там он встретил жреца, гостеприимно его принявшего и подарившего ему огромную змею, которая обвилась вокруг его горла. Ораньян следовал туда, куда вела его змея, и когда она дошла до определенного места и исчезла под землей, он основал там город Ойо, который стал столицей новой Империи.

Структура правления Империи Ойо представляла собой довольно сложную композицию. Высшая власть принадлежала «оба», царю, называемому также «Алаафин Ойо», «Владелец Дворца», сам он избирался из потомков Ораньяна членами Высшего Совета Ойо Меси и членами тайного общества Земли, «огбони», которые следили за тем, чтобы правление соответствовало интересам народа и религиозным установлениям. В подчинении у священного Императора были евнухи-жрецы, «илари», которые брили половину головы и носили красно-зеленые веера. Они считались не только исполнителями царской воли, но и посредниками в общении с богами. Если члены Совета Ойо Меси принимали решение, что Император не справляется со своими функциями, они передавали ему яйцо попугая, провозглашая – «бог отвергает тебя, народ отвергает тебя, земля отвергает тебя», в знак того, что он, его старший сын и его личный советник должны совершить самоубийство во время фестиваля Орун. После этого выбирался новый Алаафин Ойо.

Сакральная Империя Ойо повлияла на соседние государства, в частности на Империю Бенин, созданную народом эдо, близким к йоруба. От йоруба Бенин заимствовал принцип сакральной монархии. Так Царь Бенина («оба», ранее «огисо») каждый год ритуально объезжал территории своего царства, символически объединяя вокруг себя как сакрального полюса все поселения и распространяя на людей силы небесной благодати, присущие по самой структуре общества правителю.

У западноафриканского народа игбо существует предание о божественном Царе, создателе царства Нри, «посланце небес» Эри, отправленном на землю высшим божеством Чукву (дословно «Великий Дух»). Основа социальной организации в такой сакральной монархии (хотя и небольшого масштаба) была связана у игбо с солнечным культом.

Сакральный царь-жрец «езе» не имел больших полномочий в политике или в период войны. Главной его функцией было поддержание связи между Землей и Небом. Сложный ритуал посвящения в царя-жреца предполагал посещение священных мест, совершение многочисленных обрядов, ритуального погребения и откапывания царя, после чего он помазывался белой глиной, что считалось солнечным воскресением из мертвых. Сам езе держался в стороне от народа, выражая свою волю через группу особых посланников «нди Нри», задачей которых было очищение и просветление людей и земли. Нди Нри игбо узнавали по особым инициатическим шрамам. В этой системе существовал особый класс мистиков-правителей и более низкого уровня – «озо» и «нзе». Они осуществляли обряды, связанные с урожаем, и выполняли роль судей при разбирательстве споров и коллизий в локальных обществах. При этом вся структура общества игбо строилась не вдоль политической вертикали, а вдоль вертикали религиозной и духовной.

Первый человек Эри, согласно преданиям игбо, и был первым царем-жрецом. В IX веке царство Нри было достаточно сильным и контролировало всю зону расселения игбо. Современное государство Нигерия создал потомок священных царей Нри.

Более скромной была Империя Кварарафа соседнего с игбо народа идома. Во главе государства Кварарафа стоял царь-жрец – «ака уку»[228]228
   Abubakar Bello Z. History and the Challenges to the Institution of Aku-Uka in the 21st Century. Jos: Plateau Publishing Company, 2007.


[Закрыть], считавшийся «сыном Бога». Религия идома имела строго вертикальный иерархический характер. Выше всех был небесный Отец Чидон, или Ама (Бог и Создатель). Ниже стоял род небесных духов или божеств – аджо. Еще ниже род предков – яку. Сакральный царь жрец – «аку уку» – занимал следующую ступень, будучи посредником между всей этой духовной иерархией и своим народом. Власть царя-жреца была теократической, и этот теократический принцип распространялся и ниже – подчиненные царю-жрецу правители кланов также были жрецами, продолжая установление небесной вертикали вплоть до низшего уровня. «Ака уку» считался прямым выражением Божества, поэтому от него зависели не только социально-политические процессы в обществе, но и успехи на войне, а также урожай и космические явления[229]229
   Young Michael W. The Divine Kingship of the Jukun: A Re-Evaluation of some Theories// Africa: Journal of the International African Institute. Vol. 36. No. 2. April 1966. P. 135–153.


[Закрыть].

У народа ибибио (современная Южная Нигерия) политическая власть основывается на тайных союзах – экпо и обон. Их члены представляют собой власть сакрального жречества. Во главе иерархии стоит «обонг икпайсонг» (дословно «глава традиции»), духовный и светский правитель одновременно, царь-жрец. Ибибио считают, что «обонг икпайсонг» является главным опосредующим звеном в отношениях людей с божествами и духами. Власть «обонг икпайсонг», однако, ограничена соправителем – главой семей, «мбонг экпук», а также советом главных жрецов и предводителей тайных обществ. Решения, принятые правителем вместе с советом, исполняются членами тайных обществ, которые вплоть до настоящего времени выполняют роль не только традиционных жрецов, но и полиции. Члены тайных обществ выполняют свои обязанности обязательно в масках, что подчеркивает их связь с миром духов, которые и выступают источниками правопорядка и в определенных случаях наказания, неумолимо следующего за нарушением законов. Таким образом жреческая полиция ибибио соединяет в символизме своих действий социальное и религиозное (культовое) измерения.

И соседнее с царством Ойо царство Дагомея было основано на принципе сакрального царя, которому приносились разнообразные жертвы, в том числе и человеческие.