Текст книги "Тайный код религий мира"

Конфуцианство как религия сложилось спустя много лет после смерти самого великого мудреца. Это произошло в Ханьскую эпоху истории Китая (206 год до нашей эры – 220 год нашей эры).

С того времени конфуцианство стало официальной идеологией империи и, соответственно, обязательной программой образования правящего класса. В связи с этим конфуцианство оказало наиболее сильное влияние на китайскую духовную культуру в целом.

Организация конфуцианства очень специфическая. Конечно же, в первую очередь в силу того, что это учение ориентировано на религиозную практику.

Между прочим

Основное, что внешне резко отличает отправление конфуцианского культа от других верований – это отсутствие жрецов.

И в самом деле, ни в древнем, ни в новейшем конфуцианстве не существовало жречества как особого общественного слоя. Исполнение обрядов, узаконенных конфуцианством, ложилось на плечи государственных чиновников, глав семей и родов.

Конфуцианский культ по своему содержанию представляет собой просто узаконенное исполнение традиционных, сложившихся в Китае с древности, семейно-родовых обрядов. Конфуций любил повторять, что он не создает и не излагает никакого нового учения, а требует лишь только строгого соблюдения древних законов и установлений.

Важнейшим из древних законов Конфуций считал культ предков. Культ предков и стал основным содержанием конфуцианского культа, главной составной частью китайских религиозных верований и обрядов. Этот культ самым непосредственным образом связан с одним из главных вопросов конфуцианского учения: о почтительности вообще и о почтительном отношении к родителям. Ведь самой характерной чертой конфуцианской идеологии является представление о мире как о сумме человеческих отношений.

Обратите внимание!

Суть культа предков в том, что каждая китайская семья должна иметь свой семейных храм или молельню, где в определённое время выполняются обряды семейного культа. Каждый род – ши – должен иметь свой родовой храм предков (мяо), посвящённый родоначальникам данного рода.

Каждая более крупная родовая группа – син (фамилия) – должна иметь, в свою очередь, храм, посвящённый общему родоначальнику фамилии.

Жертвоприношения и моления в этих храмах исполняются или главой семьи, или старейшиной рода.

В древности небольшие домики-храмы ставились около могил умерших и там приносились жертвы.

По преданию, первоначально в храме помещали куклу или статую, изображавшую умершего.

С Ханьской эпохи сооружение храмов предков (мяо) было подчинено строгим правилам. Простолюдин должен был приносить жертвы своим предкам прямо в своих жилищах, чиновники могли строить по одному мяо, вельможи – по три, князья – по пять, император мог иметь семь мяо.

В ту же Ханьскую эпоху куклу для мяо стали делать из длинного полотнища белой шёлковой ткани, свернутого и перевязанного посередине наподобие человеческой фигуры. Кукла из ткани называлась хунь-бо. Затем кукла была заменена табличкой.

Кстати

Табличка – чжу – представляла собой чёрную дощечку с надписью красными иероглифами. Эти таблички, вошедшие во всеобщее употребление с Сунской эпохи (960– 1260), хранятся в мяо.

Но для того чтобы такая дощечка хранилась в мяо, необходимо, чтобы в ней находился дух умершего. Процесс водворения духа на вечное пристанище в чжу, а чжу в мяо сопровождается сложными обрядами. Первоначально сразу после похорон особый писец делает надпись на табличке. Пока писец работает, все члены семьи становятся на колени, одновременно к духу покойного обращаются с просьбой поселиться в дощечке. После дальнейших обрядов, растягивающихся на несколько лет, чжу с душой умершего окончательно водворяется в храме.

Кстати

Табличка чжу, в которой поселился дух умершего предка, хранится в особых шкафчиках на длинном столе у северной стены храма против входа. Во время обрядов и жертвоприношений таблички вынимаются из шкафчиков, ставятся на стол. Перед табличками расставляются жертвы – кушанья, напитки. Обряды эти совершаются регулярно по нескольку раз в году, а также в случае каких-нибудь семейных или родовых событий: свадьбы, смерти кого-нибудь из членов семьи, рождения ребенка и пр. Молитвенные обращения к предкам совершаются и в связи с другими семейными событиями и праздниками.

Обряд, связанный с культом предков

Императорский дворец в запретном городе в Пекине

По религиозным верованиям китайцев главнейшая обязанность человека – это сыновняя почтительность (сяо) и почитание предков.

С религиозной точки зрения для китайца самое дурное – это отсутствие мужского потомства, которое могло бы приносить жертву и заботиться о благополучии умерших предков. В связи с этим существуют обряды, направленные на то, чтобы умилостивить духов тех умерших, о которых некому заботиться.

Государственный культ в Китае был обращён в основном к предкам императора.

Главным правилом жизни, опорой всего существующего строя конфуцианская философия и религия считают строгое соблюдение обрядов (ли). В «Ли цзи»(«Книге церемоний») говорится: «Управлять государством без соблюдения ли – это всё равно что слепому быть без проводника; всё равно что искать чего-нибудь без светильника в темной комнате». Таким образом, незыблемость государственного строя – основной принцип конфуцианства.

Традиционный уклад жизни сведён к «пяти отношениям»: это отношения между государем и чиновниками, родителями и детьми, мужем и женой, старшими и младшими братьями, между друзьями.

В ХХ веке, после первой революции 1911 года и затем с установлением народно-демократического строя в Китае, религии в том числе и конфуцианство, перестали быть государственными. Прекратились официальные религиозные обряды и церемонии.

Но тем не менее культ предков остаётся главным у китайцев. Перестав быть государственным, он и поныне остался семейно-родовым.

С началом в Китае эпохи «реформ и открытости» связывают распространение «нового конфуцианства». И сегодня «новое конфуцианство» в общественно-политической жизни современного Китая играет большую роль.

Даосизм

Даосизм соответствует китайскому «дао цзяо», что означает «Учение Пути».

Основой даосизма, или даосской религии, считается учение полулегендарного философа Лао-цзы. Его имя означает буквально «старый философ».

Историческая справка

Даосизм – учение о дао, или «пути вещей», китайское традиционное религиозное учение, включающее элементы философии.

Обыкновенно различаются даосизм как определённый стиль философской критики (дао цзя) и даосизм как совокупность духовных практик (дао цзяо), но это деление достаточно условно.

Считается, что основными источниками даосизма послужили мистические и шаманские культы царства Чу и других «варварских» государств на юге Китая и магические практики, развившиеся в царстве Ци, и философская традиция Северного Китая.

Основатель

Подлинное имя Лао-цзы – Ли Эр.

Он родился в 579 году до нашей эры, умер в 499 до нашей эры. Ли Эр был архивариусом и жил во время правления династии Чжоу.

Учение Лао-цзы было изложено в книге «Дао-Де-цзин» («Книга о Дао»). Надо сказать, что Дао (Путь) – одна из важнейших категорий китайской культуры вообще, а не только даосизма. Кстати, слово «даосизм» не употребляется в качестве самоназвания ни в одном из древних даосских текстов. Этот термин появился позднее.

Книга Лао-цзы «Дао-Де-цзин» представляет собой сборник афоризмов, мудростей, загадочных изречений. Эта книга оказала очень существенное влияние не только на последующее развитие философии, но и в особенности на развитие религиозной мысли. Именно Лао-цзы принадлежит изречение: «Кто умер, но не забыт, тот бессмертен».

Лао-цзы

Кстати

Иероглиф «дао» состоит из двух частей: «шоу» – голова и «цзоу» – идти.

Философия Лао-цзы

Центральной идеей философии Лао-цзы была идея Дао. Основное значение иероглифа «дао» – дорога, путь. Но в философской системе Лао-цзы это слово получило гораздо более широкое религиозное содержание: «Дао – корень неба и земли. Дао – мать всех вещей. Дао лежит в основе мира». Дао стал означать и путь, и образ жизни, и метод, и принцип.

Даосские тексты провозглашают Дао предельной первоосновой и высшей закономерностью вселенной.

Даосизм проповедует, что человечество отступило от Дао и, утратив простоту и естественность истинного Пути, увлеклось псевдонаучным многознанием. Настоящий мудрец следует принципу: не нарушать естественный порядок всего сущего, не вмешиваться в природу вещей. Уподобившись младенцу, мудрец возвращается в лоно Дао и обретает совершенство и бессмертие.

Всё истинное основывается на простоте и безыскусности.

Философия Лао-цзы пронизана своеобразной диалектикой, то есть действительность рассматривается им в движении, развитии и противоречиях.

«Из бытия и небытия произошло всё; из невозможного и возможного – исполнение; из длинного и короткого – форма. Высокое подчиняет себе низкое; высшие голоса вместе с низшими производят гармонию; предшествующее подчиняет себе последующие».

«То, что сжимается, – расширяется; то, что ослабевает, – усиливается. То, что уничтожается, – восстанавливается».

Между прочим

Философ балансирует на грани парадокса, высказывает мысли, вроде бы противоречащие здравому смыслу. Даже диалектика Лао-цзы – это не борьба противоположностей, а их примирение.

Практика Дао

Парадокс проступает в каждом изречении философа:

«Великая прямота похожа на кривизну, великое остроумие похоже на глупость»;

«Человек при своём рождении нежен и слаб, а при наступлении смерти – твёрд и крепок. Все существа и растения при своём рождении нежные и слабые, а при гибели – сухие и гнилые. Твёрдое и крепкое – это то, что погибнет, а нежное и слабое – это то, что начинает жить. Поэтому могущественное войско не побеждает и крепкое дерево гибнет. Сильное и могущественное не имеют того преимущества, какое имеют нежное и слабое»;

«Дао постоянно пребывает в недеянии, но нет ничего, чего бы оно не делало».

Таким образом в основе норм поведения по Лао-цзы лежит принцип неделания, бездействия. «Не выходя со двора, мудрец познает мир. Не выглядывая из окна, он видит естественное Дао. Чем дальше он идёт, тем меньше познаёт. Поэтому мудрый человек не ходит, но познает. Не видя вещей, он называет их. Он, не действуя, творит».

Главная добродетель – воздержание. Лао-цзы утверждает: «Для того чтобы служить небу и управлять людьми, всего лучше соблюдать воздержание. Воздержание – это первая ступень добродетели, которая и сеть начало нравственного совершенства».

Становление религии

Учение Лао-цзы послужило основой, на которой развилась так называемая даосская религия, многое вобравшая в себя из философии даосизма.

Вообще, первым из многих парадоксов истории даосизма стал тот факт, что эта национальная китайская религиозная система заявила о себе в мировой истории как философская школа. И все же между философией и религией существует разница.

Главным, основополагающим в даосской философии является само понятие Дао. Лао Цзы писал: «Дао пусто, но, действуя, оно кажется неисчерпаемым. О, глубочайшее! Оно кажется праотцом всех вещей. Если притупить его проницательность, освободить его от хаотичности, умерить его блеск, уподобить его пылинке, то оно будет казаться ясно существующим. Я не знаю, чье оно порождение. Оно предшествует предку явлений».

Тайны даосской медицины

Между прочим

Главенствующим в даосской религии является учение о продлении жизни.

Космология даосизма

Согласно ранним даосским воззрениям мир зародился из космического яйца. С начала в мировом пространстве зародилось космическое яйцо. В яйце созрел Первочеловек Пань-гу. Своим нефритовым топором он разрубил яйцо и вышел наружу. Раздвинув половинки яйца, Пань-гу не дал им вновь соединиться, в результате чего они превратились в небо и землю. Пань-гу умер, и из его частей тела возникло всё сущее.

Между прочим

В позднем даосизме процесс миропорождения становится исключительно сложным, загадочным. В этом процессе появляются многочисленные стадии и ступени.

В даосизме существуют три мира, которые подразделяются на 28 небес. Число 28 соотносится с традиционным китайским делением неба на 28 созвездий, по семь в каждой части неба. Кроме них, то есть 28 небес, существуют ещё четыре неба (фань тянь). Особенно выделяются небеса, населённые бессмертными. В качестве центральной резиденции богов и бессмертных указаны Большая Медведица и Полярная звезда. Полярная звезда выступает как «ось Дао» (дао шу). На этой оси и осуществляется вращение небесного свода.

Интересно, что внимание даосов, как и других народов, в частности древних египтян, к северной части небосвода объясняется и тем, что звёзды этого участка неба никогда не заходят за горизонт, а следовательно, они «бессмертны» и являются мирами бессмертных.

Но кроме небес существует десять континентов. Учению о десяти континентах изложены в «Записках о десяти континентах». В них кроме десяти континентов описываются три острова. Например, на остров Фанчжан прибывают все прежде, чем подняться на небеса. На острове находится дворец из драгоценных камней, в котором проживает Властитель Судеб Трёх Небес. Здесь, на острове, растут волшебные травы и деревья.

Даосский мир гармонии

Под землей, как считают даосы, находятся расположенные ярусами водоёмы, причём каждый ярус имеет глубину, выражаемую двадцатимиллионозначным числом вёрст. Эти ярусы поддерживаются последним слоем из могучего ветра.

Кстати

Девятым из «Десяти континентов» называется остров фениксов и единорогов. Согласно тексту «Записок», на острове обитается несколько тысяч видов фениксов и единорогов. Так вот, жители острова из клювов фениксов и рогов единорогов варят клей, склеивающий любые вещи, в том числе сломанные лезвия мечей.

Постулаты даосизма

Основы учения сформулированы в «Десяти вопросах» («Ши вэнь»). Эти вопросы изложены на специальных бамбуковых планках-дощечках. В них не только раскрыты религиозно-философские аспекты учения, но и описаны практические методы даосизма, в том числе и связанные с вопросами медицины, диетологии.

Медицинские методы даосизма – это, по сути, искусство «пестования жизни». Это искусство включает в себя и разнообразные дыхательные упражнения «регуляции пневмы» (син ци), гимнастические упражнения, некоторые приёмы концентрации сознания и созерцания, разнообразные методы сексуальной практики.

Главное, что в даосских текстах «Десяти вопросов» изложена теория бессмертия, обретаемого в процессе пестования жизни, бессмертных (сяней).

Духовные структуры даоса

Кстати

В «Десяти вопросах» говорится:

«Прозревающие Великое Дао-Путь взмывают в заоблачные выси, наверху достигают Яшмового Града бессмертных, подобно воде растекаются в дальние дали, подобно дракону они возносятся вверх, они молниеносно-мгновенны, но силы их неистощимы».

Сяни

Кто же такие сяни и как ими становятся?

Интересно, что само слово «сянь» означает «бессмертный».

Обратите внимание!

Вот, казалось бы, мы и подошли к трансформации традиционной пары «жизнь – смерть» в тройственную формулу «жизнь – смерть – бессмертие». Тем более что в даосизме нет рая и ада. Но не тут-то было.

Дело в том, что это самое бессмертие обретает не человек, не его душа, а некое существо, в которое превращается человек. Это нечто вроде метаморфозы, которые происходят у гусениц. И это превращения радикальные: уши заостряются и перемещаются на макушку, становятся квадратными или двойными зрачки, тело покрывается чешуей, шерстью или перьями. Остальные превращения, вроде ногти-когти, уже мелочь.

Не зря в древних рукописях сянь изображалось неким пернатым существом. Некоторые учёные видят в этом существе шамана, способного к магическому полёту во время транса. Кстати, во многих текстах слово «сянь» употреблялось в значении «возноситься ввысь».

Даосские Инь и Ян

Очень важным в даосизме считается понятие «ци» (эфир, пневма).

Обратите внимание!

Ци – это единая жизненная энергетическая субстанция – первооснова. В процессе развития ци разделилось на положительно заряженное Ян (мужское, горячее, светлое, подвижное, активное) и отрицательно заряженное Инь (женское, холодное, темное, покоящееся, пассивное). Инь и Ян постоянно переходят друг в друга. Этот постоянный процесс сформулирован в даосском постулате «То инь, то ян – это и есть Дао». Пять фаз этого циклического процесса получили название «пяти первоэлементов».

Первый элемент – дерево. Это зарождающееся Ян – восток, весна, зелёный цвет.

Второй элемент – огонь. Это зрелое Ян – юг, лето, красный цвет.

Третий элемент – земля. Это равновесие Ян и Инь – центр, середина года, жёлтый цвет.

Четвёртый элемент – металл. Зарождающееся Инь – запад, осень, белый цвет.

Пятый элемент – вода. Это зрелое Инь – север, зима, чёрный цвет.

Затем цикл из пяти фаз повторяется.

Учение о силе Инь – Ян и пяти элементах, формирующих все вещи и существа, легло в основу традиционной даосской медицины, алхимии и астрологии.

В даосской космологии, говоря о природе астрономических объектов, отмечают, что Солнце представляет собой квинтэссенцию Ян, а Луна – Инь. Звезды имеют совершенно круглую форму и образованы соединением субстанция Солнца и Луны.

Интересно, что самым «чистым» и божественным из всех природных материалов считается у даосов камень жадеит. Даосы полагают, что именно жадеит объединяет в себе силы Инь и Ян.

Инь и Ян

Кстати

Часто даосизм ассоциируется с кругом Инь – Ян, который делится на две части – одна, темная, представляет Инь, вторая, светлая, – Ян. Каждая половина имеет точку противоположного цвета для того, чтобы обозначить, что в Ян всегда есть зачаток Инь и наоборот.

Даосская алхимия

Особое место было отведено в даосизме алхимии. Первоначально существовала внешняя алхимия. Она была основана на том, что алхимик из ряда веществ, в том числе киновари, свинца и ртути, создавал некий эликсир бессмертия. В основе алхимии лежало представление о том, что все металлы – это лишь незрелое золото. В недрах земли металлы дозревают. Алхимик же в своих ретортах лишь ускоряет процесс созревания.

Между прочим

Золото, которое пытались добыть алхимики, было необходимо не для обретения богатства. Богатство даосского алхимика не интересовало. Золото было нужно для обретения бессмертия. Считалось, что золото может сделать нетленным тело человека, принявшего его. И золото активно потребляли внутрь. Но приём алхимических препаратов, содержащих золото, порой приводил и к смертельным исходам. Такие случаи, естественно, бросали тень на внешнюю алхимию.

И тогда ей на смену пришла так называемая внутренняя алхимия.

Даосская алхимия

Внутреннюю алхимию называют даосской йогой. В ней в наши дни проявляется даосская религиозная практика. А в светском варианте даосская йога положила начало чрезвычайно популярной в Китае и за его пределами гимнастике цигун. В буквальном переводе цигун означает «работа с пневмой ци».

Школы даосизма

В IV–V веках нашей эры формировались даосские школы разных направлений. Среди них особое место занимала школа Шанцин, или Маошань. Её первое название «Высшая Чистота».

Кстати

Даосы считали, что над земным миром простирается три слоя небес: Небеса Божественной Чистоты, Небеса Высшей Чистоты и Небеса Нефритовой Чистоты. Именно в рамках школы Шанцин впервые в даосизме возникло монашество.

Учёные считают, что тенденция монашества была навеяна буддизмом.

В IV веке возникло направление даосизма, получившее название «Линбао», что значит «Духовная Драгоценность». Важным вкладом последователей этого направления в историю даосизма было создание «Дао цзана» – «Даосского Канона», первого свода всей даосской литературы.

Кстати

С созданием «Дао цзана» («Даосского Канона») даосизм фактически обрёл относительное единство. И это было очень важно. Даосизм сохранял многообразие своих традиций, но при этом теперь основывался на единстве письменной базы даосского учения.

Культ, обряды, религиозная практика

Даосская религия впитала в себя чрезвычайно много народных религиозных верований. Даосы практикуют и обряды шаманского типа – религиозные танцы, магию и многое другое. Главная обязанность даосских жрецов и монахов – исполнение магических заклинаний, выполнение обрядов.

Между прочим

Даосизм имеет свои храмы, свои священные книги, своих служителей-жрецов.

Даосские жрецы разделяются на монашествующих и семейных.

Возглавлял даосскую иерархию верховный жрец, или патриарх, называемый тянь-ши («небесный учитель»).

Кстати

Династия тянь-ши восходит ко II веку нашей эры. Патриарх, подобно большинству даосов, вёл семейную жизнь, среди верующих пользовался большим уважением. Считалось, что он господствует не только над жрецами, но и над духами, причём и те и другие регулярно посещают его в патриаршей резиденции. Резиденция тянь-ши находилась в горах «Дракона-тигра» (провинция Цзянси). Когда в 1927 году китайская Красная армия заняла эту резиденцию, последний (63-й) тянь-ши скрылся.

Особую роль среди магических обрядов даосизма играет система так называемой геомантики – гадания о свойствах земли, вернее о свойствах местности, по-китайски фынь-шуй («ветер и вода»).

Согласно верованиям, каждая местность находится под влиянием добрых и злых сил, связанных с особенностями рельефа. В истории Китая случалось, что целые города и деревни пустели после того, как даосские жрецы объявляли, что фынь-шуй в этом месте неблагоприятен.

Между прочим

Особенно важно было узнать характер местного фынь-шуй в связи с погребением.

Ведь считалось, что хоронить своих предков нужно только там, где этому благоприятствует местность.

Сложилась особая профессия из числа даосских жрецов и гадателей, специалистов по фынь-шуй.

Помимо системы фынь-шуй применялись и многие другие способы гадания. Например, такой: человек пишет вопрос на бумаге, которая сразу же сжигается на алтаре храма, а жрец пишет ответ на песке.

Особую роль в даосском культе играют представления о загробной жизни. Согласно представлениям даосов, у каждого человека есть две души: ци – жизнь, неотделимая от тела, и лин – душа, отделимая от тела.

Своеобразие каждой религии представляет система жертвоприношения. Очень интересна эта система в даосизме. Когда-то приносились реальные жертвы, но во избежание больших затрат они в даосской религии довольно рано превратились в символические: вместо настоящих вещей в жертву приносились их вырезанные из бумаги изображения (бумажные деньги, бумажные продукты и пр.). Вскоре в стране возникла целая прослойка торговцев такими бумажками.