Текст книги "Тайный код религий мира"

Ведический период – это период многобожия, политеизма. Количество богов даже трудно подсчитать. В Ведах есть упоминание о 3339 богах. Но главное даже не количество богов, а их иерархия, то есть старшинство. На основе анализа Вед учёные установили, что наиболее архаичные черты выявляются у бога Индры. Непосредственно ему посвящено 250 гимнов, но упоминается он и в других гимнах.

Индра двойствен по своей натуре: с одной стороны, это бог-воитель, то есть созидатель, а с другой – бог грома и молнии.

Есть миф о борьбе Индры с великим чудовищем – мировым драконом Вритрой. Вритру считали олицетворением грозовой тучи. Этого дракона боялись все боги, и только Индра вступил с ним в борьбу и победил.

Бог Индра

Второй бог, часто упоминавшийся в Ведах, – Варуна. Имя его происходит от корня «вар» – покрывать.

Варуна – это «покрывающее божество», олицетворение ночного неба, небесных и земных вод.

Дневное небо олицетворяет бог Дьяус.

Бог Парджанья сочетает образы Индры и Варуны. Этот бог персонифицирует грозовую тучу, он повелитель дождя, оплодотворяющий землю.

Разобраться в старшинстве богов, олицетворяющих солнце, особенно сложно. Важно, что к группе этих богов относятся Митра и Вишну.

Божества, неистово носящиеся по небу, – ветры Маруты – являются спутниками грозового бога Индры.

Агни

А вот некоторые боги выступают как посредники между людьми и небесными богами. Прежде всего это олицетворение огня Агни.

В Ведах Агни посвящены около 200 гимнов. Огонь – посредник между людьми и богами прежде всего потому, что возносит к небу сжигаемые на алтаре жертвы.

Ведические боги делятся на две противостоящие друг другу категории. К первой группе относятся Дьяус, Варуна, Митра, Савитар (один из богов солнца) и Адити, олицетворявшая беспредельное пространство. Ко второй – большинство остальных богов. Кроме того, на добрых и злых делились дэвы и асуры.

Злыми духами считались также ракшасы. С ними вёл борьбу Индра и другие добрые божества. Вполне вероятно, что ракшасы всего лишь мифологическое олицетворение враждебных местных племен – дравидов.

Между прочим

Количество богов ведического периода даже трудно подсчитать. В Ведах есть упоминание о 3339 богах.

Основу, ядро ведийской мифологии образуют космогонические мифы, то есть мифы, повествующие о творении вселенной.

Существует несколько вариантов таких мифов. Но во всех вариантах присутствует изначальное состояние Хаоса. Интересно, что состояние Хаоса определяется отсутствием основных противопоставлений, необходимых для жизни Вселенной. Один из текстов гласит: «Тогда не было ни сущего, ни не-сущего… Тогда не было ни смерти, ни бессмертия, не было разницы между днем и ночью…» Начало всему творению дали воды. Именно из вод родилась Вселенная, они, воды, её основа. Из вод возникла и Земля.

В Ведах не упоминаются ни святилища, ни храмы. Жертвы приносились или в доме, или на особом жертвеннике на открытом воздухе. Не было и изображения богов.

В целом религия ведического периода отличалась сравнительной простотой.

Центральную роль в культе ведического периода играло жертвоприношение. Жертвоприношение было главным способом общения людей и богов.

Сам момент жертвоприношения считался настолько важным, что из него вырос особый мифологический образ. Господином молитвы или заклинания стал Брахманаспати.

Кстати

Те, кто приносил жертвы, разделялись в Ведах по рангам и, так сказать, по специальностям. Один совершал возлияние, другой – зажигал священный огонь и т. д. Принесение жертвы рассматривалось как кормление богов. Преобладали бескровные жертвы, среди которых были молоко, масло, мёд, лепешки, священный напиток сома.

Отношение к акту жертвоприношения со стороны верующих было довольно практично и даже представляло своего рода торг: мол, я даю тебе, а ты даёшь мне.

Молитвы, связанные с жертвой, обладали принудительной силой. В этом молящиеся и заклинающие были убеждены. Они считали, что, если просьба сопровождалась правильно произнесенными заклинаниями и правильно выполненным жертвоприношением, то боги не могли отказать человеку. Обратите внимание на этот факт. И вот почему уверенность жертвователей в существовании этой взаимосвязи, убежденность в принудительном действии заклинаний на богов и сыграли особую роль в дальнейшем развитии религии Индии.

Существовал у индоарийцев и культ предков. Питрис, питары (отцы) очень часто упоминаются в Ведах.

Брахмаизм (брахманский период)

Становление брахманизма

Принято считать, что брахманизм (брахманский период) сформировался в первой половине 1-го тысячелетия до нашей эры.

Историческая справка

В отличие от верований ведизма в брахманизме появляются уже очень сложные религиозные представления. Они утверждали иллюзорность и преходящий характер всего сущего. В священных книгах брахманизма – Махабхарате, Брахманах, Упанишадах, Араньяках и др. – было разработано учение о брахмане – безличной, бестелесной и бескачественной субстанции, которая лежит в основе всего существующего. Проявлением заложенных в брахмане творческих начал является периодичность возрождение и гибель мира, который уходит в брахмана для того, чтобы затем снова возродиться из него.

Начиная с рубежа тысячелетий арийцы полностью заселили бассейны рек Инд и Ганг, основали ряд государств, или княжеств, перешли к оседлому образу жизни и занялись земледелием.

Но противоречия между завоевателями и коренным доарийским населением (дравидами и мунда) обострялись. Шла борьба и между самими государствами-княжествами. И вот в середине тысячелетия победителем в борьбе между государствами-княжествами вышло княжество Магадха, находившееся в нижнем течении Ганга. Оно стало центром объединения почти всей Северной Индии.

В эпоху объединения Северной Индии на первое место выдвинулся новый бог – Брама, или Брахма. Ещё в Ведах упоминался Брахманаспати – олицетворение молитвы. А молитвы, связанные с жертвой, обладали принудительной силой ещё в ведическую эпоху. Теперь значение молитвы поднимается так высоко, что Брахма, самым прямым образом связанный с молитвой, превращается в верховного бога – создателя Вселенной. Таким образом, молитве подчиняется весь мир. Эта сила молитвы и культовых действий олицетворяется в виде бога Брахмы.

Согласно мифам Брахма появляется из яйца. Брахма в виде золотого зародыша провёл в яйце целый год. Затем силой мысли Брахма раскалывает яйцо на золотую и серебряную половины, из них возникают соответственно небо и земля. Между ними – воздушное пространство.

Далее появляются пять элементов (вода, огонь, земля, воздух, эфир), а также мысль. Затем – боги, жертвоприношение, звезды, время, горы, равнины, моря и реки. И только после этого – люди.

Вслед за людьми появились речь, страсть, гнев, радость и покаяние. А потом создается то, что противопоставляется друг другу: сухость – влага, жар – холод и многое другое.

Кстати

Важный этап творения Брахмы – разделение всего сущего на две части – мужскую и женскую. После этого создаются растения, животные, птицы, насекомые и демоны.

Бог Брахма. Сила молитвы и культовых действий олицетворяется в виде бога Брахмы, который превращается в верховного бога – создателя Вселенной

Брахме противостоит атман – индивидуализированное и субъективное начало. Именно в таком значении атман выступает в индуистской мифологии и философии.

Обратите внимание!

Атман – одно из кардинальных понятий в религиозно-мифологической системе брахманизма и индуизма.

Атман пронизывает всё сущее, это – всеобщая основа и первопричина, но атман непостижим. Основы философского учения об атмане как о душе, а также ряд других основных учений сформулированы в религиозно-философских трактатах Упанишады.

Брахма, сотворивший все живое, имеет самое непосредственное отношение и к сословным группам – кастам. Что же такое касты и как они возникли?

В середине тысячелетия в Индии сложились основы кастового строя. С тех пор, вот уже почти две с половиной тысячи лет, в Индии существуют касты – одна из специфических черт общественной жизни страны.

Кстати

Согласно мифологии, индийские касты произошли из разных частей тела Брахмы. То есть, с точки зрения брахманизма, касты имеют божественное происхождение.

Первоначально были известны четыре касты. Они назывались классическими, или варна, что по-санскритски означает цвет. Эти древние касты и сейчас называют варнами, в отличие от джати – каст, возникших позднее.

Первая каста (варна) – брахманы – произошла из уст Брахмы. Она занимала господствующее положение в государствах Северной Индии и особенно в Магадхе.

Брахманы – наследственное кастово обособленное жречество. Они совершали жертвоприношения и считались знатоками священных Вед. Сосредоточив в своих руках всю область культа, брахманы постепенно приобретают чрезвычайно большой общественный вес.

Вторая господствующая каста – каста кшатриев, то есть воинов. Кшатрии произошли из рук Брахмы. Из среды кшатриев выходили князья и цари.

В индийской религиозной традиции эпическая поэма Махабхарата часто рассматривается как Веда сословия кшатриев, жизни, мыслям, делам и подвигам которых она посвящена.

Третью касту – вайшьев – составляло свободное арийское население. Вайшьи произошли из бедер Брахмы. В основном это были свободные земледельцы, скотоводы и торговцы.

Все три касты считались благородными и арийскими. Назывались эти касты также и дважды рожденными. Люди всех трёх варн проходили обязательные обряды посвящения (упанайяна). Брахманы посвящались на седьмом году жизни, кшатрии на десятом, вайшьи на одиннадцатом. Посвящение сопровождалось наложением священного шнура. Этот шнур потом всю жизнь носился на левом плече, пропущенный под правую руку. Посвящение и рассматривалось как второе рождение.

Четвёртая каста – шудров (слуг) – была бесправной. Согласно мифологии шудры произошли из ступней Брахмы. Касту составляли потомки покоренного коренного населения Индии. Шудры не проходили посвящения.

Около V века до нашей эры был составлен памятник законодательства и религии Индии – Законы Ману. Этот сборник и закрепил кастовый строй. Сборник Законов Ману сделался кодексом социального устройства Индии на все последующие столетия. Касты, согласно сборнику Законов Ману, были установлены самим богом.

Брахманы (брамины) – жрецы, согласно кодексу Ману, являлись господствующей кастой. В сборнике говорилось, что «брахман… занимает высшее место на земле как владыка всех существ. Все, что существует в мире, – это собственность брахмана…». По сути, брахманы были обожествлены.

Главным и почётным назначением брахмана считалось изучение Вед и обучение других. Не знающий Вед брахман приравнивался к бесплодному евнуху.

Кастовое деление

Жизнь брахмана, по Законам Ману, делится на четыре периода. В первый период молодой брахман изучает Веды под руководством учителя, во второй период он женится, обзаводится хозяйством, воспитывает детей. Третий период – это жизнь отшельника в лесу, четвёртый период – это жизнь аскета, отказавшегося от всякой собственности, питающегося подаянием.

Царям, выходцам из второй по значимости касты – кшатриев, вменялось в обязанность чтить брахманов. Закон гласил: «Царь, встав утром, пусть почтит брахманов… мудрых в управлении, и поступает по их советам».

В то время сложилась поговорка: мир подчиняется богам, боги подчиняются заклинаниям, заклинания подчиняются брахманам, значит, брахманы – наши боги.

Между прочим

Эпоха господства брахманов в истории религии Индии называется обычно брахманской. В брахманский период меняется и иерархия богов, они становятся кастовыми. Если главным богом брахманов стал Брахма, то богом кшатриев становится Индра. У вайшьев главным богом был Рудра. Шудры же вообще отстранены от официального культа. Главное значение получают Вишну и Шива.

Вишну, Шива

Интересно, что появляются и занимают видное место женские божества, которые почти отсутствовали в Ведах. Каждое мужское божество получает свою пару. Так, с Вишну связывают богиню Лакшми, с Шивой – богиню Парвати. Иногда Парвати называют Дурга или Кали.

Множество новых богов совершенно оттесняют ведических божеств.

Брахманский период у первых трёх каст принёс новое и в почитании предков. Законы Ману ставят почитание предков даже выше, чем культ богов. Закон гласил: «Для дважды рождённых обряд в честь предков важнее обряда в честь богов…»

В эпоху брахманизма рождается и важнейшая для индуистской религии идея перевоплощения.

Учение о переселении душ было первоначально изложено в Законах Ману. Позднее – в брахманистских религиозно-философских трактатах Упанишады.

Кстати

Сам термин «упа-на-шад» означает «сокровенное учение», «сидеть возле», то есть находиться у ног учителя и внимать его поучениям, постигать скрытый смысл текста.

Существует несколько сборников Упанишад, по данным разных исследователей – от 150 до 235.

Между прочим

Согласно идее перевоплощения, душа человека после смерти не погибает, а переселяется в другое материальное тело. Во что именно она переселится, то есть воплотится, зависит от поведения человека в теперешней жизни.

Главное и основное – соблюдать законы касты.

Если шудра исполняет все правила поведения своей касты, то он получает возможность в посмертном перерождении воплотиться в человека другой касты. И напротив, представители других каст при нарушении законов касты могут воплотиться в шудру. Кроме того, нарушая кастовые законы, человеческая душа может воплотиться и в животное.

Категории грехов, за которые человек должен получить определённое возмездие, устанавливали брахманы. За мысленный грех человек воплотится в представителя низшей касты, за словесный грех – в животное, а за греховный поступок – в неодушевлённый предмет.

Так вера в перевоплощение превратилась в своего рода догмат (учение, признанное непреложной истиной) о загробном воздаянии.

В Упанишадах было выработано и теоретическое обоснование брахманского учения о перерождении – идея кармы.

Карма (поступок, деяние, ритуал) по общеиндийским представлениям – закон причинно-следственной зависимости, обуславливающий для живых существ всю гамму их переживаний, опыта, а также значит долю его содержания их поступками в прошлых жизнях.

Понятие «карма» довольно сложное, оно по-разному толковалось даже в индийской религиозной философии. В русском языке карме приблизительно соответствуют два понятия – причинность и судьба. Но это весьма приблизительно.

«Закон кармы, – поясняют специалисты, – означает, что все поступки человека, хорошие или плохие, вызывают и соответствующие им последствия в его жизни», если эти поступки преднамеренные. Из этого следует, что судьба человека или любого другого существа в нынешней жизни предопределена его поступками в прежнем существовании. Своим поведением человек сам создает свою судьбу в будущем воплощении.

Между прочим

Карма применяется для понимания лишь причинно-следственных связей, выходящих за пределы одного существования. Любой намеренный поступок, произведя результат во внешнем мире, изменяет и самого деятеля.

В брахманский период в многочисленных богословских трактатах отразилось разнообразие религиозно-философских систем. Все эти системы, собранные в Упанишадах, сводятся к нескольким основным типам.

Основными, классическими или ортодоксальными типами считаются такие системы.

Веданта – это мистическая, жреческая, брахманская система; она принадлежит к числу наиболее философски насыщенных. Веданта в дословном переводе означает завершение Вед.

Кстати

Основа Веданты состоит в идее пантеизма, слияния душ людей – Атман – с мировой душой – Брахмой. Чтобы полностью отождествиться с Брахмой, необходимо нравственно и материально очиститься, отказаться от желаний и страстей. Познав свой Атман, человек достигает покоя, его внутреннее «я» отождествляется с Брахмой.

Система Веданты сыграла важную роль в истории индийской религиозно-философской мысли. Её построения были восприняты в национальной традиции Индии, повлияли на облик индуизма и даже явились одной из основ в период возрождения древних традиций.

Миманса – тоже чисто жреческая система.

Основная идея Мимансы – вечность, незыблемость и абсолютный авторитет Вед. Незыблемость и абсолютный авторитет можно сохранить, лишь строго исполняя ритуалы.

Санкхья – система, сложившаяся в касте кшатриев. В дословном переводе санкхья означает размышление, исчисление.

Система Санкхья оказала большое влияние на развитие религиозно-культурных традиций.

Кстати

Суть Санкхьи сводится к тому, что существуют два взаимодействующих начала: пракрити (первичная и вечно изменчивая материя-природа и энергия) и пуруша (неизменное духовное начало). Неисчерпаемая творческая энергия пракрити лишена сознания.

Духовное начало пуруши порождает формы материального мира и состоит из бесконечного множества душ.

Пуруша сознательное, но инертное – бездеятельное начало.

Цель и основной смысл философии Санкхьи сводится к тому, чтобы помочь пуруше (духовному началу) освободиться из плена материи, избавиться от состояния сансары (земной жизни и перерождений) и кармы, покинуть тело, в которое оно заключено, и обрести состояние блаженства и освобождения (мокша).

Между прочим

Мокша – цель стремлений каждого человека, мыслимая как избавление от всякой изменчивости и перерождений, страданий и превратности бытия.

Йога – это, по сути, аскетическое учение, направленное на практическое применение религиозных и философских принципов для целей самоусовершенствования.

Существует около двадцати словарных значений слова «Йога».

В общем смысле Йога – техника, совокупность методик, процесс и итог соединения духовных, психических и физических потенций человека.

Основная цель Йоги та же, что и в системе Санкхьи, – отделить пуруши от плена материи, избавиться от состояния сансары (земной жизни и перерождений), кармы и тем самым добиться освобождения (мокши). Пуруша в Йоге именуется Ишварой.

Система Йоги связана с именем древнеиндийского мыслителя Патанджали, автора «Йога-сутры».

Главное в системе Йоги – практика, методы и упражнения. В практике йогов особое место отведено системе сложно разработанных приёмов дыхания и специальных правил поведения. Цель всех этих приёмов и правил – сохранение чистоты тела и самоусовершенствование души.

Практика йоги

Система овладения Йогой делится на восемь этапов:

1. Воздержание (яма). Воздержанным следует быть во всём.

2. Нияма (выполнение предписаний). Одно из главнейших предписаний – ни в коем случае не причинять вреда. Выполнить предписания значит добиться полной гармонии поведения, мыслей, слов.

3. Асана (упражнения для тела). На этом этапе закаляется и упражняется тело. Телом надо научиться управлять.

4. Пранаяма (дисциплина дыхания). Следует научиться владеть дыханием.

5. Пратьяхара (дисциплина чувств) – последний из подготовительных этапов. На этом этапе йог овладевал способностью отключать свои органы чувств, не реагировать на внешние их раздражители.

6. Дхарана (дисциплина ума). На этом этапе йог овладевал искусством регулирования своего сознания. Это первый шаг к состоянию высшей святости, к состоянию слияния с Абсолютом.

7. Дхиана (созерцание). Второй шаг на пути слияния с Абсолютом. На этом этапе развивается способность довести мысль до познания реальной первоосновы. Под первоосновой понимается тот иллюзорный феномен, в котором сосредоточена мысль.

8. Самадха (транс и экстаз). Последняя стадия. На этой стадии (самадхи) достигается конечная цель всех усилий йога – освобождение души (мокша или нирвана).

Кстати

Кроме четырёх основных типов систем в Упанишадах изложены и другие.

Системы Вайшешика, Чарвака и Локайята носили своего рода анатомистический характер. Так, например, Чарвака сводила мир лишь к сочетанию четырёх элементов.

С течением времени возникали и развивались всё новые и новые религиозные течения. В VI–V веках до нашей эры появились буддизм и джайнизм. Признавая карму и перерождение, праведность жизни, оба этих испытавших взаимные влияния течения отвергали кастовую систему. Общим в них было убеждение в том, что, приложив усилия, каждый человек способен сам избавить себя от страданий. Но судьба этих двух вероучений оказалась различной.

Индуизм

Не правда ли, уже в самом слове «индуизм» ощущается какая-то глубинная связь с залитой ярким солнцем страной Индией. Так оно и есть – индуизм возник и развивался именно в Индии.

Историческая справка

Индуизм – собирательное имя большой группы религий, сложившихся на территории Индии и исповедуемых основной массой её населения (в начале XXI века её исповедовало свыше 80 % населения), число последователей которой в мире превышает 1 млрд человек.

Эпохой индуизма учёные называют эпоху, следующую за брахманизмом. Она продолжается и по сей день.