Текст книги "Покидая место ссылки"

5.5 Психобальзамы

Идеалист – это тот, кто, заметив, что

роза пахнет лучше капусты, делает вывод,

что она также более питательна.

Г. Л. Менкен

Психология как наука привела к замечательным достижениям в психотерапии и методологии лайф-коучинга. Однако основанные на психологии методики в подавляющем большинстве имеют дело с разумом и эго. Если эти психобальзамы – я говорю здесь без какого-либо неуважения – хоть как-то помогают от духовной боли, то только косвенно.

Психотерапия заключается в том, чтобы сделать дисфункционального человека функциональным, главным образом для того, чтобы он соответствовал статусу-кво общества. Лайф-коучинг заключается в том, чтобы сделать функционального человека более успешным – некоторые говорят: «суперфункциональным» – в современной социальной среде. И то, и другое работает в рамках мыслеформ сегодняшнего группового мышления. Однако статус-кво – главная причина духовной боли. Групповое мышление не дает Тайне полностью выразить себя в духовном искателе. Групповое мышление боится необузданности Тайны.

Проблему с психобальзамами можно проиллюстрировать следующей метафорой. В одно прекрасное утро вы выходите на прогулку из своего замечательного номера в гостинице на роскошном курорте. Ваши мечтания прерваны криками «спасите, помогите!», доносящимися со стороны плавательного бассейна. Вы бросаетесь на помощь и пытаетесь вытащить утопающего из бассейна. Но он настаивает на том, чтобы оставаться в воде, и кричит: «Нет, я хочу остаться в воде!» Он не хочет тонуть и не хочет выходить из воды. И он не хочет учиться плавать (хотя это, конечно, не то, над чем надо работать, когда вы тонете).

Люди погрязли в привычках своего эго и не хотят помощи. Из-за привязанности к эго и плотности ума им требуется огромное усилие, чтобы увидеть свое состояние. Даже с ростом осознанности (например, посредством медитации) проблема решения эго-проблем с помощью эго-девайсов заключается в том, что они обычно оказываются тонкими уловками эго, направленными на то, чтобы избежать правды о собственной нереальности и назойливости. Ум-эго-личность не желает знать правду о том, что тонет в своей собственной воде.

Опасным явлением в сегодняшней духовной жизни является то, что она захвачена продавцами психобальзамов. Предлагаемый традиционной ли религией, духовными ли традициями или нью-эйджем «путь» – обратите внимание на кавычки – в настоящее время сильно напоминает попсовую психотерапию или лайф-коучинг. Даже проповеди в консервативных храмах звучат сегодня как сеансы психобальзамов.

Эта психологизация духовности является проблемой именно потому, что психобальзамы не помогают от духовной боли. Они помогают от эмоциональной и психологической боли, а также от боли, вызванной плохой адаптацией к статусу-кво. Духовная боль, с другой стороны, связана с дискомфортом от ограниченности ума-эго-личности и группового мышления, а также от необходимости избегать удушливости, которую статус-кво всегда вызывает по самой своей природе.

Профессионалы психобальзамов – психологи, терапевты и лайф-коучи – не обучены работе с духовной болью. В лучшем случае их профессиональная подготовка, связанная с духовной болью, является плохой и случайной. Вам может случайно повезти, и вы получите некоторое духовное облегчение, но их вмешательство так же легко может привести к еще большей духовной боли.

Тем не менее, психологизация духовности – понятное явление. Большинство людей, идущих по пути, приносят с собой смесь духовных и эмоциональных проблем. Как зубная боль громче эмоциональной, точно так же и эмоциональная боль своей интенсивностью оттесняет духовную боль на задний план. Однако важно отделить их друг от друга и использовать для каждой подходящие средства. Инструментарий психобальзамов не подходит для духовной боли. Духовная боль плохо лечится психобальзамами.

5.6 Бегство в духовность

Всякая форма зависимости вредна,

будь-то алкоголь, морфий или идеализм.

Карл Юнг

Оборотная сторона психобальзамов – это «бегство в духовность», духовный обходной путь. Имеется в виду использование духовных средств для решения психологических или эмоциональных проблем ненадлежащим образом. Бегство в духовность – это обычный способ избежать болезненных чувств, заметая нерешенные эмоциональные проблемы под ковер и избегая созревания, но претендуя при этом на духовность.

По большей части, бегство в духовность – это романтический подход к духовному пути, который в основном заключается в игнорировании законных потребностей и страданий вашего эго, в то время как вы воображаете себя духовным. Речь идет о попытке облегчить эти боли и удовлетворить эти потребности духовными процессами, такими как поклонение, пение духовных гимнов, медитация, молитва и посещение религиозных служб. Тем не менее, попытка решить мирские проблемы, каковыми являются страдания и нужды эго, средствами, предназначенными для духовной работы, не принесет адекватных результатов ни в том, ни в другом.

Путь к Тайне обязательно должен пролегать через боль взросления со всем, что взросление влечет за собой. Взросление – это работа над тем, чтобы пробиться сквозь облака мыслеформ и истончить их в поисках ценностей и идей, находящихся в гармонии с Тайной, когда Она выражает Себя через вас. Следовательно, взросление связано с реальными решениями и, как правило, трудными выборами на пути к тому, чтобы стать подлинными в отношении своей души и, стало быть, своего уникального путешествия.

Ваш духовный путь, безусловно, развернет вас против течения принятых внутри группового мышления нарративов. Работа с этим диссонансом повлечет за собой дискомфорт. По-настоящему сталкиваться с этой болью – рискованное дело. Когда на пути перед тобой развилка, выбор, который нужно сделать, может не быть очевидным. И нет никакой гарантии успеха.

Бегство в духовность считается нормой во всем мире. У нас выработан условный рефлекс – избегать столкновения лицом к лицу с трудными или запутанными эмоциями. Мы считаем, что проработка эмоциональной боли не обязательна. Мы избегаем взросления с помощью антидепрессантов, рецептурных обезболивающих и тяжелых наркотиков. Мы избегаем индивидуации через ограниченность и фанатизм.

Будучи привязаны к романтическим представлениям о духовности, мы напускаем на себя фальшивую отрешенность, игнорируем слабые границы эго, эмоционально подавляем себя, избегаем гнева и других негативных эмоций, притворяемся позитивными и объявляем на весь мир о своей толерантности ко всему. Не осознавая своей дисфункции, мы легко причиняем ее другим, обычно – пассивно-агрессивным образом.

Когда мы ищем подлинную духовность, которая бы не являлась цирковым представлением, наши ребяческие эмоции влекут нас к пиковым переживаниям, чтобы развлечь наше незрелое эго. Ища острых ощущений для эго, мы прыгаем с парашютом, погружаемся в психоделические состояния, вызванные странными грибами, или до смерти паримся в «домике пота» – ритуальной бане американских индейцев.

Вы не можете приблизиться к Солнцу, пока не пройдете сквозь облака. Эмоциональные проблемы – это шумные мыслеформы, которые буянят и нуждаются в том, чтобы их хорошенько успокоили, прежде чем настройка на Тайну станет равно возможной и несложной.

Все люди имеют много уровней потребностей. Одни потребности духовны; другие на законных основаниях исходят от ума-эго-личности. Работа с эмоциональной болью и проблемами развития – не ниже духовной работы. Определяющим фактором должна быть необходимость и эффективность.

5.7 Тайна на продажу?

Благородный думает о должном.

Низкий человек думает о том, что выгодно.

Конфуций

Духовные средства становятся все более и более модными во всем мире. Осознанность, медитация, йога и все такое предлагается за плату со всех сторон. Популяризация – это хорошо, но, будучи подан с неправильным намерением, инструментарий оказывается скомпрометированным, что резко снижает его способность помогать от духовной боли. В лучшем случае такие контакты пробуждают желание искать глубже, искать то, что реально работает.

Когда мы принимаем духовные инструменты за вещи, мы неуважительно относимся к ним. Корпорации нанимают преподавателей осознанности, медитации и йоги, у которых редко бывает достаточная подготовка, адекватное понимание и чистые намерения. Люди покупают кристаллы для настройки своих чакр, не зная ни смысла чакр, ни того, как правильно произносить этот термин. Буддийские ламы-знаменитости продают тантрические посвящения большим толпам, не подозревающим, что это не просто красочное шоу. Сомнительной компетентности гуру за деньги дают шактипат, причем обе стороны пребывают в наивном неведении о последствиях. Хотите духовно разомлеть? Есть продавцы киртана, которые зачаруют вас духовной музыкой. И если вам нужна секс-терапия, какой-нибудь инструктор калифорнийской тантры даст санскритские имена вашим гениталиям и заставит вас поверить, будто роза станет вести себя по-другому, едва ее назовут лилией.

Продажа духовных инструментов или, если уж на то пошло, розничная торговля мудростью – это признак погони за силой. Цель этой торговли заключается не в приобретении мудрости, а в том, чтобы приобрести влияние и авторитет. Такое намерение служит лишь усилению влияния мыслеформ. Оно сгущает их, вместо того чтобы открывать вам Тайну.

Участие в порожденных мыслеформами сделках – это именно то, чего хочет от вас ум-эго-личность. Он защищает иллюзию своей независимости, навязывая свои границы и торгашеский характер. Эго хочет участвовать в спектакле, не обращая внимания на свое истинное намерение, которое может оказаться слишком глубоким, чтобы ему понравиться и чтобы способствовать его выживанию. Оно утверждает свою независимость через обмен предметами. Торговля духовными товарами не отличается от прочих, разве что объектом покупки или продажи. Как и в случае с психобальзамами, она неявно снижает их качество, удешевляет стоимость и делает предложения мелкими. Эго незаконно присваивает их.

Деньги – это валюта мира мыслеформ, мира, одержимого обособленностью, отсутствием безопасности и властью. Валюта Тайны – это мудрость и свобода. Деньги – не тема для разговора в отношениях, вдохновленных Тайной. В таких встречах каждый участник предлагает все, что может, без учета мирских сделок.

Оставить в стороне мотив прибыли – финансовой или иной – абсолютное условие для правильного подхода к настройке на Тайну. Встреча должна произойти по ту сторону мыслеформ. Потому что правильное намерение приходит через вдохновение от Тайны. Рой мыслеформ вокруг вашей пробуждающейся души – это фильтр, который редко помогает.

Очевидно, что нельзя быть финансово наивным. Счета и арендная плата должны быть оплачены, и еда должна поступать в желудок. Однако, когда разговор о деньгах выходит на сцену, следующим гостем будет поиск силы. Этот незваный гость заставляет вас привлекать духовные инструменты и сам путь к Тайне к решению мирских задач. Такой духовный материализм является постоянной чертой неглубокой духовности и поддельного учения.

Тем не менее, популяризация духовных товаров не полностью плоха. Она содержит в себе импульс для движения в правильном направлении. Несмотря на то, что она происходит на мелкой стороне бассейна, она все же вводит настройку на Тайну в моду. Те, кто пришел с правильным намерением, отделят хорошее от плохого. Даже у скомпрометированных учителей бывают успешные ученики – если сами учения не скомпрометированы. Когда намерение благое, а Тайна обеспечивает вдохновение, тогда духовные инструменты прекрасно работают в талантливых руках.

5.8 Засасывание в культ (секту)

Как показала история, сотни, если не

миллионы людей весьма способны

к созданию феномена группового отрицания.

Дзонгсар Кхьенце Ринпоче

«Культы» и «культура» – от одного корня. Они о культивировании мыслеформ. Таким образом, они представляют риск увеличить плотность вашего ума и привязанность к эго, а это именно то, чего нужно стараться избегать на пути к Тайне.

Конструктивные культы намереваются привлечь вас, уменьшая ваше эго и делая вас легче, принося больше свободы вашей душе, потенциально приближая вас к Тайне. С другой стороны, деструктивные культы на первый взгляд кажутся доброкачественными, но имеют скрытые намерения сделать вас зависимым от секты, даже если они проповедуют противоположное. Кстати, все человеческие общества суть культы, обычно доброкачественные, но не обязательно.

Культы, которые обещают Тайну (то есть духовные культы), не особенно отличаются друг от друга. Духовные культы апеллируют к незрелости своих членов, проповедуя романтический духовный путь, подходящий для детей-переростков, одурманенных нарциссическим стремлением быть верными служителями Бога, в то время как они просто сентиментальны. Таким образом, их члены, как правило, являются благонамеренными людьми с гиперактивным воображением, занятым магическим мышлением.

Когда вы попадаете в секту, ваша голова взрывается от притока энергии, вызванной новым языком, нагруженным новым смыслом, и новыми отношениями, которые заставляют вас чувствовать свою принадлежность к особой семье. Эти новые мыслеформы представляют собой новые ментальные «сценарии», затемняющие скрытые привязанности, которые, в свою очередь, затемняют ясное видение. Эта новая привязанность может стимулировать огромный духовный подъем, пока вы привыкаете к культу. Но в свое время она может привести вас к утрате связи с вашим собственным жизненным путем.

Подобно организованной религии, все секты – это комплексные сделки, где вы отдаете свою свободу и силы в обмен на учения, надеясь, что последние будут хорошего качества. Когда вы вырастаете из культа, вы обнаруживаете, что уход из сектантской системы – это боль, похожая на ту, что испытываешь при разрыве с неблагополучной семьей. Это можно сделать, но это будет травматично. Вас будет мучать горечь утраты и множество эмоциональных проблем – по большей части, связанных с вашей неустраненной незрелостью, – тех самых проблем, от которых вы пытались уйти, когда присоединялись к данной духовной организации.

По мере количественного роста духовных организаций, было бы разумно относиться к ним с большей осторожностью. Компетентные учителя обычно не хотят иметь много учеников возле себя, поскольку понимают, что не могут должным образом опекать больше чем, скажем, десять или двадцать человек. Большие духовные группы хорошо функционируют только в том случае, если большое количество людей в них способны слышать и использовать учение независимо от учителя, который обязательно будет скомпрометирован своим собственным умом-эго-личностью или тем фактом, что он набрал много учеников, о которых не в состоянии позаботиться.

5.9 Религии: намерение vs. итог

Одна из больших ошибок —

судить политику и программы

по их намерениям, а не по их результатам.

Милтон Фридман

Из-за естественно-консервативного характера мыслеформ человечество тратит массу времени и энергии на верования, которые были переданы как божественные откровения и считаются священными. Эти идеи и идеологии могли быть передовыми столетия назад, но теперь они больше не приносят пользы. Напротив, подавляющее большинство из них нерационально, неэффективно или даже откровенно опасно, если посмотреть беспристрастно. Для лечения духовной боли они являются «змеиным маслом» или же и вовсе очевидным ядом.

Несмотря на то, что религиозные мыслеформы испещрены драгоценными каменьями подлинной мудрости, искать жемчуга среди бесчисленного множества затхлых мыслеформ труднее, чем найти иглу в стоге сена. Более того, будучи традиционными идеологиями, религии неизбежно являются шаблонными решениями для духовной боли. Предлагая одни и те же ответы на различные вопросы, они подают себя как универсальные системы, подходящие на все случаи жизни. Какое-то время назад их лечение могло бы считаться эффективным, но теперь нам нужно растягивать и подгонять предлагаемое ими, чтобы оно подходило современным людям. Они подходят как полутороспальная простыня к двуспальному матрасу.

Будучи залежалыми мыслеформами, религиозные идеологии несут в себе встроенное противоречие. Как реликтовые средства лечения духовной боли, они проповедуют синтетическое мышление, интеграцию и единство. Однако, как традиционные мыслеформы, они лишь усиливают жесткую обособленность. По сути, они вынуждены говорить об одном, а предоставлять другое. Они проповедуют настройку на Тайну и обещают мир, любовь и благоволение. Однако, будучи распадающимися мыслеформами, которые стремятся обеспечить свое выживание, они приносят противоположное: страх, ненависть и ад.

Настоящей мотивацией религий является авторитарный контроль, имеющий целью сохранение социального порядка в неизменном виде. Они не хотят, чтобы мыслеформы быстро менялись или менялись вообще. В противном случае их внимание было бы сосредоточено на динамичном переосмыслении и принятии эффективных духовных практик, которые уменьшают облака мыслеформ и приносят смысл, цель, страсть и радость, а не наоборот.

Вместо этого многие религиозные лидеры выступают на стороне самых консервативных сил в обществе. Не понимая того, что им комфортно с репрессивными мыслеформами, они поддерживают регрессивную политику, участвуют в вопиющей жестокости, уничтожают культуру, разрушают науку, выступают против свободной мысли и поощряют по-детски глупые убеждения. На самом деле религии привносят в общество больше всего дисфункции, несмотря на весь их внешний лоск и заявленные намерения.

По определению враги навязывают вам свои идеи. Любой, кто лучше вас знает, что нужно вашей душе, является вашим врагом, сознательно или нет. Религии, как авторитарные системы, навязывающие вам внешние идеологии, делают именно это. Они говорят вам, какую одежду вам носить и как вы должны думать. Они даже сажают в тюрьму и убивают за богохульство и ересь. Своими действиями они поощряют, вдохновляют и подталкивают вас к тяжелым и бурным мыслеформам, часто наносящим сильную духовную боль.

Правильная роль духовности заключается в том, чтобы раскрыть природу мыслеформ и уменьшить их влияние, приближая вас к Тайне. Самые распрекрасные идеологии, какими бы ни были их мотивы, не имеют значения помимо их эффективности в деле избавления от духовной боли. Религия – это латинское слово, означающее «воссоединяться». В былые дни религиозная практика была непосредственно связана с воссоединением микрокосма с макрокосмом. Большинство религиозных доктрин сегодня проповедуют, что вам никогда не достичь Бога. Их теологии противоречат цели духовности – самой идее настройки на Тайну и стремления к единению с Богом.

Это прерогатива мыслеформ – продолжать самих себя. Религиозные идеологии в основном и существуют для такого увековечивания. Религии не заинтересованы в том, чтобы помогать вам двигаться к свободе от мыслеформ, потому что это будет подрывать сам институт религии. Никакая мыслеформа не ищет собственной смерти.

5.10 Атеизм и религия – братья по заблуждению

Те, кто ищет истину

посредством интеллекта и обучения,

лишь все дальше и дальше уходят от нее.

Хуан По

Религиозные люди, с их непрекращающимся внутренним диалогом о Боге, и атеисты имеют одну и ту же общую проблему: плотные, почти непроницаемые мыслеформы. И те, и другие застряли в уме. И те, и другие слишком много думают. Религия – это застопорившаяся система убеждений. Атеисты считают себя рациональными. Стремление к рациональности также является застопорившейся, замкнутой на саму себя мыслеформой.

Почитание знания и мудрости достойно восхищения. Идеи, стоящие за традиционными религиями, когда-то были вершиной человеческого знания. Сотни лет назад они были высшей мудростью, которую произвели люди. Естественно было относиться к такому достижению с благоговением и уважением. Но то, что дошло до наших дней, – это почитание самих традиций, а не тех знаний, которых они когда-то были носителями. Почитание застоялых устойчивых паттернов, то есть.

Атеистическое мышление мало чем отличается от застоявшегося религиозного мышления. Оба означают отождествление с определенными мыслеформами и привязанность к ним. Атеистическое мышление – это неверие в сверхъестественное и в Бога. Тем самым атеисты отрицают Тайну – Бытие, которое более естественно, чем что-либо другое. Атеисты ассоциируют и отождествляют себя с плотными устойчивыми паттернами, которые защищают их от признания своей духовной боли и поиска Тайны. Сегодняшние религии в основном занимаются политикой идентичности, которая также связана с привязанностью эго к имени и форме, а не к знаниям, которые когда-то несли в себе религии. У Тайны мало возможностей просачиваться сквозь такие плотные мыслеформы.

Таким образом, как атеист, так и религиозник – каждый по-своему, но схожим образом ¬– рассоединяются с Тайной, отрицая возможность непосредственного познания трансрационального. Атеисты открыто не верят в трансрациональное. Верующие не верят, что могут достичь его.

Оба пути являются тупиковыми для наших целей. Ни тот, ни другой не ищут способности настраиваться на Тайну. Оба отрицают потенциал повышения духовного осознания. Оба игнорируют существование эффективных методов. Оба погрязли в заблуждениях ума. Оба любят укреплять свои соответствующие мыслеформы посредством внутреннего диалога. Не ища непосредственного опыта Тайны, их застрявшие умы-эго-личности не сильно отличаются друг от друга, если вообще отличаются. То есть, как религиозники, так и атеисты падки на одно и то же заблуждение.