Текст книги "Русский модернизм и его наследие: Коллективная монография в честь 70-летия Н. А. Богомолова"

Обращает на себя внимание и тот факт, что в «Изьяснительных замечаниях» к «Зовам Древностей» Бальмонт упоминает значительное количество авторитетных имен историков, фольклористов, этнографов, археологов, переводчиков, лингвистов, так или иначе обращенных к изучению древностей, по сути, указывая на большую источниковедческую подготовку к созданию своих «гимнов, песен и замыслов древних» и подчеркивая огромную роль источников. Упоминает Бальмонт испанского миссионера, историка и лингвиста Бернардино де Саагуна (1500?—1590), фрая Мартина де Леона (вероятно, имея в виду испанского поэта, писателя, переводчика священных текстов Луиса де Лиона, 1528–1591), этнографа и лингвиста Шарля-Этьена Брассера-де-Бурбура (1814–1874), археолога и поэта Альфредо Чаверо (1841–1906), антрополога, этнографа, лингвиста Эдуарда Сэлера (1849–1922), археолога, писателя, доктора медицины Огуста Лё-Плонжона (1825–1902), философа и переводчика Томаса Тэйлора (1758–1835), литератора, собирателя фольклора Эрсара Де-Ля-Вильмарка (1815–1895) и др. Однако проведенная нами работа убеждает, что упоминание этих имен по большей части вовсе не дает представления об источниках текста бальмонтовских «воссозданий». Лишь немногие упоминания непосредственно приводят к источнику.

Обратим внимание и еще на один момент. К значительному количеству мотивов и образов «Зовов Древности» у Бальмонта обнаруживаются параллели в оригинальных стихотворениях. Это касается и египетского раздела, и мексиканского, и индийского и др.420420
  См., например, цикл «Майя» из книги «Птицы в воздухе». См. также: Успенская А. Зороастрийские мотивы в творчестве Бальмонта // Русские поэты ХХ века: материалы и исследования. Константин Бальмонт (1867–1942). С. 202–216; Дугаров Б. Бальмонт и буддийский Восток: карма поэта // Там же. С. 217–226, и др.


[Закрыть] В этом можно усматривать своеобразный творческий синтез, о котором пишет Б. С. Дугаров421421
  Дугаров Б. Указ. соч. С. 221.


[Закрыть], но с другой стороны эти параллели дают право говорить и о существовании своеобразной демаркационной границы между текстами «зовов» и оригинальной лирикой поэта.

Из сказанного очевидно, что сам Бальмонт не склонен был тексты своих «Зовов Древности» трактовать традиционно и однозначно, как только перевод или только поэтическое оригинальное переложение-«эхо». В последнее время исследователями все чаще отмечается новаторская экспериментальная природа книги «Зовы Древности»422422
  В статье «„Революционный“ стих Уолта Уитмена в переводах Константина Бальмонта» Ю. Б. Орлицкий подчеркнул «решительный» экспериментальный характер стиха бальмонтовских «гимнов, песен и замыслов древних» (Русские поэты ХХ века. Исследования и материалы. Константин Бальмонт (1867–1942). С. 277–295).


[Закрыть]. Это действительно своеобразный творческий эксперимент поэта и не только на уровне стихотворной формы, но и на уровне жанровой природы, понять которую невозможно без источниковедческого комментария.

Как мы уже отметили, сам Бальмонт очень дозированно раскрывает путь к источникам своей работы. Так, в «Изъяснительных замечаниях» к первому изданию «Зовов Древности» он опосредованно указал на действительный источник текстов, вошедших в раздел «Майя». Речь идет о книге Ф.‐А. де Ларошфуко о Паленке. Сопоставление бальмонтовских текстов «Начертания Царицы Майев» («I. Царица Майская»; «II. Голова и рука») и «Начертания Майского ваятеля» с текстами, размещенными Ларошфуко в разделе «Les Inscriptions de Palenqué» под заглавиями «L’Inscriptions de la Reine des Mayas» («I. La reine des Maya» и «II. La Tête et la main») и «L’Inscription du sculpteur» («IV. Le vautour et la mort»)423423
  См.: La Rochefoucauld F.-A., de. Palenqué et la civilisation Maya, avec des croquis et indications à la plume. Paris, 1888. P. 36–43, 130–143.


[Закрыть], не дает оснований усомниться в этом указании.

Назвал Бальмонт и источник 13 «мистических гимнов Орфея» (раздел «Эллада»), указав на книгу Т. Тэйлора «The Hymns of Orpheus. Translated from the original Greek: with a Preliminary Dissertation on the Life and Theology of Orpheus», переизданную в 1896 году Английским Теософским обществом. Источник текстов, составивших раздел «Бретань», – знаменитый сборник бретонских песен «Barzaz-Breiz», подготовленный Т. де ла Вильмарке в 1839 году и неоднократно переизданный424424
  Бальмонт переводит «Ar Rannou» (в «Зовах Древности» – «Ряды»), «Diougan Gwenc’hlan» (у Бальмонта – «Пророчество Гвенк’Глана») и «Gwin ar C’hallaoued ha korol ar c’hleze» (в «Зовах Древности» – «Пьяность солнца и Пляска меча») (см.: Barzaz-Breiz. Chants populaires de la Bretagne, recueillis et publiés. Avec une Traduction française, des Arguments, des Notes et les Mélodies originales, par Th. Hersart de la Villemarqué. Paris, 1846. P. 3–45, 50–55, 77–81).


[Закрыть], также указан самим поэтом.

Кроме того, в очерке «Преображение жертвы» из книги «Край Озириса» в качестве источника текста перуанской легенды «Конирайя» Бальмонт называет книгу немецкого антрополога и этнолога Поля Эренрайха (1855–1914) «Мифы и легенды коренных народов Южной Америки»425425
  См.: Ehrenreich Р. Die Mythen und Legenden der Südamerikanischen Urvolker und ihre Beziehungen zu denen Nordamerikas und der alten Welt. Berlin, 1905. С. 94–95.


[Закрыть]. Причем обратим внимание на то, что в книге П. Эренрайха был приведен только один поэтический текст, который и привлек внимание Бальмонта.

Во втором издании «Зовов Древности» Бальмонт дополнил раздел «Египет», включив в него 23 текста, представляющие египетскую любовную лирику, а в добавлениях к «Изъяснительным замечаниям» назвал источник: Müller W. M. Die Liebespoesie der alten Aegypter. Leipzig, 1899.

К настоящему времени исследователями также выявлены источники текстов к разделам «Китай»426426
  См.: Осьминина Е. А. Китайский раздел в «Зовах Древности»: источники перевода // Солнечная пряжа. Вып. 13. Иваново; Шуя, 2019. С. 15–19. Исследовательница доказывает, что фрагменты из трактата «Дао-дэ цзин» поэт перевел с французского издания С. Жюльена (Le Livre de la voie et de la vertu. Paris, 1842), народную песню из «Ши цзина» («Чи-Кинга») – с французского издания Л. д’Эрве де Сен-Дени (d’Hervey de Saint-Denys L. Poésies de l’époque des Thang. Paris, 1862), два последних перевода – из «Яшмовой книги» Жюдит Готье (Gautier J. Le Livre de Jade. Paris, 1902).


[Закрыть], «Халдея»427427
  См.: Емельянов В. В. Древняя Месопотамия в творчестве Сергея Прокофьева // Летняя школа по русской литературе. 2018. № 4. С. 391–414. Исследователь в качестве источника «Аккадийской надписи» Бальмонта называет издание: Fossey C. La magie assyrienne. Paris, 1902. P. 208–211.


[Закрыть], частично «Перу»428428
  См.: Земсков В. Б. Образ России в современном мире и другие сюжеты. М., 2015. С. 195–202. В качестве источника бальмонтовского текста «Владычица влаги» исследователь называет книгу перуанского историка Инка Гарсиласо де ла Веги (1539–1616) «История государства инков». Ср. также с текстом в книге: Los commentarios reales de los incas por Garcilaso de la Vega. T. 1. Lima, 1918. P. 153.


[Закрыть] и «Япония»429429
  См.: Азадовский К. М., Дьяконова Е. М. Указ. соч. Основным источником текста японских танка и хокку для Бальмонта, по мнению исследователей, была книга Ямагути Моити «Импрессионизм как господствующее направление в японской поэзии» (СПб., 1913).


[Закрыть] (в связи со вторым изданием книги «Зовы Древности»).

Проведенный нами анализ позволил выявить еще целый ряд источников, на которые опирался Бальмонт, но которые оказались им не обозначены.

Так, раздел «Египет» у Бальмонта состоит из поэтических версий 10 текстов «Книги Мертвых». При этом Бальмонт опирается на издание: The Book of the Dead. The Chapters of Coming Forth by Day. The Egyptian text according to the theban recension in hieroglyphic edited from numerous papyri, with a translation, vocabulary, etc. by E. A. Wallis Budge. London, 1898.

Поэт обращается к самому первому тексту «From the Papyrus of Ani», открывающему у Э. Баджа раздел «Hymns Introductory to the Book of the Dead»: ср. у Бальмонта «Гимн к Ра, когда он восходит в восточной части неба (Гимн к солнцу)» – в оригинале «A Hymn of Praise to Ra when He Riseth in the Eastern Part of Heaven»430430
  The Book of the Dead… by E. A. Wallis Budge. P. 3.


[Закрыть].

Бальмонт достаточно целостно переводит источник, точно воспроизводит и структуру гимна, и систему собственных имен, и ряд ритуальных формул. Однако у Бальмонта в тексте появляется фрагмент, который отсутствует в оригинале. Речь идет о поэтических строках, связанных с упоминанием Змея Себау, врага бога Ра:

 
Твой недруг в огонь был низринут, Сэбау, злокозненный змей.
Срубив ему ноги, ты руки втеснил в узловатость цепей.
Исчадья бессильного бунта не встанут уже никогда (20).
 

Исследование источника убеждает, что в данном случае Бальмонт не «выдумывает», а включает в состав гимна из папируса Ани поэтически обработанный фрагмент из другой версии этого гимна – «From the Papyrus of Nekht». Ср. с оригиналом: «The Serpent-fiend hath fallen, his arms are hewn off, the knife hath cut asunder his joints»431431
  Ibid. P. 11.


[Закрыть].

Источником текста «Исповеди отрицающейся» явилась часть 2 (основная) главы 125 «Книги Мертвых» («The CXXVth Chapter consists of three parts: the Introduction, the Negative Confession, and a concluding text»432432
  Ibid. P. 188.


[Закрыть]). При этом Бальмонт очень вольно интерпретирует ряд фрагментов «The Negative Confession. From the Papyrus of Nebseni» и даже изменяет оригинальные наименования, присутствующие в тексте. Так, во втором «отрицании» у Бальмонта упоминается город Мемфис, и речь идет о грехе «неправды», обмана:

 
Тебе, кто пришел от Мемфиса, тебе, кто в объятьях Огня, —
Привет! Я не делал неправды, нет в этом перста на меня… (22),
 

тогда как в оригинале «отрицается» насилие: «Hail, thou who art embraced by flame, who comest forth from Kher-aba, I have not robbed with violence»433433
  The Book of the Dead… by E. A. Wallis Budge. P. 193.


[Закрыть]. Однако и здесь мы сталкиваемся не столько с фантазией поэта, сколько с впечатлением от источника, в котором Мемфис упоминается в сносках к оригинальному тексту434434
  Ibid.


[Закрыть].

Далее Бальмонт переводит из Баджа главу XXV (у Баджа «The Chapter of making a man to possess memory in the underwold» – у Бальмонта «О сохранении памяти в Преисподней»); главу CIV (у Баджа «The Chapter of sitting among the great gods» – у Бальмонта «О пребываньи меж великих Богов»); главу LXXXVII (у Баджа «The Chapter of making the transformation into the serpent Sata» – у Бальмонта «О превращеньи в змею Сату»); главу LXXXIII (у Баджа «The Chapter of making the transformation into a Bennu bird» – у Бальмонта «О превращении в птицу возрождения»); главу LXXXVIII (у Баджа «The Chapter of making the transformation into a crocodile» – у Бальмонта «О превращении в крокодила»); главу LXXXI (у Баджа «The Chapter of making the transformation into a lotus» – у Бальмонта «О превращении в лотос»); главу LXXXVI (у Баджа «The Chapter of making the transformation into a swallow» – у Бальмонта «О превращении в ласточку») и главу XV (у Баджа «A Hymn to the Setting Sun. From the Papyrus of Mut-hetep» – у Бальмонта «Гимн Заходящему Солнцу»)435435
  См.: Ibid. P. 72, 141, 143, 146–147, 148.


[Закрыть].

Обратим внимание, что Бальмонт в ряде случаев «воссоздает» главы «Книги Мертвых» целостно, а иногда использует только фрагменты. Более того, он на первый взгляд произвольно располагает тексты египетских гимнов, везде нарушая традиционный порядок следования глав в священной книге. Наконец, очень важно отметить, что в выборе вариантов египетских гимнов у Бальмонта выявляется определенная логика. Из всех представленных Э. Баджем версий египетских надписей Бальмонт по преимуществу сосредоточен на «Papyrus of Nebseni» и «Papyrus of Nu» (только один текст он берет из «Papyrus of Ani» и один – из «Papyrus of Mut-hetep»). Этот факт заставляет предполагать, что тексты в книге Бальмонта подчинены оригинальному творческому заданию, выходящему за пределы только переводческой задачи, что помимо религиозного содержания египетских священных текстов его волнует и фигура египетского писца-поэта, т. е. позиция творящего «я», проходящего по загробному миру, the underworld.

В свою очередь источником текста для раздела «Мексика», вероятно, послужила книга Д. Бринтона «Американская Ригведа» (Rig Veda Americanus. Sacred songs of the ancient Mexicans, with a gloss in Nahuatl. Edited, with a paraphrase, notes and vocabulary, Daniel G. Brinton. Philadelphia, 1890), куда вошли 20 гимнов ацтеков с переводом на английский язык.

Ассирийский раздел у Бальмонта основан на нескольких источниках. «Псалом Ассирийских царей», скорее всего, он берет из книги Гуго Винклера «Клинописные тексты Саргона» (Winkler H. Die Keilschrifttexte Sargons nach den Papierabklatschen und Originalen neu herausgegeben. Band I. Historischsachliche Einleitung, Umschrift und Übersetzung, Wörterverzeichnis. Leipzig, 1889)436436
  Ср. строки 166–194 «Die Prunkinschrift» (Rig Veda Americanus. P. 133–135).


[Закрыть]. Это кажется, подтверждается свидетельством Н. Тэффи, которая, вспоминая о занятиях Бальмонта ассирийскими гимнами высказывала предположение о немецком источнике и утверждала: «Я когда-то изучала религии древнего Востока и нашла в работах Бальмонта очень точную передачу подлинника, переложенного в стихотворную форму»437437
  Тэффи Н. Бальмонт // Воспоминания о серебряном веке. М., 1993. С. 76.


[Закрыть]. Однако уже «Клинопись деяний» свидетельствует, что немецкий источник в случае перевода ассирийских псалмов не был для Бальмонта универсальным. Так, четыре текста «Клинописи деяний» основаны на переводах с разных языков. В первой части («Саргон») поэт обращается к переводу того же Г. Винклера, к строкам 1–5 известной «Нимрудской надписи»438438
  Winkler H. Die Keilschrifttexte Sargons…. S. 168.


[Закрыть]. Тексты второй («Нэбукаднэцар Второй») и четвертой частей («Молитва Нэбукаднэцара Второго к Мирри-Дугге при восшествии его на престол») Бальмонт берет из известного английского источника – это перевод С. Лэнгдона «Строительные надписи Нововавилонской империи»439439
  Langdon S. Building inscriptions of the Neo-Babylonian Empire. Part I. Nabopolassar and Nebuchadnezzar. Paris, 1905. P. 153–175.


[Закрыть]. Третья часть («Ассурназирпал») основана на строках 44–54 из «The Annals of Ashur-nasir-pal», известных по изданию: Budge А. W., King L. W. Annals of the Kings of Assyria.The Cuneiform Texts with Translations, Transliterations, etc., from the Original Documents in the British Museum. Vol. I. London, 1902. P. 269–272.

В свою очередь для создания ведийских гимнов (раздел «Индия») Бальмонт использует книгу: Griffith Ralph T. H. Hymns of the Rig Veda. Translated with a popular commentary. Vol. II. Benares, 1890. А «Песнопенье Земле» из Атхарваведы, включенное во второе издание «Зовов Древности», представляет собой перевод четырех первых (из 63) фрагментов I части «Le livre XII de L’Atharva-Véda», выполненный им по изданию: Les livres X, XI et XII de l’Atharva-Véda traduits et commentés par Victor Henry. Paris, 1896. P. 179–180. На это указывает последняя строфа бальмонтовского «песнопения»:

 
Земля, в которой все четыре края,
В которой пища, племена людские,
В которой несосчитанность существ,
Нам даровать Земля да соизволит
Стада коров, обильных молоком <курсив наш. – Г. П.>.
 

Именно в переводе В. Анри, в отличие от множества других, речь также идет о «четырех краях». Ср.:

La Terre à qui appartiennent les quatre régions, sur qui ont pris naissance les aliments et les tribus humaines qui porte en nombre infini tous les étres qui respirent et se meuvent, daigne cette Terre nous accorder la possession des vaches! <курсив наш. – Г. П.>

Для австралийских преданий, «воссозданных» Бальмонтом и включенных в раздел «Океания» (в издании 1908 года это «Солнце. Океанийское предание», «Солнце и Гром. Предание», «Рождение Солнца. Предание», «Луна. Предание», «Звезды. Предание»; в издании 1923 года – «Луна», «Ночь», «Ворон», «В начале дней», «Мурамура», «Мурамура Паралина»), источником текста является книга Арнольда Ван Геннепа «Мифы и легенды Австралии» (Gennep A., van. Mythes et Légendes d’Australie: etudes d’ethnographie et de sociologie. Paris, 1906), где австралийские легенды представлены в прозаическом пересказе и разбиты по тематическим группам.

Записи А. ван Геннепа Бальмонт переводит, подвергая ритмизации, иногда достаточно последовательно и целостно. Иногда он соединяет в одном тексте сразу две легенды. Ср. предание племени нарриньери.

У Геннепа:

Le soleil est une femme qui passe, lorsqu’elle va se coucher, par le pays où demeurent les morts. A mesure qu’elle s’approche d’eux, les hommes s’assemblent; puis ils se divisent en deux groupes, de manière à laisser un passage entre eux. Ils invitent le soleil à rester avec eux. Mais elle ne peut accepter leur offre que pour peu de temps; car elle doit être prête à repartir dès le matin suivant. Pour les services qu’elle a rendus à quelques-uns de ces morts, elle reçoit d’eux une peau de kangourou rouge. Aussi est-ce revêtue d’un vêtement rouge qu’elle apparaît au matin440440
  Gennep A., van. Op. cit. P. 29–30.


[Закрыть].

В русском переводе Т. А. Черниловской и А. М. Давыдова:

Солнце – это женщина, которая, когда отправляется спать, проходит через страну умерших. По мере того как она приближается к умершим людям, они собираются вместе, затем делятся на две группы таким образом, чтобы оставить проход для Солнца. Они уговаривают женщину-Солнце остаться с ними, но она может остаться только на короткое время, так как на следующее утро должна вновь отправляться в путь. За услугу, которую она оказывает кому-нибудь из них, ей преподносят шкуру красного кенгуру, в ней она появляется по утрам441441
  Время сновидений: Мифы и легенды аборигенов Австралии. М., 1987. С. 13–14.


[Закрыть].

У Бальмонта:

 
Солнце есть женщина. Имя – Окэра.
Днем она светится. Бродит внизу.
Ходит, восходит. Свершается мера.
Тучи проводит. Сбирает грозу.
 
 
Вот нагулялась в полях распростертых.
Хочется спать ей. Уютно ли тут.
Солнце проходит чрез области мертвых.
Только приблизилась, тени растут.
 
 
Солнцу блестящему призраки рады,
Смотрят, толпятся, зовут погостить.
Только недолги ночные услады,
Утром ей нужно от них уходить.
 
 
Призраки Солнце из тьмы провожают.
Красного шкуру дают кенгуру.
Скучно им. Пасмурны. Сумрачно тают.
Солнце же красным встает поутру (147).
 

Имя же Окэра, отсутствующее в основном тексте у А. ван Геннепа, заимствуется поэтом из записи предания о солнце племени каитиш. Ср.:

La femme-soleil appelée Okerka prit naissance fort loin dans l’Est et voyagea jusqu’en un lieu appelé Allumba, où un arbre commémoratif s’éleva. Quelque temps après la femme retourna vers l’Est; et maintenant elle s’élève chaque jour à l’Est, va vers l’Ouest et descend, pour revenir au matin442442
  Gennep A., van. Op. cit. P. 32.


[Закрыть].

При сравнении пересказов А. ван Геннепа и текстов Бальмонта становится очевидно, что поэт весьма точен в передаче общего сюжета и отдельных деталей, названных в оригинале, но повсеместно обрамляет их авторской поэтической образностью.

Ср. предание племени с реки Пеннефазер у А. ван Геннепа:

Le soleil est une femme; c’est le Tonnerre qui la fît. Il ne lui donna que deux jambes comme aux autres êtres humains, mais beaucoup de mains qu’on peut voir quand elle se lève et quand elle se couche. Le soir elle a faim et s’enfonce dans la terre ou dans l’eau pour se procurer des iguanes, des racines ou des poissons443443
  Ibid. P. 30.


[Закрыть].

В русском переводе:

Солнце – это женщина. Ее создал Гром. Он не дал ей двух ног, как другим людям, но дал много рук, которые можно видеть, когда она встает и когда уходит спать. Вечером она чувствует голод и погружается в землю или в воду, чтобы раздобыть себе гоан, коренья или рыбу444444
  Время сновидений. С. 13.


[Закрыть].

У Бальмонта:

 
Солнце создал Гром. Сказал:
«Будь!» И прочь прогрохотал.
Солнце – светлая жена,
Громом в бурю создана.
 
 
Две ноги всего ей дал.
А ходить ей приказал.
Две ноги, и много рук.
Видишь, сколько их вокруг.
 
 
«От зари и до зари»,
Солнцу Гром сказал, «гори!»
От зари и до другой
Солнце ходит над Землей.
 
 
Ночь. Работа свершена.
Хочет есть и пить она.
В Землю спустится, в туман,
Корни есть, и игуан.
 
 
В Море спустится и пьет.
Морем черным Ночь течет.
Солнце с Громом в Море спят.
Завтра будет гром и град (148).
 

Легенда племени аранда, записанное А. ван Геннепом:

Avant qu’il n’y eût une lune au ciel, un homme-opossum mourut et fut enseveli. Peu de temps après il sortit de sa tombe sous forme de garçon. Les gens de sa tribu le virent se lever ainsi; terrifiés, ils s’enfuirent. Il les poursuivit en criant:

 
«N’ayez crainte, ne vous sauvez pas, ou bien vous
mourrez tout à fait. Moi je mourrai, mais je ressusciterai
dans le ciel».
 

Donc il grandit, vieillit, puis mourut, mais reparut ensuite sous forme de lune. Et depuis il a continué à périodiquement mourir et ressusciter. Mais les gens qui s’enfuirent moururent tout à fait. Lorsqu’on ne voit pas l’homme-lune, c’est qu’il demeure avec ses deux femmes, qui vivent au loin, vers l’Ouest445445
  Gennep A., van. Op. cit. P. 38.


[Закрыть].

В русском прозаическом переводе:

Давно, когда еще на небе не было Луны, умер и был похоронен один человек-Поссум. Через некоторое время он вышел из своей могилы, приняв облик мальчика. Люди из его племени, увидев его, страшно испугались и разбежались. Он последовал за ними, крича:

– Не бойтесь, не бегите, а то вы умрете навсегда. А я умру, но воскресну на небе.

И он вырос и состарился. Потом он умер, но воскрес в облике Луны. И с тех пор он продолжает периодически умирать и воскресать. Но люди, которые разбежались, умерли навсегда. Если человека-Луну не видно на небе, значит, он у своих двух жен, которые обитают далеко на западе446446
  Время сновидений. С. 16.


[Закрыть].

У Бальмонта:

 
Когда в седые времена
Не загорались, как теперь,
В выси ни Солнце, ни Луна,
Был человек, и был он зверь.
 
 
Он жил. Он умер. Погребли.
Уж минул год. Вдруг он встает.
Как юный отрок из земли.
И прямо – в быстрый хоровод.
 
 
Бежать в испуге – все кругом.
«Не бойтесь!» крикнул: «Будет час,
Я снова буду мертвецом,
Но жив, я жив на этот раз».
 
 
«Не бойтесь. Будем длить игру.
И будем в плясках и в цветах.
Когда же снова я помру,
Светло воскресну в Небесах».
 
 
Кто не послушался его,
Тот так и умер в тот же час.
А отчего? Да оттого,
Что в плясках час торопит нас.
 
 
А сам он вырос, жил и жил.
Когда ж он умер раз, с весной,
Он в свите вспыхнувших светил
На синем Небе стал Луной.
 
 
И вновь к нему приходит смерть,
И вновь, как в звонах нежных струн,
Взнеся свой тонкий серп на твердь,
Живет он жизнью юных лун.
 
 
Когда ж в ночах поет вода,
Но наш его не видит взгляд,
С двумя он женами тогда,
В стране, зовущейся – Закат (149–150).
 

В свою очередь для «Малайских заговоров» Бальмонта, включенных в состав раздела «Океания» во втором, берлинском издании «Зовов Древности», источником стала книга В. Скита: Malay magic: Being an introduction to the folklore and popular religion of the Malay Peninsula by Walter William Skeat. London, 1900. P. 576–577. В оригинале тексты, к которым обращается Бальмонт, входят в раздел «Charms, Talismans and Witchcraft» и используются в качестве примеров искусства черной магии («Divination and the black art»).

При этом из четырех заговоров, представленных Бальмонтом, только три («Заговор о стреле», «Заговор любовный» и «Заговор для памяти») можно назвать переводами, а в случае с «Заговором ступни» необходимо говорить о поэтической переработке текста В. Скита, представленного в оригинале следующим образом:

The following is an instance of direct contact between the soul receptacle and its owner’s body —

Take soil from the centre of the footprint <…> of the person you wish to charm, and treat it ceremonially <…> for about three days.

The ceremonial treatment consists in wrapping it up in pieces of red, black, and yellow cloth (the yellow being outside), and hanging it from the centre of your mosquito-curtain with parti-coloured thread <…>. It will then become (the domicile of) your victim’s soul <…>. You must, however, to complete the ceremony, switch it with a birch of seven leaf-ribs taken from a green cocoa-nut <…> seven times at sundown, seven times at midnight, and seven times at sunrise, continuing this for three days, and saying as you do so:

It is not earth that I switch,

But the heart of So-and-so…447447
  Malay magic. P. 568–569.


[Закрыть]

Подводя некоторые предварительные итоги нашего исследования, следует отметить, что Бальмонт часто использует в качестве источника не строго научные аналитические труды, посвященные древности, а издания, носящие описательный, научно-популярный характер. Кроме того, приемы творческой обработки источника у поэта столь многообразны, что не поддаются строгой классификации. В ряде случаев читатель имеет дело с достаточно точным и целостным переводом, иногда поэт обращается лишь к небольшим, наиболее вдохновившим его фрагментам. В «Зовах Древности» ряд текстов вполне можно назвать и оригинальными поэтическими произведениями самого поэта. При этом Бальмонт демонстрирует особое отношение к источнику, а механизмы его творческого взаимодействия с ним подчинены не только культурному заданию (как это принято в переводческой практике), но и определенной художественной цели и творческой логике. Для Бальмонта не только реальность, зафиксированная в тексте, является предметом творческого переживания, но и сам текст – источник вдохновения.

«Зовы древности» Бальмонта – это своеобразный текст-гибрид, поэтический эксперимент. В своих «воссозданиях» поэт стремится передать то «эхо», которое прозвучало в его поэтической душе под воздействием текста-источника. Думается, такой подход по-своему предвосхищает и игровой принцип отношения к тексту, и тексты-симулякры, и квазимоделирование как явления постмодернистской культуры и поэзии. Таким образом, можно утверждать, что «Зовы Древности» Бальмонта значительно опередили свое время, а потому и были восприняты современниками как творческий и художественный казус.