Текст книги "Церковное искусство как пространственно-изобразительный комплекс"

Развитие научных, учебных, практических сторон церковного искусства

Развитие научных, учебных, практических сторон церковного искусства в организационном отношении осуществляется постепенно. При Московской Патриархии существует группа «Арххрам», руководимая М. Ю. Кеслером и А. Н. Оболенским, осуществляющая возможную координацию усилий в области современного храмостроительства, ими разработаны и Строительные правила в области церковной архитектуры, изданные Госстроем России по благословению Святейшего Патриарха [142], а также создано развернутое пособие по храмовому строительству [136]. Тема проектирования новых храмов обсуждалась на Комиссии по архитектурно-историческому наследию С.-Петербургского союза архитекторов. В Москве существует Епархиальная Искусствоведческая комиссия. В 2000 г. в С.-Петербурге была сформирована Епархиальная комиссия по архитектурно-художественным вопросам, и думается, что сеть подобных подразделений во всех епархиях с центром при Патриархии могла бы быть полезной в становлении процесса проектирования и в реализации проектов современных церквей, а также в курировании живописных работ и всех видов реставрации.

Основными функциями такой комиссии должны быть:

– контрольная (согласование проектов);

– инспекторская (надзор за осуществлением архитектурных проектов, художественных и реставрационных работ);

– консультативная (помощь архитекторам и художникам в процессе их труда);

– информационная (сбор данных об осуществляемых работах). Впоследствии они могли бы дополняться такими функциями, как:

– заключение договоров с соответствующими городскими и областными структурами;

– активизация возвращения Церкви принадлежавших ей в прошлом зданий, не обязательно только храмовых (с приданием им нового, необходимого епархии назначения, возможно социального, просветительского или иного характера);

– разработка, совместно с Комитетом по градостроительству и архитектуре (или в других регионах – аналогичной структурой), схемы размещения храмов в новых районах;

– участие в решении вопросов о возможности использования территорий утраченных церковных зданий;

– выполнение эскизных проектов (при исполнении рабочего проектирования иными организациями);

– осуществление рабочего проектирования;

– организация епархиальных и иных художественных мастерских (или интеграция имеющихся);

– помощь в распределении архитектурно-художественных заказов для приходов, монастырей и иных церковных учреждений;

– работа со студентами и выпускниками учебных заведений, готовящих специалистов в области церковного искусства.

Многое из названного стало или становится осязаемой реальностью. При всем этом стоит обратить внимание на дореволюционный опыт сотрудничества многочисленных российских археологических обществ со Святейшим Синодом, с Императорской Академией художеств, Императорской Археологической комиссией, с Министерством внутренних дел, архитекторами духовного ведомства и конкретными приходами и монастырями в деле охраны и реставрации памятников. Фактически складывалась единая, в разные годы с разными особенностями, структура. Сегодня многому можно было бы поучиться у того времени. Что же касается вопросов церковного творчества и формирования новых мастеров – это отдельная тема.

Проблемы творчества и подготовки новых мастеров стали особо актуальными после искусственного перерыва в жизни большинства сфер православного искусства России в ХХ столетии. В настоящее время существуют уже множество проектов современных храмов, из которых некоторые осуществлены или находятся в процессе реализации. Весь опыт этих лет показал, что большинство архитекторов оказались не вполне готовыми к такого рода работам. Большая часть проектов носит стилизаторский характер, авторы мыслят о храме скорее «литературно», чем жизненно. Есть некоторые примеры, наоборот, крайнего отрыва от традиции. А нужен был бы такой подход, при котором возникали бы церкви ХХ века, но органично связанные с традицией православного храмостроительства. Подобное можно сказать о других областях церковного искусства. Это во многом вопрос школы. Сейчас в стенах здания Академии художеств действует церковь (с 1991 года), и как следствие этого происходит усиление внимания к церковной тематике в работе разных факультетов. Так, у живописцев возникла мастерская церковно-исторической живописи, пишут исследовательские работы искусствоведы и аспиранты-архитекторы, проектируются храмы студентами-дипломниками. Позднее возник храм и при Художественно-промышленной академии им. В. И. Мухиной. Связь Церкви и светских научных и учебных организаций может быть очень полезной. При возрождении в современной России церковного искусства это очевидно, так как некоторым вещам легче научить в светских условиях с серьезным профессиональным оснащением, к примеру – архитектуре и монументальной живописи, работе в малых формах литургического искусства, например, по металлу (при условии воцерковления этих будущих профессионалов), а в настоящее время и реставрации. Но другим очень важным направлениям легче обучить в более церковных условиях (Духовных школ и монастырей) – речь идет об иконе и о художественном шитье. И здесь есть большие успехи. Особенно нужно отметить открытие иконописных школ и мастерских в разных регионах России и наличие уже большого числа практикующих иконописцев. Впрочем, существует и опыт соединения в одной структуре разных видов церковного искусства. Речь идет о Свято-Тихоновском гуманитарном университете в Москве. Но, при всех удивительных успехах этого учебного заведения, в силе остается сказанное выше о некоторых специфических областях творчества (архитектура, монументальная живопись и реставрация), которые в условиях рубежа XX и XXI вв. предполагают при обучении ими традиционно более оснащенную базу светских средних специальных и высших школ. Первым официальным церковным учебным заведением для подготовки иконописцев стала в 80-е годы Иконописная школа при Московских Духовных Академии и Семинарии. То есть в том месте – Троице-Сергиевой лавре, где трудами монахини Иулиании за несколько десятилетий до этого возрождались традиции отечественного иконописания. При С.-Петербургских Духовных школах с 1988 года действовал факультативный иконописный класс, явившийся, между прочим, и средой церковного общения мирян, приходивших сюда для обучения иконописи. Здесь была также возможность систематизации их общекатехизических знаний, что в условиях тех лет было особенно актуально. В 1997 году Святейший Патриарх по просьбе ректора Академии и Семинарии епископа Тихвинского Константина благословил открытие на базе упомянутого класса полноценного учебного подразделения – Иконописной школы, благополучно работающей в системе С.-Петербургских Духовных школ (с 2005 г. – Иконописное отделение). Надо сказать, что и внутри каждого из таких учебных заведений, являющихся частью государственных или церковных структур, полезным оказывается сотрудничество преподавателей-специалистов из обеих сфер.

Взаимодействие церковной и светской науки впервые возродилось с серьезной и искренне радостной встречи в 1987–1988 гг. Это были три юбилейные конференции в Киеве, Москве и Петербурге (тогда – Ленинграде), посвященные Тысячелетию Крещения Руси. Последняя из них (в феврале 1988 г.) носила название «Литургическая жизнь и церковное искусство». На рубеже веков научные церковно-светские конференции стали частым явлением. Однако символично, что в ноябре 1998 года в С.-Петербургской Духовной Академии прошла Церковно-археологическая конференция, посвященная 150-летнему юбилею Н. В. Покровского, собравшая большое число исследователей – искусствоведов, историков архитектуры, практических археологов. Церковное искусство стало вновь хорошим поводом для встречи церковной и светской науки. На рубеже веков можно сказать, что границы этих сфер становятся достаточно размытыми, поэтому многое зависит от церковной и профессиональной позиции каждого конкретного исследователя. Конструктивным и весьма созидательным стало сотрудничество разных ученых в издании с 2000 г. в Москве томов Православной энциклопедии [50], в которой есть, как и в других областях, емкие и достаточно полные статьи по церковно-археологическим вопросам.

Заключение

Церковное искусство в характере своего осмысления имеет некое подобие научному отношению к священным текстам, то есть имеет своего рода исагогику, экзегетику и герменевтику – иными словами, введение с рассмотрением условий, толкование и осознание закономерностей данной сферы. Это, конечно, неотъемлемая часть Священного Предания, а потому включенность в Предание предполагает и точное, выверенное отношение к вопросам теории образа, понимание пространства храма и достаточное представление обо всем комплексе искусства Церкви.

Рассмотренное несколько шире христианское искусство с основной его исследовательской базой – церковной археологией – сфера чрезвычайно обширная и разветвленная. Проделанный здесь обзор основных ее аспектов принципиально не может претендовать на всеохватность и завершенность. Затронутые в работе стороны данной науки примыкают к другим областям богословских и светских знаний. Но из церковных наук эта – самая овеществленная и иллюстративная, проявляющая многое из других теоретических областей. Для светских наук и творческой деятельности эта сфера есть то первоначальное ядро, из которого вышли искусства. Сказанное налагает особую ответственность на тех, кто прикасается к церковно-археологической тематике, и особо на всех, кто приступает к церковным архитектурно-художественным делам практически.

История развития христианского искусства, анализ его типичных и конкретных форм многому учит без дополнительных слов. Хорошо бы нам извлекать эти уроки для себя и будущих поколений. Значение отечественного искусства, имевшего храм своим интегрирующим центром, не может не заставить нас вновь и вновь задумываться о России и о месте в ней православной культуры не только в прошлом, но и в будущем.

Одна из важнейших практических задач – не разрывать связей многообразных областей христианского искусства, но продолжать возвращение к их прежней целостности, причем на всех уровнях: лично для каждого из нас, затем – в отдельных церковных и светских организациях, в том числе и учебных, наконец – в масштабах сотрудничества церковных и светских структур.

Важно формирование характера произведений всех видов церковного искусства и зодчества как соответствующих своему времени, но в лоне традиции. Это весьма «тонкая» задача, решение которой возможно не на кабинетном уровне и не в мастерских только, но при подлинной рецепции результатов деятельности мастеров всей Церковью – и священноначалием, и профессионалами, и народом.

Будем помнить, что искусство Церкви – это удивительно благоприятная среда для воцерковления и одухотворения жизни современных христиан, живущих в мире, даже и не именуемом христианским (или порой только именуемом), а также свидетельство о полноте христианства, которая раскрывается не иначе, как в Православной Церкви, дарующей нам смысл бытия.

Библиография

A. Источники

A. I. Священное Писание Ветхого и Нового Завета

1. Novum Testamentum grece et latine. Roma, 1984.

2. Библия. Тора, Пророки, Писания и Новый Завет в русском переводе с параллельным текстом на иврите. Иерусалим, 1991.

3. Библия. Священное Писание Ветхого и Нового Завета на церковнославянском языке. М., 1900, репринт: М., 1993.

4. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета в рус ском переводе с приложениями. Брюссель, 1983.

А. II. Вселенские и Поместные Соборы, св. отцы и другие источники

5. Вениамин, архиепископ Нижегородский и Арзамасский. Новая скрижаль. СПб., 1908.

6. Св. Герман Константинопольский. Сказание о Церкви и рассмотрение Таинств. М., 1995. (PG. T. 98, unicus).

7. Св. Григорий Нисский. Письмо к Амфилохию (письмо XXV) – Lettre 25» Amjiloc№ iЖ. // SC, № 363; с. 288–301.

8. Деяния Вселенских Соборов. Тома 1–4. СПб., 1996.

9. Дионисий Ареопагит. Сочинения. Максим Исповедник. Толкования. СПб., 2003. (Параллельный текст на греческом и русском языках. Перевод Г. М. Прохорова.) О небесной иерархии. С. 36; О Божественных именах. С. 206; О церковной иерархии. С. 566; О Мистическом Богословии. С. 736. (PG. T. 3).

10. Дионисий Фурноаграфиот. Ерминия, или наставление в живописном искусстве. Перевод еп. Порфирия. // Труды Киевской Духовной Академии. Киев, 1863.

11. Евсевий Памфил, еп. Кесарийский. Церковная история. М., 1993. (PG. T. 20).

12. Евсевий Памфил, еп. Кесарийский. Жизнь Константина. (PG. T. 20).

13. Прп. Иоанн Дамаскин. Три защитительных слова против порицающих святые иконы или изображения. СПб., 1893. (PG. T. 94).

14. Прп. Иосиф Волоцкий. Послание иконописцу и три «слова» о почитании святых икон. // Философия русского религиозного искусства XVI–XX вв. Антология. Сост., общ. ред. и предисловие Н. К. Гаврюшина. М., 1993.

15. Св. Ириней Лионский. Пять книг обличения и опровержения лжеименного знания.// Сочинения святого Иринея, епископа Лионского. СПб., 1900, репринт в серии «Библиотека отцов и учителей Церкви». Т. II. М., 1996. (PG. ТT.7–7 bis).

16. Киево-Печерский патерик. // Повести Древней Руси. Л., 1983.

17. Прп. Максим Грек. О святых иконах. // Философия русского религиозного искусства XVI–XX вв. Антология. Составление, общая редакция и предисловие Н. К. Гаврюшина. М., 1993.

18. Прп. Максим Исповедник. Мистагогия. // Творения преподобного Максима Исповедника. Книга I. Богословские и аскетические трактаты. Перевод, вступительная статья и комментарии А. И. Сидорова. М., 1993. (PG. T. 91).

19. Свт. Никифор, патриарх Константинопольский. Творения св. отца нашего Никифора, архиепископа Константинопольского. Ч. I–II. СПб., 1904. (PG. T. 100).

20. Свт. Николай Кавасила, архиепископ Фессалоникийский. Изъяснение Божественной Литургии. // Писания свв. отцов и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию Православного Богослужения. Т. 3. СПб., 1857. (SC, № 4 bis).

21. Павел Алеппский. Путешествие Антиохийского патриарха Макария в Россию в половине XVII века, описанное его сыном архидиаконом Павлом Алеппским. М., 1896.

22. Повесть временных лет. // Повести Древней Руси. Л., 1983.

23. Правила (Кανόνες) Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматинско-Истрийского. СПб. Т. I, 1911. Т. II, 1912.

24. Прокопий Кесарийский. О постройках. Перевод С. П. Кондратьева. // Вестник древней истории., № 4. М., 1939.

25. Блж. Симеон, архиеп. Фессалоникийский. Разговор о святых священнодействиях и Таинствах церковных. // Писания свв. отцов и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию Православного Богослужения. Т. 2, СПб., 1855.

26. Паисий, патриарх Константинопольский. Краткое изъяснение Божественной Литургии. // Писания свв. отцов и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию Православного Богослужения. Т. 3. СПб., 1857.

27. Свт. Софроний, патриарх Иерусалимский. О божественном священнодействии. // Писания свв. отцов и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию Православного Богослужения. Т. 1. СПб., 1855. (PG. T. 87 tertius).

28. Свод письменных источников по технике древнерусской живописи, книжного дела и художественного ремесла в списках XV–XIX вв. Составление, вступительная статья и примечания Ю. И. Гринберга. Т. 1, книги 1 и 2. СПб., 1995.

29. Скрижаль. М., 1656.

30. Стоглав. М., 1913.

31. Прп. Феодор Студит. Творения преподобного Феодора Студита в русском переводе. Т. I–II. СПб., 1907. (PG. Т. 99).

32. Свт. Фотий, патриарх Константинопольский: Фωτίоν ὁμιλίαι. Thessaloniki, 1958. (PG. T. 102 secundus).

33. Чин освящения храма, от архиерея творимаго. М., 1885.

34. Villard de Honnecourt. Kritische Gesamtausgabe. / H. R. Hahnloser. (ed.) Vienna, 1935.

Б. Исследовательская и справочная литература

Б. I. Общие труды

35. Болотов В. В. Лекции по истории Древней Церкви. В 4-х т. М., 1994.

36. Всеобщая история архитектуры в 12-ти томах, под редакцией Н. В. Баранова. Издание 2-е. М., 1970–1977.

37. Всеобщая история искусств (под общей редакцией Б. В. Веймарна и Ю. Д. Колпинского). М., 1960.

38. Голубцов А. П. Из чтений по церковной археологии и литургике. СПб., 1995.

39. Данилова Е. В., Новиков Д. В. Православие и искусство. Опыт библиографического исследования. М., 1994.

40. История русского искусства. Общ. ред. И. Э. Грабаря. Т. 1–12. М., 1953–1960.

41. Иконников А. В. Архитектура ХХ века. Утопии и реальность. Т. I. М., 2001. Т. II. М., 2002.

42. Карташев А. В. Вселенские Соборы. М., 1994.

43. Колпакова Г. С. Искусство Византии. Ранний и средний периоды. М., 2004.

44. Колпакова Г. С. Искусство Византии. Поздний период. М., 2004.

45. Лихачева В. Д. Искусство Византии IV–XV веков. СПб., 1986.

46. Нессельштраус Ц. Г. Искусство раннего средневековья. СПб., 2000.

47. Покровский Н. В. Очерки памятников христианского искусства. СПб., 1999.

48. Покровский Н. В. Памятники христианского искусства и иконографии. СПб., 1910.

49. Покровский Н. В. Церковная археология в связи с историей христианского искусства. Пг., 1916.

50. Православная Энциклопедия. Вводный и I тт. М., 2000 и последующие.

51. Beckwith J. Early Medieval Art: Carolingian, Ottonian, Romanesque. London 1964. Revised edition 1969. (Reprinted in Singapore, 1996.)

52. Deichmann F. W. Einfьhrung in die Christliche Archдologie. Darmstadt, 1983.

53. Leclerq H. Dictionnaire d’archйologie chrйtienne et de liturgie. Paris, 1907–1940.

54. Onasch K. Liturgie und Kunst der Ostkirche in Stichworten. Leipzig, 1981.

55. Toman R. Barok. Architektur, Skulptur, Malerei. Kцln, 1998. Перевод: Барокко. Архитектура, скульптура, живопись. Под редакцией Рольфа Томана. Кельн, 2000.

Б. II. Литургика. Богословие и философия церковного искусства

56. Аверинцев С. С. Золото в системе символов ранневизантийской культуры. // Византия. Южные славяне. Древняя Русь. Западная Европа. М., 1973.

57. Акентьев К. К. Мозаики киевской св. Софии и «Слово» митрополита Илариона в византийском литургическом контексте. // Византинороссика. Труды Санкт-Петербургского Общества византийско-славянских исследований. Т. 1. Литургия, архитектура и искусство византийского мира. СПб., 1995.

58. Александр (Федоров), игумен. Церковное искусство сегодня как комплекс проблем: богословских, практических, учебно-воспитательных и апологетических. // Православие и культура. Каталог выставки и материалы научно-практической конференции. СПб., 1997.

59. Александр (Федоров), игумен. Христианское искусство и церковная миссия. // Христианское чтение, № 18. СПб., 1999.

60. Багрецов Л. Смысл символики, усвояемой свв. отцами и учителями Церкви христианскому храму. СПб., 1910.

61. Бычков В. В. Византийская эстетика. М., 1977.

62. Бычков В. В. Малая история византийской эстетики. М., 1991.

63. Бычков В. В. Эстетика. // Культура Византии. Вторая половина VII–XII вв. М.,1989.

64. Булгаков С., протоиерей. Икона и иконопочитание. Paris, 1931.

65. Бусева-Давыдова И. Л. Литургические толкования и представления о символике храма. // Восточнохристианский храм. Литургия и искусство. Редактор-составитель А. М. Лидов. СПб., 1994.

66. Бусева-Давыдова И. Л. Символика архитектуры по древнерусским письменным источникам. // Герменевтика древнерусской литературы. Сборник 2. XVI – начало XVIII веков. М., 1989.

67. Вагнер Г. К. Византийский храм как образ мира. Византийский временник. № 47. М., 1986.

68. Вагнер Г. К. От символа к реальности. М., 1980.

69. Голубцов А. П. Из чтений по церковной археологии. Литургика. М., 1996.

70. Григорий (Круг), инок. Мысли об иконе. М., 1997.

71. Дмитриевский А. А. Древнеиудейская синагога и ее богослужебные формы в отношении к христианскому храму и его богослужебным формам. Казань, 1910.

72. Дунаев М. М. Своеобразие русской иконописи. Очерки по русской культуре XII–XVII вв. М., 1995.

73. Живов В. М. «Мистагогия» Максима Исповедника и развитие византийской теории образа. // Художественный язык средневековья. М., 1982.

74. Комеч А. И. Символика архитектурных форм в раннем христианстве. // Искусство Западной Европы и Византии. М., 1978.

75. Красносельцев Н. Ф. О древних литургических толкованиях. // Летопись историко-филологического общества при Императорском Новороссийском университете. Византийское отделение, II. Одесса, 1894.

76. Лидов А. М. Византийский антепендиум. О символическом прототипе высокого иконостаса. // Иконостас. Происхождение – развитие – символика. Редактор-составитель А. М. Лидов. М., 2000.

77. Лотман Ю. М. Проблема византийского влияния на русскую культуру в типологическом отношении. // Византия и Русь (Памяти Веры Дмитриевны Лихачевой. 1937–1981). Сост. Т. Б. Князевская. М., 1989.

78. Мейендорф И., протопресвитер. Византийское богословие. Исторические направления и вероучение. М., 2001.

79. Мейендорф И., протопресвитер. О литургическом восприятии пространства и времени. // Византинороссика. Труды Санкт-Петербургского Общества византийско-славянских исследований. Т. 1. Литургия, архитектура и искусство византийского мира. СПб., 1995.

80. Мейендорф П. И. Введение. // Св. Герман Константинопольский. Сказание о Церкви и рассмотрение таинств. М., 1995.

81. Овчинников А. Н. Символика христианского искусства. М., 1999.

82. Озолин Николай, протоиерей. «Троица» или «Пятидесятница»? // Философия русского религиозного искусства XVI–XX вв. Антология. Сост., общ. ред. и предисловие Н. К. Гаврюшина. М., 1993.

83. Серов С. И. К вопросу о символике византийского крестово-купольного храма. // Экология культуры. Теоретические и практические проблемы. Выпуск 1. М., 1991.

84. Серов С. И. Символика византийского крестово-купольного храма. // Человек. № 5. М., 1994.

85. Скабалланович М. Толковый типикон. Казань, 1910.

86. Смирнов Я. И. Слово Х-го века о том, как чтился образ Спаса на Убрусе в Эдессе. // Commentationes Philologicae. Сб. в честь И. В. Помяловского. СПб., 1897.

87. Стерлигова И. А. О литургическом смысле драгоценного убора древнерусской иконы. // Восточнохристианский храм. Литургия и искусство. Редактор-составитель А. М. Лидов. СПб., 1994.

88. Троицкий Н. И. Христианский православный храм в его идее: опыт изъяснения символики храма в систематическом изложении. Тула, 1916.

89. Трубецкой Е. Н., кн. Три очерка о русской иконе. Paris, 1965.

90. Уваров А. С. Христианская символика. М., 1908.

91. Успенский Л. А. Богословие иконы Православной Церкви. Изд. З. – Е. Экзархата Московского Патриархата. 1989.

92. Успенский Л. А. Символика храма. // Журнал Московской Патриархии. 1958, № 1.

93. Флоренский П., священник. Иконостас. // Собрание сочинений, т. I. Статьи по искусству. Paris, 1985.

94. Флоренский П., священник. Обратная перспектива.// Собрание сочинений, т. I. Статьи по искусству. Paris, 1985.

95. Флоренский П., священник. Храмовое действо как синтез искусств. // Собрание сочинений, т. I. Статьи по искусству. Paris, 1985.

96. Флоровский Г. В. Византийские Отцы V–VIII веков. Paris, 1933.

97. Чурчич С. Поклонные иконы, раки святых и развитие иконостаса. // Иконостас. Происхождение – развитие – символика. Редактор-составитель А. М. Лидов. М., 2000.

98. Шалина И. А. Вход «Святая святых» и византийская алтарная преграда. // Иконостас. Происхождение – развитие – символика. Редактор-составитель А. М. Лидов. М., 2000.

99. Языкова И. К. Богословие иконы. М., 1995.

100. Baldovin J. F. The Urban Character of Christian Worship. The Origins, Development and Meaning of Stational Liturgy. Roma 1987.

101. Ozoline N. (archiprкtre). La symbolique cosmique du temple chr№ etien selon la Mystagogie de Saint Maxime le Confesseur. // Византинороссика. Труды Санкт-Петербургского Общества византийско-славянских исследований. Т. 1. Литургия, архитектура и искусство византийского мира. СПб., 1995.

102. Schцnborn Ch. von (kardinal). Die Christus-Ikone. Eine theologische Hinfьhrung. Или: Schцnborn Ch. L’icone du Christ. Fondements thйologique йlabores entre le I-er et le II-e concile de Nicйe (325–787). Fribuorg, 1976. Перевод: Шенборн К. Икона Христа. Богословские основы. Милан-М., 1999.

103. Taft R. Church and Liturgy in Byzantium: The Formation of the Byzantine Synthesis. // Византинороссика. Труды Санкт-Петербургского Общества византийско-славянских исследований. Т. 1. Литургия, архитектура и искусство византийского мира. СПб., 1995.

Б. III. История церковной архитектуры

104. Александр (Федоров), игумен. Образно-символическая система композиции древнерусского города. СПб., 1999.

105. Алферова Г. В. Русские города XVI–XVII веков. М., 1989.

106. Антонов В. В., Кобак А. В. Святыни Санкт-Петербурга. Т. 1. СПб., 1994; т. 2 и 3, СПб., 1996.

107. Афанасьев К. Н. Построение архитектурной формы древнерусскими зодчими. М., 1961.

108. Беляев С. А. Пещерный храм на главной улице Херсонеса. // Византия и Русь (Памяти Веры Дмитриевны Лихачевой. 1937–1981). Сост. Т. Б. Князевская. М.,1989.

109. Берташ А. В., Жерихина Е. И., Талалай М. Г. Храмы Петербурга. Справочник-путеводитель. СПб., 1992.

110. Берташ А. В. Содержание и эволюция русского стиля в церковной архитектуре середины XIX – начала XX вв. // Искусство христианского мира. Выпуск II. М., 1998.

111. Берташ А. В. Тоновский стиль в церковном зодчестве петербургской округи. // Петербургские чтения 96. СПб., 1996.

112. Бусева-Давыдова И. Л. Об идейном замысле «Нового Иерусалима» патриарха Никона. // Иерусалим в русской культуре. Составители и редакторы А. Л. Баталов и А. М. Лидов. М.,1994.

113. Брунов Н. И. Архитектура Константинополя IX–XI вв. // Византийский вестник. М., 1947 (II).

114. Васильева Т. М. Латеранский фастигиум и генезис алтарной преграды. // Иконостас. Происхождение – развитие – символика. Редактор-составитель А. М. Лидов. М., 2000.

115. Воронин Н. Н. У истоков русского национального зодчества. // Ежегодник Института истории искусств. М., 1959.

116. Голубинский Е. Е. История алтарной преграды или иконостаса в православных церквах. // Православное обозрение. Т. II. М., 1872.

117. Грабарь И. Э. Петербургская архитектура в XVIII и XIX веках. СПб., 1995.

118. Зелинская Г. И. Образы Святой Земли в Новом Иерусалиме.// Искусство христианского мира. Сборник статей. Выпуск IV. М., 2000.

119. Зубов В. П. Труды по истории и теории архитектуры. М., 2000.

120. Иоаннисян О. М. Основные этапы развития галицкого зодчества. // Древнерусское искусство. Художественная культура Х – пер. пол. XIII вв. М., 1988.

121. Коева М., Йокимов П., Стоилова Л. Православни храмове по българските земи. София, 2002.

122. Ковалева В. М. Алтарные преграды в трех новгородских храмах XII века. // Древнерусское искусство. Проблемы и атрибуции. М., 1977.

123. Комеч А. И. Храм на четырех колоннах и его значение в истории византийской архитектуры.// Византия. Южные славяне. Древняя Русь. Западная Европа. М., 1973.

124. Комеч А. И. Древнерусское зодчество конца Х – начала ХII вв. М., 1987.

125. Комеч А. И. Каменная летопись Пскова XII – начала XVI в. М., 1993.

126. Кондаков Н. П. Византийские церкви и памятники Константинополя. Одесса, 1886.

127. Кондаков Н. П. Древнехристианские храмы. М.,1886.

128. Кузнецов С. Я. Православие и архитектура. М., 2005.

129. Красносельцев Н. Ф. Очерки из истории христианского храма. Выпуск 1. Казань, 1881.

130. Красовский М. В. Курс истории русской архитектуры: деревянное зодчество. Пг., 1916.

131. Лидов А. М. Иконостас: итоги и перспективы исследования. // Иконостас. Происхождение – развитие – символика. Редактор-составитель А. М. Лидов. М., 2000.

132. Лисовский В. Г. Национальный стиль в архитектуре России. СПб., 2000.

133. Мильчик М. И., Ушаков Ю. С. Деревянная архитектура русского Севера. Л., 1981.

134. Некрасов А. И. Очерки по истории древнерусской архитектуры X–XVII вв. М., 1936.

135. Покровский Н. В. Происхождение древнехристианской базилики. Церковно-археологическое исследование. СПб., 1880.

136. Православные храмы. В трех томах. Автор-составитель М. Ю. Кеслер. Т. 2. Православные храмы и комплексы. Пособие по проектированию и строительству. М., 2003.

137. Путятин И. Е. Идеальный ордер в архитектурной теории Нового времени и церковная архитектура эпохи Просвещения. М., 2002.

138. Раппопорт П. А. Древнерусская архитектура. СПб., 1993.

139. Раппопорт П. А. Строительное производство Древней Руси. СПб., 1994.

140. Савельев Ю. Р. «Византийский стиль» в архитектуре России. СПб., 2005.

141. Сарабьянов В. Д. Новгородская алтарная преграда домонгольского периода. // Иконостас. Происхождение – развитие – символика. Редактор-составитель А. М. Лидов. М., 2000.

142. Свод правил по проектированию и строительству. СП 31–103–99. Здания, сооружения и комплексы православных храмов. (Разработан Ю. М. Кеслером и А. Н. Оболенским.) М., 2000.

143. Сизоненко Т. Д. О ветхозаветной символике царских врат древнерусского иконостаса. // Иконостас. Происхождение – развитие – символика. Редактор-составитель А. М. Лидов. М., 2000.

144. Спегальский Ю. П. Каменное зодчество Пскова. Л., 1976.

145. Суслов В. В. Путевые заметки о Севере России и Норвегии. СПб., 1889.

146. Филимонов Г. Д. Церковь св. Николая Чудотворца на Липне (близ Новгорода). Вопрос о первоначальной форме иконостаса в русских церквах. М., 1859.

147. Флайер М. Церковь Покрова на рву и архитектоника московских средневековых ритуалов. // Сакральная топография средневекового города. Известия Института христианской культуры средневековья. Том I. М., 1998.

148. Флайер М. Церковь Спаса на Крови. Замысел – Воплощение – Осмысление. // Иерусалим в русской культуре. Составители и редакторы А. Л. Баталов и А. М. Лидов. М.,1994.

149. Хрушкова Л. Г. Крещальни древнерусских храмов. К вопросу об истоках. // Russia mediaevalis. Tomus VII, 1. München, 1992.

150. Чубинашвили Г. К вопросу о начальных формах христианского храма. // 2 МСГИ. Тбилиси, 1977.

151. Чукова Т. А. Алтарные преграды в зодчестве домонгольской Руси. // Византинороссика. Труды Санкт-Петербургского Общества византийско-славянских исследований. Т. 1. Литургия, архитектура и искусство византийского мира. СПб., 1995.

152. Шмерлинг Р. О. Малые формы в архитектуре средневековой Грузии. Тбилиси, 1962.

153. Штендер Г. М. Трехлопастное покрытие церкви Спаса на Берестове. (К вопросу о художественном образе храмов второй половины XI – начала XII вв.) // Памятники культуры. Новые открытия. М., 1980.

154. Штендер Г. М. Композиционные особенности трех древнерусских Софийских соборов в их связи с литургией. // Византинороссика. Труды Санкт-Петербургского Общества византийско-славянских исследований. Т. 1. Литургия, архитектура и искусство византийского мира. СПб., 1995.