Текст книги "Жизненные задачи. Как изучать жизненные вопросы и искать решения для жизненных ситуаций"

Вместо заключения. Примечание редактора

Термин методософия образован из двух греческих слов – метод и софия. Метод (от греч. methodos – путь исследования, теория, учение) – это способ достижения какой-либо цели, решения конкретной задачи; совокупность приемов или операций практического или теоретического освоения (познания) действительности. София (от греч Sophia) – мудрость.

Теоретические и практические предпосылки методософии лежат в методологии с одной стороны и в антропософии с другой стороны. Методология была основана в конце 50-х годов XX века видным российским философом Г.П. Щедровицким и занимается вопросами теории и практики мышления, коммуникации и деятельности. Антропософия – или духовная наука, была основана в начале XX века немецким философом Р. Штейнером и занимается вопросами познания духовной реальности.

Основы современного методософского подхода были заложены в начале ХХI века усилиями двух русскоязычных исследователей, одного из авторов этой книги, Армена Тыугу (Эстония, Германия) и Игоря Фишмана (Израиль, Украина) при активной поддержке рабочих групп в Таллинне и Реховоте. Термин методософия употребляется также в работах известного российского антропософа Геннадия Бондарева. Подробнее об этом подходе, его применении и новом методе – созерцательном диалоге можно узнать на сайте www.ellvik.com, а также в некоторых статьях и лекциях, приведенных в приложении к книге.

Использованная литература

1. Eckhardt Tolle. A New Earth/ Awakening to Your Life’s Purpose, 2005. (Экхарт Толле. Новая Земля: Пробудись к своей жизненной цели. Рипол Классик, 2012)

2. Veikko Tähkä. Mind and Its Treatment: A Psychoanalytic Approach, 1994. (Вейко Тэхкэ. Психика и ее лечение: психоаналитический подход, Канон-Плюс,2012)

3. The Handbook of Psychodrama. Marcia Karp, Paul Holmes, Kate Bradschaw, Tauvon, 1998.

4. The Soul’s Code. In Search of Character and Calling. James Hillman, 1996.

5. Malcolm Gladwell. The Tipping Point: How Little Things Can Make a Big Difference, 2000. (Малкольм Гладуэлл. Переломный момент. Как незначительные изменения приводят к глобальным переменам. Альпина Паблишер, 2012)

6. Рудольф Штейнер. Как достигнуть познания высших миров. ЭКСМО, 2002.

Приложения

Созерцательный (медитативный) диалог с духовным миром

Лекция Армена Тыугу на «Неделе упражнений в мире». 26 августа 2013 г., киббуц Хардуф, Израиль

Я очень рад, что я здесь и как раз этот вечер посвящен теме медитативного диалога, общения с духовным миром. Ровно 28 лет назад, именно в этот день день я познакомился с книгой Штейнера «Как достигнуть познания высших миров». Я прочитал его, как читают самый захватывающий роман. И с тех пор не прошло, наверное, ни одного дня, когда бы я не работал с этой книгой, иногда чисто медитативно, иногда снова читая. В каком-то смысле я сейчас просто расскажу плоды почти тридцатилетней работы. Понятие медитация сегодня по-разному понимается разными людьми. Я скажу, каким образом медитация понимается в антропософских работах Рудольфа Штейнера.

Уже название темы лекции раскрывает это понятие. Медитация по Штейнеру – это беседа с духовным миром. Но не просто с каким-то духовным миром, а с конкретными духовными существами всегда. Медитация – это не образы, которые видят, как часто это сегодня понимается. Это не погружение в себя, чтобы покой найти внутренний. Все эти шаги – подготовительные шаги. Цель всех этих шагов – встретиться лицом к лицу с духовными существами и вступить с ними в диалог. Уже здесь надо преодолеть определенный предрассудок, предубеждение нашего времени, что в мире есть что-то, что является не сущностным.

Первые наставления по медитации в книге «Как достигнуть» звучат таким образом: учись отличать существенное от не существенного. По-русски и по-немецки существенное и сущностное родственные слова, которые указывают на то, что здесь должна быть сущность, существо. Существенное всегда связано с существом, которое через это проявляется. Путь медитации в принципе приводит к встрече с тем существом, которое скрывается за каким-то внешним проявлением. Внешним проявлением может быть мысль, чувство, волевой импульс, любое восприятие внешних чувств. С точки зрения духовного исследователя, если он видит красный цвет, то его первый вопрос: что за существо стоит за этим внешним проявлением? С кем я имею дело? Не – с чем я имею дело, а – с кем я имею дело.

Духовный исследователь скажет: если я сейчас переживаю красный цвет, то за этим стоит духовное существо, которое вызывает во мне это переживание. Если мне пришла в голову какая-то мысль, то за этим стоит духовное существо. Кто это? Если в душе поднимается чувство, за этим стоит духовное существо. Кто это? Вопрос: с кем я имею дело, это первый вопрос, который задает себе медитант. Второй вопрос, который он себе задает: перед какой задачей ставит меня встреча с этим существом. Первый вопрос можно назвать поиском истинного имени. А второй вопрос, можно сказать, переживание своей кармической задачи.

В принципе, этот путь может вести дальше. Ведь если приходишь к переживанию своей кармической задачи, то, опять можно спросить: какое существо стоит за этой задачей? Допустим, ты имеешь переживание красного цвета, спрашиваешь, какое существо стоит за этим. Идя путем медитации, приходишь к познанию, что за этим стоит серафим, конкретный серафим. Оказавшись перед этой духовной властью, ты чувствуешь, что ты должен измениться, ты не можешь оставаться таким, каким ты есть. Вот это переживание я называю переживанием своей задачи. Там начинает воля говорить.

Теперь есть два пути. Или человек спрашивает себя как эту задачу во внешнем мире реализовать, может быть это какие-то упражнения внутреннего развития, может быть это какие-то внешние действия. Или же он может сказать, это новое переживание, переживание задачи, это тоже какое-то духовное существо – с кем я имею дело? И опять ищешь истинное имя. Эта вторая задача приводит к третьей задаче. Можно и дальше идти, все дальше и дальше. Таким образом, странствуешь в духовном мире, от существа к существу, а задачи, это как мостики между двумя пунктами. В оккультизме это называют чтением сокровенного письма, оккультного письма.

Я сегодня приведу пример такого пути, но перед этим хочу еще несколько важных пунктов отметить. На таком пути происходит встреча с кем-то, и эта встреча всегда имеет волевой характер. Одновременно можно такую встречу назвать беседой с этим духовным существом. Чтобы правильно провести такую беседу, надо еще от одной привычки избавиться. Это привычка обычной беседы на физическом плане. На физическом плане, если я с кем-то беседую, я точно знаю – я здесь, а другой там. И я точно знаю, то, что я говорю, идет от меня, идет к другому. То, что снаружи ко мне приходит – это говорит другой, не я.

На духовном плане все наоборот. На духовном плане, если хочешь беседовать с духовным существом, то сначала должен научиться то, что ты говоришь или думаешь, иметь перед собой, как внешнее. Это Рудольф Штейнер называет научиться видеть себя со стороны. И также слышать. Но это на самом деле должно быть правильно проделано. Недостаточно просто с себя фильм снять и потом смотреть как со стороны, как я выгляжу. Нужно научиться внутренне молчать и, тем не менее, слышать извне то, что сам говорил или думал. Это сложнее, чем просто видеть себя в образе. Фактически создаешь образ самого себя и слышишь, как ты сам обращался к кому-то. Рудольф Штейнер называет это – духовное эхо.

Если ты слышишь свое духовное эхо, тогда ты совсем по-другому переживаешь свое высказывание, как бы из обратной перспективы. Возникает обратная перспектива: ты слышишь себя снаружи, а в душе возникает реакция на это, как своего рода ответ. В нормальной беседе в физическом мире это была бы моей реакцией на то, что говорит другой. Но в этом состоянии, когда ты себя выделил, то, что в душе как реакция переживается, это ответ того духовного существа, к которому ты обращаешься.

Вы видите, как говорит Штейнер, это его слова, для того, чтобы в духовном мире общаться, нужно поменять перспективу. Самого себя со стороны слышать и видеть, а духовное существо в себе переживать. В этом заключается принцип медитации. Рудольф Штейнер говорит – таким образом, и живут в духовном мире, иначе нельзя ничего истинного познать в духовном мире.

Второе, почему важно узнать, с кем я имею дело. В драмах-мистериях Рудольфа Штейнера есть такое место, где один из персонажей по имени Мария переживает образ своей прошлой инкарнации в Средние века. И поскольку она находится на пути духовного ученичества, то она слышала от своего учителя, что когда человек снова приходит на землю, его жизнь, она не повторяет предыдущую жизнь, а радикально в других условиях изживается. А тут она смотрит на свою прошлую жизнь и сравнивает с этой жизнью и говорит себе: тут социальные взаимоотношения очень похожие на то, что я сейчас имею. Она сравнивает эти две жизни и говорит, они похожи, но мой учитель мне говорил, что такого не должно быть. Наверное, это ошибка. Если бы она не была эзотериком, она, скорее всего, поступила бы следующим образом – раз учитель сказал, что так не должно быть, значит это ошибка, и я должна это отставить в сторону. Но она находится на пути духовного ученичества и делает то, что нужно сделать. Она говорит: какое духовное существо стоит за этой мыслью? За мыслью – это мой учитель говорил. А кто сейчас говорит? Кто сейчас говорит, смотри, эти мысли похожи, поэтому это неправильно, твое созерцание не истинно. Для эзотерика за любой мыслью, за любым чувством всегда стоит духовное существо. Первый вопрос перед тем, как я от него приму задачу: с кем я имею дело? Приняв задачу от этого существа, не спросив, кто это, она бы сказала – это видение неправильно, и я должна его отбросить. Эта была бы задача от этого существа. Но она вначале выяснила, что за существо сейчас говорит, и пришла к познанию – это говорит существо Аримана. В духовном мире разные существа могут те же самые мыслеформы использовать в зависимости от ситуации. Один раз это был Бенедикт, ее духовный учитель, в другой раз – Ариман. Но когда она пришла к познанию какое существо стоит за этой мыслью, тогда она поняла свою истинную задачу. Истинная задача была не отбросить видение, а понять, проверить, не может ли оно, тем не менее, быть истинным. Она пришла к своего рода открытию, что такие ситуации тоже могут быть, когда жизни похожи, хотя учитель этого не говорил. Этот пример показывает, что если не знаешь, кто говорит, то можешь свою задачу пережить не правильно.

Мы в основном так и живем, нам приходит в голову какая-то мысль, за ней возникает какой-то волевой импульс и мы, следуя за этой мыслью, нечто совершаем. Иногда это правильно бывает, иногда неверно. Эзотерик никогда так не поступает. Если ему пришла какая-то мысль, которая побуждает к действию, то он вначале спрашивает: кто стоит за этой мыслью? Или за чувством, или за волевым импульсом? Если узнаешь имя, может быть, твоя задача радикальным образом меняется. Уже знаешь, я должен не то делать, что я раньше думал, а совсем другое.

Этот принцип Штейнер тоже называет, что духовные существа могут человека обманывать. Но только, если ты не знаешь, с кем имеешь дело. А если ты знаешь его истинное имя, оно уже не может лгать. Тогда ты можешь заставить его говорить истину.

То, что я сейчас описываю, это такой образ, потому что все это происходит в этой обратной перспективе диалога. Скажем, когда я говорю «заставить говорить истину», это не означает, что я кого-то извне беру, хватаю и пытаю, заставляя сказать истину. Наоборот, я так вживаюсь в это духовное существо, что я слышу, что оно на самом деле имеет в виду, а не то, что внешне кажется оно говорит. Это вживание в другое существо есть ключ к истинному познанию. А чтобы этому научиться, нужно сперва научиться отделяться от самого себя. Делать такие упражнения – смотреть на себя со стороны, внутренне молчать и слышать духовное эхо, конечно, довольно сложно.

Практически я больше четверти века занимался этим вопросом. Каким образом методически делать эти описанные Штейнером упражнения. Каким образом можно научиться отделять себя от своих чувств на какое-то время? Каким образом можно прийти к внутреннему молчанию, и, тем не менее, слышать, что ты говоришь. На этом пути есть вспомогательные методы.

Один из таких вспомогательных методов описал Штейнер в одном цикле о розенкрейцерах. Он назвал его, в буквальном переводе с немецкого – «ведомый диалог». Он описывает ситуацию, где мастер помогает ученику придти к духовному переживанию, пережить истинное имя определенного существа, свою задачу. Но он помогает не таким образом, что он просто описывает упражнение, и ученик их пытается делать. Он более активно в этом участвует. Чтобы ученик себя услышал, как эхо, мастер повторяет ученику то, что он – ученик – сказал. Ученик сначала говорит что-то, потом приходит к внутреннему молчанию, и потом другой человек ему повторяет его же высказывание. Тогда уже действие в душе слушающего самого себя радикально отличается от того, когда я сам говорю что-то. Человеку проще пробудиться к восприятию духовного мира при такой поддержке другого человека.

Другой момент, где нужна помощь, это в узнавании истинных имен существ, потому что внутреннее переживание вначале звучит неопределенно, оно воспринимается как какое-то чувство. Я с кем-то сейчас имею дело, а кто это, я не знаю. Чтобы узнавать имена, нужно изучать антропософию, потому что одна часть антропософии – это описание духовных существ. Если человек знает антропософию, а потом идет этим путем, то он узнает эти существа из описаний. Это похоже на человека, который изучал ботанику, а потом пошел в лес и нашел эти растения. Или наоборот, он был в лесу и потом изучил ботанику и нашел эти растения там. Если бы ботаники как науки не было, он просто ходил бы в лес без всяких понятий, то он бы имел переживания, но не имел бы названий имен. Такие люди тоже есть, что они приходят-уходят, но они похожи на тех, кто в лесу видит только зеленое. Чем больше есть истинных понятий в сознании человека, проработанных другими, тем лучше он ориентируется в том, что он переживает. То, есть это второй род помощи. Кто-то идет этим путем и еще кто-то сопровождает его. Если он знает истинные имена существ, то он может помочь другому их найти.

Третий род помощи, это когда опять-таки двое идут каким-то путем, один смотрит в каком-то направлении и что-то замечает, а все остальное не замечает, потому что он в этом направлении не смотрел. Один смотрит направо и видит, что там горы и скала. А другой, может быть, в это время смотрел налево и увидел там море. Оба правы, просто они смотрели в разные стороны, на том же пути находясь. Если они свои переживания соберут потом в одно целое, тогда у них будет более полная картина того, где они были. Если они начнут спорить, один говорит – там было море, а другой говорит – нет, там были горы, то это та ситуация, которая нередко встречается при духовных исследованиях в разных группах. Если совместно идти на духовном пути, надо научиться терпимости в большей мере, чем на физическом плане, потому что на любое существо можно посмотреть с двенадцати разных точек зрения, и между ними будут диаметрально противоположные описания. И надо будет из таких противоречащих описаний получить истинное имя.

Вопрос: Как вы воздерживаетесь от ошибок, от иллюзии, которые привносятся фантазией в процессе такого пути, потому что легко смотреть на разные аспекты себя и при этом ошибиться?

Ответ: То, что я здесь описывал, смотреть на свои аспекты – это ведь только подготовка к тому, чтобы начать переживать духовную реальность. Вопрос не в том, на что я смотрю, а вопрос в том, что я непосредственно здесь и сейчас переживаю. Переживание, если оно реальное переживание, оно всегда в настоящем происходит. Любой человек может в принципе научиться отличать это воспоминание о прошлом переживании, или это реально сейчас есть. Эти два состояния по-разному действуют на душу. Воспоминание из прошлого забирает часть жизненной силы. Переживание в настоящем, в действительности, оно всегда дает силы. Это, конечно, тонкие духовные процессы, и надо упражняться, чтобы научиться их различать, но таким образом учатся отличать, это я себе представляю, или это реальное переживание. А второй вопрос, правильно ли я это называю. Это вопрос имени. Тут уже надо антропософию хорошо изучать. И еще одно качество, способность в душе, надо познакомиться с ним. Оно у всех людей есть, надо его в себе просто открыть. Рудольф Штейнер называет его – чувство истины. Оно усиливается в той мере, в какой я становлюсь способным видеть и слушать себя со стороны. Оно становится путеводителем, говорит Штейнер в книге «Как достигнуть познания высших миров?» в поиске истинных имен.

Это происходит так: ты имеешь в сердце переживание, в сердечной чакре, а в лобовой чакре – ты имеешь понятие. Если они соответствуют друг другу как форма и содержание, тогда в сердце возникает переживание резонанса, чувство истины. Оно говорит тогда – да. А если форма и содержание еще не соответствуют друг другу, тогда нет этого резонанса. Скажем, если искать существо за красным цветом, то может быть есть какое-то переживание в начале. Потом ты начинаешь искать к нему понятие из духовных иерархий – какое существо создает в душе человека вот это переживание. И проходя эти понятия, доходишь до имени – Серафим, и сразу переживание другое, чем при других именах. Это такие пункты, которые правильнее переживать, чем объяснять. Их надо проделать самому, чтобы понять, что имеется в виду, потому как если опыт есть, это становится понятным.

Я хочу сейчас рассказать один такой медитативный путь в виде демонстрации. Возьмем строчку из начала Торы. По-русски это звучит: «Вначале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездной, и дух Божий витал над водами». Это тоже мысль. Эзотерик может спросить: какое духовное существо стоит за этой мыслью? Если возникает в душе потребность понять это, тогда можно начать медитацию. Медитация начинается, первый шаг – это выделить самого себя. Но ты должен создать ситуацию, что ты не один со своей этой мыслью, а ты говоришь: Я и вот этот мой импульс понять, найти имя духовного существа за этой мыслью, это два разных существа. Тут я, а там кто-то другой. Нужно создать диалоговую ситуацию, значит, Я и Другой. Этот другой – это мой импульс понять, какое существо за этой мыслью стоит. Но это только подготовка к медитации еще, это отделить себя от своего импульса узнать это другое существо. Если во фразу оформить этот шаг, то это звучит приблизительно так: Я есть Я, я вот здесь, а ты существо, которое стоит за моим желанием понять вот эту мысль из Торы. Здесь человек, здесь его желание в душе живет. Теперь он должен это переживание сперва перед собой поставить. Но он не говорит – тут я, а там мое желание. Оно в образе может быть видно. На самом деле это другое существо, как за образом внешним, физическим человека я знаю, это я там, индивидуальность. Здесь духовная индивидуальность, а это – желание понять – его внешнее проявление. Значит, я говорю: Я есть Я, а ты – духовная индивидуальность, которую я воспринимаю в виде своего желания понять это предложение из Торы. Это еще обычное состояние диалога.

Если бы я там остался, я бы никакой духовной беседы не смог бы провести. Я должен перенести свое сознание сюда – на место другого, на место духовной индивидуальности – и от сюда увидеть себя, говорящего: «Я есть Я, а ты – духовное существо, стоящее за моим желанием понять это предложение из Торы». В этот момент я оказываюсь в обратной перспективе. И то, что идет как реакция на это высказывание, это есть реакция этого существа. Внутренне возникает новое переживание, которого до этого не было, когда ты слышишь себя внешним образом. Если возьмем эту строчку, то приходишь к переживанию настолько неопределенному, что его трудно описать. Потом, постепенно подыскивая слова, замечаешь, что это переживание чего-то очень большого. Ты начинаешь искать образы, потому что слов не хватает. Если я говорю, переживание чего-то очень большого, то это пространственный образ уже. Одновременно чувствуешь, что находясь в этом переживании, ты сам оказываешься в состоянии глубокого благоговения.

Обычно, когда появляется какое-то переживание, ты не можешь вначале назвать его. Потом находишь образы для этого. Эти образы, они носят имагинативный характер. Но остаться просто на описании образов, это еще не достаточно, это не означает – я знаю, кто это. Если ищешь дальше, то зная антропософию, ты можешь пройти по духовным иерархиям[14]14
  Имеются ввиду девять иерархий, начиная от ангелов и вплоть до Серафимов. Они, в принципе, известны в христианской традиции. Прим. ред.


[Закрыть].

Если уже имеешь до этого медитативный опыт, то, скорее всего, опираясь на этот опыт уже можешь сказать: это одна из высоких духовных иерархий, с которой ты встречаешься. Но еще не знаешь, какая именно. Потом к этому переживанию добавляется еще одно переживание – не просто чего-то большого, а чего-то, точнее кого-то уже, кто имеет большую мощь, силу, власть. Чего-то очень сильного, мощного. Переживание этой мощи, это внутреннее переживание. Ты чувствуешь себя уже как бы на пороге, что если эта мощь, она тобой будет переживаться, то может тебя разорвать. Твоя душа не в состоянии вместить в себя. Если бы ты, таким образом, дальше шел, то это бы тебя убило физически, скажем так. Или внутренне разорвало. Уже можно там начать искать имя. Есть там еще нюансы в этом переживании, которые приводят к имени Духи Форм, Власти, как в антропософии их называют. В еврейской традиции – это Элохим. Чтобы теперь эти имена проверить, нужно опять сделать тот же шаг. Услышать это имя отсюда, с точки существа. Построить снова свой образ и услышать, как этот образ говорит: Я есть Я, а ты – Дух Формы. Но не духи формы – Элохим – я сейчас сказал в единственном числе. Это Элоа. Ты можешь проверить, можешь сказать: ты – Ангел, или Архангел. И совсем другое переживание будет при этом, чем в тот момент, когда ты говоришь снова – Дух Формы. Имя Ангел не вмещает всего того, что оно вместит. Имя Архангел не вмещает. Они не вмещают эту мощь, и они не верны. А это имя вмещает. И это переживание здесь происходит – на точке существа – и ты переживаешь: да, это верно. Идет резонанс. Слышишь себя снаружи и внутренне переживаешь, это правильно.

И одновременно чувствуешь себя уже поставленным перед задачей, и я опишу ее так: в этом переживании благоговения не потерять себя. Можно сказать так: уметь внутри себя сохранить свободное пространство, границы держать. Потому, что если оно полностью тебя охватит, тогда тебя разорвет. Я сейчас описал после имени уже задачу. Теперь можно сказать, какое существо стоит за этой задачей?

Задача – сохранить себя как духовное существо при встрече с этой духовной властью. И снова начинается поиск имени. Приходишь к новому переживанию. Возникает образ свободного внутреннего пространства или способности это пространство держать свободным, если хочешь, или наоборот, пускать туда что-то, если хочешь. Апостол Иоанн описывая эту способность, называет ее ключом Давида, который отворяет, и другой не может затворять, затворяет, и другой не может отворять. Если ищешь имя этому существу, которая за этой способностью стоит, то приходишь к понятию, которую в антропософии называют «Свое Высшее Я», со способностью иметь ключ Давида.

И опять переживаешь как задачу, она звучит таким образом: если хочешь дальше идти путем этой медитации, то ты должен теперь оставаться в переживании своего Высшего Я, держать с ним в чувстве связь. В этой медитации это означает, можно сразу сделать. Опять, можно сказать, поменяешь перспективу. Раньше перспектива была такая: вообще-то я здесь, но время от времени я в других существах нахожусь. Но это другие, а я здесь. А теперь при этом шаге оказывается, ты приходишь сюда и знаешь, что это твое истинное Я. А то, что ты до этого называл своим Я, это всего лишь твое зеркало. Твое истинное место, твое собственное место, если ты в духовном мире двигаешься, должно быть в Высшем Я, а не здесь – где стоит то, что раньше называлось Я. Это называется – перенести позицию Я-сознания в свое Высшее Я. Это в принципе называется интуиция, когда ты имеешь переживание своего высшего Я, и знаешь, что это твое высшее Я. Они соединяются. То есть, ты переживаешь интуицию самого себя как духовного существа.

Если ты имеешь эту интуицию уже, как переживание, тогда можно получить моральную интуицию. Моральная интуиция, эта та задача, которую ты переживаешь из своего Высшего Я. Если ты переживаешь задачу от другого существа, как здесь был Дух Формы – он поставил задачу, можно так сказать, или ты чувствовал себя поставленным перед задачей не терять самого себя при встрече, то это инспирация Духа Формы. Ты встречаешься с кем-то другим и слышишь свою задачу, образно говоря. При следующем шаге ты встречаешься с самим собой и слышишь свою задачу. Никто другой тебе ее не говорит, ты сам себе ее ставишь. Поэтому это не инспирация, это интуиция. Это то, что Рудольф Штейнер попытался описать в «Философии свободы».

Ты переживаешь здесь моральную интуицию обратиться к той части, которую ты оставил. Той, которую ты раньше называл своим Я, ставшей для тебя чем-то внешним. Моральная интуиция с позиции своего собственного высшего Я звучит так. Обрати внимание на ту часть, которую ты раньше называл своим Я. Ты смотришь с позиции Высшего Я на то, что ты раньше называл своим Я и встает переживание той, не проработанной еще части твоей сущности, которая как хаос живет в твоей непроработанный воле.

Когда духовно обращаешься к тому существу (которую раньше называл своим Я), то переживаешь тот хаос, который не пронизан твоим Высшим Я. Тогда понимаешь, что означает строчка в Библии – «Отделил Бог небо от земли». Вот эта часть (непроработанная часть Я) есть «тохувабоху»[15]15
  Хаос на иврите. Прим. перев.


[Закрыть]. А твое Высшее Я – это небо. Эта земля (непроработанная часть), хаотичное состояние, а это небо – твое высшее сознание.

Это описано в Библии, после встречи с Божеством, второе переживание: как небо отделяется от земли, которая находится в хаотичном состоянии. Снова ты встречаешься с существом, и встает вопрос, какую задачу оно ставит. Можно идти таким образом, дальше. И мы будем все время приходить к следующей строчке, потому что Тора написана по тому же духовному принципу, как и все в духовном смысле истинные сочинения. Это духовный путь.

Если ты теперь к этому существу (которого раньше называл своим Я) дальше обращаешься, то за ним встает следующее существо. Оно больше. Оно опять очень большое, как и первое, но у тебя ощущение возникает, что ты не можешь его видеть, оно во тьме находится. Можно сказать, эта хаотичная часть твоего существа как бы выступает из тьмы, а Тьма находится за ним. И если ищешь имя этого существа, то ты приходишь к имени – Основа Мира, Божественная Основа Мира. Вот физики говорят, из вакуума рождается все. Ты переживаешь это сперва как Ничто, безграничное Ничто, Тьма, если по-другому назвать. Но следующее переживание – ты находишь там все. Это слова Фауста: «В твоем ничто, – он сказал это Мефистофелю, – я думаю найти все». Опять стоишь перед задачей. Здесь задача звучит иначе, она комплементарна, дополнительна той первой задаче. Первая задача была – ты стоишь перед Властью, мощной духовной, и должен сохранить внутри пустоту, свободу. Здесь задача наоборот – ты стоишь перед Ничто, и должен из себя породить нечто, чтобы не потерять себя в этом Ничто. Можно сказать, ты должен научиться самого себя держать без опоры на что-то, опираясь только на самого себя, так как вокруг тебя только ничто. И приходишь к следующей строчке: и дух Божий витал над водами. Можно опять идти дальше. Вот это – медитативный диалог с духовным миром.

Если я теперь эти задачи себе запишу и спрошу: ну как мне это делать, научиться в Ничто себя удерживать? Или научиться ключ Давида применять? Так можно прийти к конкретным духовным упражнениям. Выполняя задачи, которые я получил при движении в духовном мире, на физическом плане, я строю мостик между духовным и физическим мирами. В принципе Рудольф Штейнер так и описывает, что духовное знание всегда обязывает. Неправильно было бы идти этим путем, собирать задачи, но потом их забывать. Такое духовное познание ослабляло бы душу. Поэтому, прежде чем попытаться что-то узнать, нужно осознать, что это ставит тебя перед какими-то задачами и что придется это выполнять.

Я думаю, на этой Неделе Мира мы этим будем заниматься еще и второй частью – каким образом идти вместе этим путем, в группе. Для этого надо вначале прийти к одному и тому же месту в духовном мире. Потом нужно научиться духовно встречаться, как Я с Я. Если такая встреча в группе происходит, то одновременно возникает переживание общего пространства. Это пространство даже принимает конкретные архитектурные формы, как имагинация. Можно сказать, такие формы мы находим в формах храмов. А если спросить, что за духовное существо в той имагинации проявляется, какую мы имеем, то приходишь к имени того духовного существа, которое сейчас инспирирует эту группу. И каждый может получить от этого существа своего рода наставления и задачи. Рудольф Штейнер называет это существо в конце своей книги «Как достигнуть познания высших миров?» «храм Высшего Познания».