Текст книги "Великий вызов. Жизнь за пределами обыденности"

Иногда чудеса происходили рядом с Буддой, но он не совершал их намеренно. Они просто случались в определенных ситуациях.

Помните, существуют разные смысловые уровни. Все чудеса, описанные в Библии: иногда появляется хлеб, иногда исчезает болезнь, или оживает мертвый – очень материальны, совершенно обыденны. Они связаны с повседневными проблемами обычных людей: хлебом, болезнью, смертью.

Будда же говорит, что вся жизнь – это сон. Тогда какое имеет значение, что кто-то вновь оживает? Это бессмысленно. Это лишь означает, что определенный сон вновь обрел какую-то реальность.

Есть такая история…

Будда находился в деревне, где умер ребенок. Мать была сильно одержима ребенком, она рыдала и, заливаясь слезами, пыталась скрыться от всех, чтобы покончить с собой. Тогда кто-то сказал: «Сходи к Будде. Он может все. Он просветленный человек; все возможно. Сходи! Он сострадателен. Если он почувствует сострадание к тебе, твой ребенок может воскреснуть».

И вот она пришла к Будде с мертвым ребенком на руках и положила его к ногам Будды. Представьте себе, что произошло бы с Иисусом в подобной ситуации в иудейской стране. Если бы ребенок не был возвращен к жизни, с Иисусом было бы все кончено, потому что это доказало бы, что он не тот, за кого себя выдает.

Но когда ребенка принесли Будде, что тот сказал? Он сказал матери: «Я верну твоего ребенка к жизни, но сначала ты должна кое-что сделать. Обойди все дома в селении и узнай, есть ли хоть один дом, в котором никто никогда не умирал. Если в деревне найдется хоть один дом, где никто никогда не умирал, вечером я воскрешу твоего ребенка».

Женщина ходила и спрашивала каждого. В каждом доме, в каждой семье кто-то умер. К тому времени, когда она вечером вернулась к Будде, она осознала, что смерть – это реальность, что смерть – это часть жизни.

Будда спросил ее:

– Что ты теперь скажешь? Есть ли хоть один дом, хоть одна семья, хоть один человек, который не перенес бы чью-либо смерть?

Женщина ответила:

– Я вернулась не для того, чтобы мой ребенок был воскрешен. Я пришла получить посвящение. Смерть – это реальность. Ребенок умер, я тоже умру, и каждый должен будет умереть. Посвяти меня в жизнь, которая никогда не кончается.

Это гораздо большее чудо! Но мы не понимаем этого. Если бы ребенок был возвращен к жизни, это было бы чудом. Но то, что сделал Будда, еще большее чудо, в нем больше сострадания. С определенным народом такое возможно; в других случаях это невозможно. Женщина стала саньясинкой: смерть ребенка была использована не для удовлетворения ее привязанности к жизни, она была использована для отречения.

Если бы ученики Будды были голодны, он не стал бы совершать чуда и обеспечивать их хлебом. Напротив, он сказал бы: «Наблюдайте свой голод. Наблюдайте его, чтобы вы могли превзойти его, чтобы вы могли от него отделиться. Голод это не вы; он находится где-то на периферии вашего существа. Помните это. Используйте это». Иисусу нужно было обеспечить людей хлебом, а Будде нужно было убедить своих последователей голодать. Дать кому-то хлеба – это, на самом деле, не чудо, но сделать так, чтобы люди были готовы голодать, – это чудо.

Все зависит от того, как мы определяем вещи. Я не занимаюсь чудесами, потому что все это чепуха. Жизнь, которую мы проживаем, абсурдна, поэтому даже если вы можете что-то в ней создать, это бессмысленно. Единственное чудо, которое меня интересует, – это подталкивать вас в запредельное. Даже малейший проблеск запредельного будет чудом.

На мой взгляд, если бы Иисус воздержался от совершения подобных вещей, он бы лучше послужил человечеству. Совершая все это, он привлек дураков. Массы заинтересовались Иисусом только благодаря его так называемым чудесам. Он пытался помочь им своими чудесами, но это было невозможно; напротив, он сам попал в беду.

Не думаю, чтобы Христос мог помочь кому-то таким образом.

Если бы я занимался материализацией, вокруг меня неизбежно собиралось бы все больше и больше дураков. Вскоре я оказался бы среди дураков, потому что только они интересуются подобными вещами.

Если вы пойдете к Саи Бабе, то увидите, что он делает некоторые фокусы. Но это привлекает лишь дураков.

Если в моей руке появится кольцо, какой в этом смысл? Какое это имеет отношение к каким бы то ни было духовным явлениям? Даже если весь этот дом исчезнет, а затем вновь появится, какой в этом смысл? Что из этого? Именно поэтому я и не занимаюсь чудесами. А те, кто занимаются, привлекают дураков.

По сравнению с Буддой Иисус кажется очень активным и революционным. Почему это так?

На это есть причина. Но сначала нужно кое-что пояснить. Йога разделяет человека на две части – солнечную и лунную. Солнце символизирует внутреннюю позитивность, а луна – внутреннюю негативность. Речь идет не о настоящем солнце и не о настоящей луне. Эти слова используются для описания внутренней вселенной.

Существует даже два типа дыхания: одно известно как солнечное дыхание, а другое – как лунное. Каждые сорок-шестьдесят минут ваше дыхание меняется. Если вашему телу нужно больше тепла, или если вы внезапно рассердились, включается солнечное дыхание. Йога утверждает, что если использовать лунное дыхание, когда вы рассержены, то вы просто не сможете сердиться, потому что лунное дыхание создает внутри глубокое спокойствие.

Негативное холодно, безмолвно, спокойно. Позитивное горячо, насыщено энергией, активно. Солнце – это активный элемент, а луна – пассивный. Когда кто-либо впервые знакомится с солнцем, его свет обжигает, как пламя.

Если проанализировать внутреннюю жизнь Будды или Иисуса с этой точки зрения, то многое, обычно скрытое от нас, становится ясным. Например, у каждого просветленного, подобного Будде, молодость революционна. Первое знакомство с внутренним измерением, первый внутренний опыт всегда подобны жгучему пламени. Но чем старше становится будда, тем большее в нем чувствуется внутреннее спокойствие. Чем более совершенной становится лунная составляющая, тем быстрее угасает революционный пыл.

Вот почему слова Будды нереволюционны.

Иисус был распят в возрасте тридцати трех лет. Он был молод, он все еще был революционером. Если сравнить речи Будды с речами Иисуса, ясно видно различие. Речи Иисуса принадлежат молодому человеку: они пылкие. Ранние речи Будды были такими же, но он не был за них распят; он дожил до восьмидесяти лет.

Будду не распяли, потому что в Индии знают о внутренних процессах. Всякий раз, когда будда открывает свой внутренний мир, его первое проявление бывает пылким, революционным, мятежным. Он взрывается и разражается огнем. Но затем эта стадия проходит, и, в конечном итоге, остается только луна: тишина, никакого огня, только свет. Вот почему в Индии никогда не убивали просветленных; вот почему в Индии с ними не поступали так, как греки поступили с Сократом, или иудеи с Иисусом.

Иисуса распяли слишком молодым. Христианство остается незрелым, потому что основывается на раннем Иисусе, на Иисусе, который был лишь пламенем. Буддизм завершен. Он вобрал в себя Будду, прошедшего через все стадии становления. Он познал все лунные фазы Будды – от первого дня до полнолуния.

То, что Иисуса распяли, когда он был еще пламенем, когда ему было только тридцать три года, стало несчастьем для Запада, оказалось одним из величайших несчастий в истории. Пламя Иисуса превратилось бы со временем в лунный свет, но его лишили такой возможности. И все потому, что иудеи ничего не знали о внутренних явлениях.

В Индии будды рождались много раз, и всегда в своем внутреннем измерении они сначала неизбежно встречали вздымающийся революционный огонь. Если будда продолжал двигаться внутрь, огонь исчерпывал себя, и оставалась только тишина, залитая лунным светом тишина. Превращение жара в свет представляет собой тайную науку внутренней алхимии. Превращение угля в алмазы, превращение неблагородных металлов в золото – это лишь метафоры алхимии.

В действительности, алхимики никогда не занимались превращением неблагородных металлов в благородные. Они вынуждены были скрывать то, чем они занимаются. Им пришлось создать эзотерическую, тайную символику, потому что в прежние времена всех, кто исследовал внутренние измерения, убивали. Иисус был распят, потому что он был алхимиком. И после его распятия развитие христианства пошло против его учения. Христианская церковь убивала, уничтожала всех, кто практиковал алхимию, кто занимался внутренней трансформацией.

На самом деле, христианство не смогло вырасти в религию; оно осталось формальным институтом. Оно не смогло породить саньясинов, оно смогло породить только проповедников – подготовленных, неживых, дисциплинированных.

Если Иисуса распяли, когда он все еще находился на бунтарской и активной стадии, значит ли это, что он не достиг полного духовного развития и внутренней тишины будды?

Иисуса распяли в тот самый день, когда он вошел в лунный центр. В тот самый день! Это нужно понимать.

Иисус из Библии не похож на Будду, Махавиру или Лао-Цзы. Невозможно себе представить Будду, входящего в храм и избивающего ростовщиков. А Иисус делал это.

Чего только ни происходило в главном храме Иерусалима. Например, там процветал обширный ростовщический бизнес, разорявший всю страну. Люди приходили на ежегодное собрание и на другие собрания в течение года и получали в храме деньги под большие проценты. Затем они не могли их выплатить и теряли все.

Храм становился богаче и богаче: это был религиозный империализм. Страна находилась в бедности и страдании, но в храм автоматически стекались большие деньги. И однажды Иисус пришел туда с хлыстом в руках. Он перевернул ростовщические столы и начал избивать ростовщиков. Он учинил беспорядок в храме.

Невозможно себе представить, чтобы Будда совершал подобное. Невозможно! Иисус был первым коммунистом – пылким, мятежным. Именно поэтому коммунизм возник на почве христианства. Он не мог возникнуть ни на почве индуизма, ни на почве какой-то другой религии, – это невозможно. Только христианство могло породить коммунизм, потому что его дух согласуется с духом Иисуса. Даже язык, который использовал Иисус, был мятежным. Невозможно поверить, но иногда он приходил в безудержный гнев. Он проклял фиговое дерево, которое не принесло ни одного плода, чтобы накормить его и учеников, когда они были голодны. Он уничтожил дерево!

Бывало, он угрожал такими словами, каких Будда не смог бы даже произнести. К примеру, он говорил, что те, кто не поверят в него и в Царство Божье, будут брошены в огонь преисподней, в вечный огонь преисподней, и уже никогда не смогут оттуда выйти. Только христианский ад вечен. Любой другой ад является только временным наказанием: вы попадаете туда, страдаете и затем возвращаетесь. Но ад Иисуса вечен.

Это кажется несправедливым, совершенно несправедливым. Каким бы ни был грех, вечное наказание не может быть оправдано. Никак не может! И в чем состоят грехи? Бертран Рассел написал книгу «Почему я не христианин», и одной из причин, которые он приводит, является то, что Иисус кажется нелепым. Рассел говорит: «Если бы я сознался во всех грехах, которые я совершил, и во всех грехах, о которых я только думал, но никогда не совершал, мне дали бы не больше пяти лет тюрьмы. Но вечный ад?»

Когда Иисус говорит о вечном, нескончаемом наказании, он говорит на языке революционера – революционеры всегда склоняются к крайностям. Невозможно представить, чтобы такое говорил Будда или Махавира, но Иисус говорит, что, скорее, верблюд пройдет сквозь игольное ушко, чем богатый войдет в Царство Божье. Вот крайность! Это семя коммунизма, первое семя. Иисус был революционером. Он говорил не только о духовности, но и об экономике, о политике – обо всем. Если бы он был только духовным человеком, его бы не распяли, но поскольку он стал опасен для всей социальной структуры, для ее статус-кво, его распяли.

Он не был таким революционером, как Ленин или Мао, но все же ни Мао, ни Ленин, ни Маркс немыслимы без существования в истории Иисуса. Они относятся к тому же пути, что и Иисус, ранний, пылкий Иисус, мятежный, готовый разрушить все, Иисус, который был распят.

Но Иисус был не просто революционером, он был также и духовным человеком. В некотором роде он был смесью Махавиры с Мао. Мао был распят, и в итоге остался только Махавира. Тот день, когда Иисус был распят, был не только днем его распятия, но также и днем его внутренней трансформации.

Когда Иисус промолчал в ответ на вопрос Пилата: «Что есть истина?» – он повел себя как мастер дзэн. Если посмотреть на предыдущую жизнь Иисуса, если посмотреть на всю его предыдущую жизнь, такое молчание было совершенно ему не свойственно. Что же произошло? Почему он не стал говорить? Почему он растерялся? Он был одним из величайших ораторов, которых когда-либо видел мир; можно даже без колебания сказать, величайшим. Его слова проникали в самое сердце. Он был человеком слов, а не человеком молчания. Почему он вдруг промолчал? Он шел к кресту. Пилат спросил его: «Что есть истина?» Всю жизнь Иисус говорил об истине; он говорил только о ней, именно поэтому Пилат спросил его. Но он промолчал.

Толкований того, что произошло с внутренним миром Иисуса, нет ни в каких источниках, потому что это трудно объяснить. Христианство позволило этому остаться тайной. То, что произошло во внутреннем мире Иисуса, может быть истолковано только в Индии, больше нигде. Только Индия знает о внутренних изменениях, о трансформации, которая случается внутри.

А произошло следующее: Иисус внезапно оказывается перед угрозой распятия. Его должны распять, и вся его революционность становится бессмысленной. То, что он говорил, бесполезно, все, ради чего он жил, подходит к завершению. Все кончено. И поскольку смерть так близка, он должен идти внутрь. Нельзя терять времени, нельзя терять ни единого мгновения. По всей видимости, он подошел к концу своего пути, и прежде чем он будет распят, он должен завершить внутреннее путешествие.

Он все время шел по внутреннему пути. Но поскольку он также был вовлечен во внешние проблемы, он не мог попасть в точку покоя, в лунную точку; он оставался пламенным, горячим. Но возможно также, что он делал это сознательно. Ведь Иисус был учеником Иоанна Крестителя, великого революционера и духовного лидера. Иоанн Креститель ждал Иисуса много лет. А в тот день, когда он дал Иисусу посвящение на реке Иордан, он сказал: «Теперь ты продолжай мое дело, а я исчезну. Довольно». И с того дня его редко кто видел – он исчез. Говоря на языке внутренней трансформации, он перешел из солнечной точки в лунную; он стал безмолвным. Он выполнил свою работу и передал дело другому – тому, кто должен был его завершить.

Должно быть, в день распятия Иисус осознал, что теперь его работа завершена: «Больше уже ничего нельзя сделать. Я должен идти внутрь. Я не должен упустить эту возможность». Именно поэтому, когда Пилат спросил его, что есть истина, он промолчал. Благодаря этому произошло чудо, которое осталось загадкой для христианства. Благодаря этому.

Как раз в тот момент, когда он переходил к своей более холодной стороне, к лунному центру, его распяли. Когда кто-то впервые подходит к лунному центру, его дыхание останавливается, потому что дыхание тоже является деятельностью солнечного центра. Все затихает; все как будто мертво. Они подумали, что он умер, но это было не так. Он просто вошел в лунный центр, где дыхание останавливается: нет выдохов, нет вдохов – пауза, промежуток.

В этом промежутке устанавливается такое глубокое равновесие, что, фактически, это смерть. Но это не смерть. Палачи, убийцы Иисуса подумали, что он умер, и поэтому позволили его ученикам снять тело. Но он не был мертв, и когда через три дня пещеру открыли, его там не оказалось. «Мертвое» тело исчезло. Спустя три дня Иисуса снова видели четверо или пятеро человек. Но когда они пошли по деревням, чтобы сказать, что Иисус воскрес, им никто не поверил. Никто не поверил этому.

Покинув Иерусалим, Иисус направился в Кашмир, где и остался. Но там его жизнь была уже не жизнью Иисуса, а жизнью Христа. Иисус был солнечным центром, а Христос – лунным. С тех пор он хранил полное молчание. Вот почему о нем нет никаких сведений. Он не говорил, он не передавал никаких посланий, он не проповедовал. Он жил в Кашмире не как революционер, а как мастер, пребывающий в своем собственном безмолвии. Некоторые люди приехали, чтобы быть с ним. Те, кто каким-то образом узнавали, что он в Кашмире, приезжали к нему. И на самом деле, их было не так уж и мало, может быть, мало в сравнении с целым миром, но все-таки достаточно много.

Христианство является незавершенным, потому что оно знает только раннего, революционного Иисуса. И вследствие этого христианство смогло дать начало коммунизму. Но сам Иисус умер полностью просветленным человеком – полной луной.

Глава 10
Из ничего

Были ли все души созданы вместе, как утверждает теория Пола Брантона, или они были созданы в разное время? Определяется ли это различие – разное время создания – их собственным выбором, или это их судьба? Какой степенью свободы выбора мы обладаем в плане реинкарнации?

Прежде чем я смогу ответить на этот вопрос, вы должны понять две или три вещи. Во-первых, религиозное исследование в корне отличается от научного. В научном исследовании важен вопрос, а в религиозном исследовании важен тот, кто задает вопрос, – то состояние ума, в котором вопрос возник. В научном исследовании ум должен быть постоянно сфокусирован на вопросе. В религиозном исследовании вопрос является просто трамплином в нечто неизведанное. Так что задайте вопрос и затем забудьте о нем, потому что вопрос относится к известному, а ответ может относиться только к неизвестному.

Когда мы формулируем вопрос, сама формулировка и предпосылка, на которой эта формулировка основана, принадлежат нашему уму, нашей памяти, нашим знаниям. Но ответ неизбежно находится в совершенно другом измерении. Например, этот вопрос. Рассмотрим его по частям.

Были ли все души созданы вместе, как утверждает теория Пола Брантона, или они были созданы в разное время?

Вопрос кажется актуальным. Человек всегда был глубоко озабочен концепцией сотворения: как все это создано? Когда? Почему? Кем? Даже по поводу душ у человека возникает много вопросов: когда были созданы души? Были ли они созданы равными или неравными? И если они были созданы равными, тогда почему существует неравенство?

Определяется ли это различие – разное время создания – их собственным выбором, или это их судьба?

Нам кажется важным задавать вопросы о сотворении. Но в существовании нет ничего созданного, существование – это непрерывный и бесконечный источник. Сама идея сотворения является ребяческой и не имеет никакого отношения к существованию. Существование было всегда: оно не было создано и никогда не будет уничтожено. «Творение» означает «из ничего», а из ничего что-то возникнуть не может. Мир, мироздание, пребывает в постоянном изменении, но ничто не может быть создано или уничтожено.

Изменение – это реальность. Под изменением я подразумеваю перемену форм, а не субстанции. Содержание остается одним и тем же; меняется способ выражения, форма. И это изменение постоянно; оно вечно. Так что ни материальные предметы, ни души не создавались. Если даже материальные предметы не создавались, то идея сотворения душ тем более абсурдна. Созданная душа не может быть душой; если бы душа могла быть создана, тогда она стала бы просто неодушевленным предметом.

Но для так называемого религиозного ума концепция творения кажется важной, потому что мы воспринимаем бога как творца, а без творения какая может быть речь о творце? Бог – не творец, бог – это само существование. Бог – это не что-то отдельное, но сама субстанция реальности; он не создатель реальности, а сама реальность.

Эта двойственность – бог и мир, творец и творение – своим появлением обязана нашему дуалистическому мышлению. Наш ум постоянно разделяет, но реальность едина. Бог – это не творец, а творение, энергия, сила, основополагающая субстанция всего.

Посмотрим на это по-другому. Никто не спрашивает: «Кто создал бога?» – потому что этот вопрос кажется абсурдным. Такой вопрос: «Кто создал бога?» – ведет к бесконечной регрессии; тот же самый вопрос можно снова и снова задавать в отношении ответа. Если А создал Б, то можно спросить, кто создал А. Так можно спрашивать до бесконечности, а ответ так и не будет найден. Каждый ответ будет порождать новый вопрос, или, по существу, все тот же самый вопрос.

Мы не можем думать, что бог создан. Если бы он был создан, он не был бы богом; он был бы предметом. То же самое справедливо и в отношении души: душа – не результат творения. И не только душа, даже материя – это не результат творения.

Теперь даже наука понимает, что создать мир было невозможно, так же как невозможно его уничтожить. Когда материя превращается в энергию, а энергия превращается в материю, это не уничтожение и не сотворение. Количество вещества остается тем же. Если материя превращается в энергию, мы можем сказать, что она уничтожена, потому что материя исчезла. Тем не менее, сама материя – это определенная форма энергии, и теперь это все та же самая энергия, только в другой форме. «Общий вес» существования не меняется. Если А превращается в Б или Б превращается в В, в отношении целого не происходит никаких изменений. К целому не может быть добавлено ни единой частицы, и ни единой частицы не может быть отнято. И эта общая совокупность есть бог.

Вот первое, что вы должны понять: ничто не было создано. Существование есть. Существование существует без начала и без конца, но в нем многое меняется.

Во-вторых, ум создал еще одно разделение: разделение материи и ума, тела и души. Это разделение – целиком работа ума; в реальности существует лишь целое. Тело является одной формой целого, душа – другой. Поэтому, так же как материя превращается в энергию, а энергия превращается в материю, тело постоянно превращается в сознание, а сознание постоянно превращается в тело. Невозможно подойти к такой точке, где можно было бы сказать, что тело заканчивается и начинается сознание; такого разделения нет. Тело и душа – это не два разных образования, а только два полюса единого существования: на одном полюсе вы ощущаете тело, а на другом полюсе находится сознание.

Вы существуете: один полюс вашего существования – это сознание, второй – тело. Если вы становитесь все более и более сознательным, вы сливаетесь с душой; если в вас мало сознания, вы оказываетесь только телом. Если бы среди вас сидел Будда, то и у вас, и у него было бы тело, но так казалось бы только внешне. У Будды нет тела, он – душа. Это значит, что каждая частичка его существа стала осознанной. На другом полюсе находитесь вы, когда глубоко спите: тогда вы становитесь только телом и совсем перестаете быть душой.

В действительности, у вас нет души – только идея души, только мысль, теория, философия души.

Это может казаться странным, но Гурджиев говорил, что не у каждого человека есть душа. Он также говорил, что иметь душу – это достижение; это редкий случай, когда кто-то обретает душу. Он был прав. Идея, что у каждого есть душа, – заблуждение. Нам кажется, что душа – это нечто, что у нас уже есть, но это не так.

Это возможность, потенциал… это цветение.

Вы можете быть душой, но можете и упустить эту возможность. Если ваше сознание станет реальностью, если центром вашей осознанности станет душа, тогда привязанность к телу будет утрачена. Для других вы будете казаться телом, но для себя вы будете не тело. Разделение на тело и душу должно быть отброшено. Тело означает бессознательную энергию, а душа означает сознательную энергию. Но энергия одна. Посмотрите на это под таким углом: материя означает лишь одно – потенциальную душу, а душа – это материя, которая достигла своего расцвета. Просто выбросьте из головы всякую идею творения и забудьте обо всех разделениях. Только тогда вы сможете глубоко понять существование как таковое.

Философии и теологии не помогут, все они являются порождениями ума. Все знания, которые создает ум, основаны на двойственности. Там, где присутствует ум, неизбежно будет присутствовать разделение, потому что ум не способен постичь противоположности как целое.

Как ум может постичь тело и душу как одно целое? Это невозможно. Именно поэтому существует два типа монистов.

К первому типу относятся Маркс, Энгельс, Ленин и Мао. Они – монисты, утверждающие, что души нет, а есть только материя и тело. Ум не может себе представить, чтобы душа и тело существовали вместе, бок о бок. Где они должны сходиться и как? Ум всегда задается вопросом, как сознание и материя могут соединиться. Что послужит мостом между ними? Кто наведет этот мост?

Эти вопросы актуальны для ума. Ум разделил сознание и тело, и теперь у него возникает вопрос, как они могут работать вместе, параллельно. Но они нераздельны. Например, если вашему телу больно, больно и уму. Если в вашем теле заноза, вы чувствуете это в своей душе. Ваш ум подавлен, и тело тоже становится подавленным; ваш ум испытывает блаженство, и тело становится юным и свежим. Они ведут себя не как два явления, они ведут себя как одно. Но ум разделяет их, поэтому возникает проблема: как заставить их действовать как одно, как их соединить?

Сознание и материя противоположны – тогда какого рода взаимоотношения могут между ними существовать?

Монист сделает одно из двух. Во-первых, он может полностью отрицать душу, как это делали материалисты: Маркс, Энгельс, Ленин и Мао. Для них существует только тело, никакой души нет; душа – это просто выдумка.

Во-вторых, другой тип монистов, таких как Шанкара, скажет, что тела нет, а есть только душа. Заключения монистов противоположны, но логика, аргументация, мышление одинаковы. Шанкара говорит, что материя – просто иллюзия, видение, она не может существовать, а Маркс говорит, что душа – это просто иллюзия.

Проблема обоих, Шанкары и Маркса, в следующем: сначала они создали разделение между телом и душой, а теперь не могут их соединить. Монисты исключают тело или душу, потому что не могут решить проблему с их взаимодействием.

Я предлагаю совершенно иной подход к решению этой проблемы: не разделяйте душу и тело. Они не два, они одно, они всегда были одним. Сознательная энергия – это душа, несознательная энергия – это тело. Иногда вы в большей степени душа и в меньшей степени тело, иногда вы в большей степени тело и в меньшей – душа.

Колебание между полюсами продолжается постоянно. С утра вы можете быть в большей степени душой, вечером – вы больше тело. Когда вы в гневе – вы в большей мере тело, когда вы в любви – вы больше душа. Степень постоянно меняется. Когда вы медитируете, сознание расширяется, а тело сжимается; когда вы пьете что-то опьяняющее, сознание сжимается, а тело расширяется. Тело и сознание – это два полюса одного явления.

Так что помните: эта двойственность – просто порождение ума, фантазия ума. Разделения нет.

Я не могу сказать, что души были созданы. Ничто не создавалось; вселенная существовала всегда. А когда я говорю, что души не были созданы, тогда, конечно, нельзя говорить и о том, были они созданы равными или неравными. Вопрос принимает совершенно иную форму.

Насколько я это понимаю, все души потенциально равны. Они всегда были потенциально равными, но в действительности они не равны. И они сами ответственны за это, никто другой. Нет еще кого-нибудь, кто был бы за это ответственен. Концепция бога-творца очень удобна – вы можете переложить свою ответственность на него. Это удобный прием, очень хитрый прием: если есть бог-творец, и если вы не равны, то ответственен за это он. Он создал вас неравными, что вы можете сделать? Но такого бога-творца нет! Все существование есть бог. Вы причастны к целому, так что вы причастны и к ответственности.

Ваши души потенциально равны. Это значит, что вы становитесь равными, когда достигаете полного цветения. Цветущий Будда, Махавира, Иисус, Мухаммед – они стали равными. Между ними нет разницы. Но когда цветение было только потенциалом, они не были равны. На пути мы не равны.

Кроме вас некому нести ответственность, потому что существуете только вы. Так что только от вашего решения зависит, кем вам быть и кем не быть. Кем бы вы ни были, это ваше решение. Если вы не меняетесь, это ваше решение. Если вы хотите измениться, вы можете измениться в тот же миг. Времени для этого не требуется, нужно только решение измениться.

Если решение слабо, время потребуется. Но если решение тотально, изменение может произойти в тот же миг. Никакого времени не нужно – изменение может случиться в то же мгновение. Время нужно только потому, что ваше желание не тотально, ваше решение не тотально. Проблема возникает потому, что, по сути, вы не готовы меняться, просто вашим умом овладела идея изменения.

Мы увидели будду, и нас одолевает жадность. Как стать буддой? Это жадность, это вожделение, это желание: как стать буддой – спокойным и сосредоточенным, светом для самого себя, глубокой непоколебимой тишиной, цветком не от этого мира. Жадность пробудилась, но ум не готов. Мы хотим быть как будда и при этом не быть подобными будде, потому что ум хочет также и другого. Мы не готовы отказаться от того, от чего отказывается будда, но мы жаждем достичь того, чего будда достиг. Проблема в этом. Большая часть вашего ума не готова к изменению, не готова быть душой, но желание уже возникло.

Никто кроме вас не ответственен за это. Идите внутрь и анализируйте, почему вы не будда. Потенциал есть, энергия есть. Почему вы не будда?

Не думайте о том, кто создал нас неравными, кто создал кого-то буддой, а кого-то не буддой.

Никто не создавал; ответственен наш ум. Если я цепляюсь за теорию, что нас создал бог: кого-то как будду, а меня не как будду, – тогда что я могу сделать? Это судьба, которую мне навязали. Тогда я могу оставаться тем, кто я есть, я могу пассивно плыть по течению. Но это не поможет! Эта теория – просто спасительный прием, уловка, так чтобы вы могли оставаться такими, какие вы есть, не заботясь об изменениях.

Религиозность рождается в вас только тогда, когда вы начинаете чувствовать за себя полную ответственность. Философия – это одно: философия может продолжать свое бессмысленное, абсурдное теоретизирование. Религия – нечто другое: религия – это решимость, религия – это чувство полной ответственности за себя. Каким бы я ни был: жестоким, злым, жадным, полным вожделения умом, скоплением желаний, – я за это ответственен.