Текст книги "Книга Тайн. Наука медитации. Части 1-4"

Если сказать нечувствительному к цвету человеку: «Представь, что все пространство наполнилось разными цветами», – он не сможет. Даже если он попытается и начнет думать о «красном», он не увидит красный цвет, а увидит слово «красный». Если он скажет: «Зеленый», – перед его мысленным взором возникнет слово «зеленый», но никакого зеленого цвета не появится.

Так что, если вы чувствительны к цвету, попробуйте этот метод. Есть только пять цветов. Весь мир состоит лишь из этих пяти цветов, и эти цвета встречаются внутри вас. Где-то в глубине вас эти пять цветов встречаются. Сосредоточьтесь на этой точке, продолжайте удерживать на ней внимание. Не отвлекайтесь, не уходите в сторону. Не впускайте ум. Не начинайте думать о зеленом, красном, желтом, ни о каких цветах – вообще не думайте. Просто смотрите, как цвета встречаются в вас. Не думайте о цветах! Если вы начнете думать, ум оживет. Просто позвольте цветам наполнить вас, а когда они встретятся в одной точке, сосредоточьтесь на ней. Не думайте! Сосредоточение – это не мышление, это не осмысление.

Если вы действительно наполнитесь цветами, и станете только радугой, павлиньим хвостом, и все пространство будет наполнено цветами, это принесет вам глубокое переживание красоты. Но не думайте об этом, не говорите: «Как красиво!» Не переходите к мышлению. Сосредоточьтесь на точке, где все эти цвета сходятся, и удерживайте на ней внимание, не отвлекаясь. И тогда она исчезнет, растворится, потому что все это только воображение. А все воображаемое рассеивается, когда на нем сосредоточено внимание, – оно не может сохраниться.

Мир уже был растворен; оставались только цвета. Эти цвета были вашим воображением. Эти воображаемые цвета сходились в определенной точке. Конечно, эта точка тоже была воображаемой – и теперь силой глубокого сосредоточения эта точка рассеялась. Где вы теперь? Где вы оказались? Вы оказались в своем центре.

Воображение растворило все объекты. А теперь и воображение рассеяно концентрацией. Остались только вы – субъективность. Объективный мир растворился, умственный мир растворился. В вас осталось только чистое сознание.

Вот почему в этой сутре говорится:

…любую точку – в пространстве или на стене…

Это поможет. Если у вас не получается представлять цвета, можно использовать любую точку на стене. Выберите для сосредоточения любой объект. Будет лучше, если этот объект внутренний, но, опять-таки, существуют два типа личности. Интровертам будет легко представить, как все цвета встречаются внутри. Но есть и экстраверты, которые не могут представлять ничего внутреннего – они способны вообразить только внешнее. Их ум движется только наружу, он не может обратиться внутрь. Для них не существует внутреннего мира.

Английский философ Дэвид Юм сказал: «Погружаясь внутрь себя, я никогда не нахожу там своего „Я“. Мне встречаются лишь отблески внешнего мира, будь то мысль, эмоция или чувство. Я не нахожу никакого внутреннего мира – лишь отражение мира внешнего». Это абсолютно экстравертный ум, экстраверт par excellence. Дэвид Юм был одним из самых экстравертных умов.

Так что, если вы не ощущаете ничего внутреннего, если ваш ум спрашивает: «Что это за внутренний мир? Как туда попасть?» – попробуйте по-другому: выберите какую-нибудь точку на стене. Некоторые люди приходят ко мне и спрашивают, как попасть внутрь. Это проблема – потому что, если вы знаете только внешнее, если вам знакомы только движения, направленные вовне, трудно представить себе, как попасть внутрь.

Если вы экстраверт, не берите внутреннюю точку, возьмите точку снаружи. Результат будет такой же. Нарисуйте точку на стене и сосредоточьтесь на ней. В этом случае вам нужно будет концентрироваться с открытыми глазами. Когда же вы создаете центр внутри, внутреннюю точку, концентрироваться нужно с закрытыми глазами.

Итак, выберите точку на стене и сосредоточьтесь на ней. Вся суть здесь в концентрации, а не в точке. Где вы выберете точку – внутри или снаружи, – не имеет значения, это ваше дело. Если вы концентрируетесь на точке на стене, продолжайте концентрироваться до тех пор, пока точка не исчезнет, не рассеется. Это нужно иметь в виду:

…пока точка не рассеется!

Не моргайте, потому что, если вы моргнете, ум снова получит пространство, возможность двигаться. Если вы моргнете, ум начнет думать. Возникнет зазор; стоит только моргнуть, и концентрация нарушится. Так что моргать нельзя!

Вы, наверное, слышали о Бодхидхарме – он был одним из величайших мастеров медитации во всей истории человечества. О нем рассказывают одну очень красивую историю.

Он практиковал концентрацию – сосредотачиваясь на каком-то внешнем объекте. Но он моргал, и концентрация постоянно нарушалась – и тогда он оторвал себе веки. Эта история прекрасна: он оторвал себе веки, отбросил их в сторону и продолжил практику. Спустя несколько недель он увидел, что на том месте, куда он бросил оторванные веки, выросли какие-то растения. Это случилось в Китае, на горе, которая называлась Тах, или Та. Отсюда пошло название tea, чай. Выросшие на том месте растения стали чаем, и именно поэтому чай придает вам бодрости и не дает заснуть.

Когда у вас слипаются глаза, и вы засыпаете, выпейте чашку чая. Это веки Бодхидхармы. Вот почему дзенские монахи считают чай священным. Чай не обычная вещь, это нечто священное – веки Бодхидхармы. В Японии существует целая церемония чаепития: в каждом доме есть чайная комната, а чаепитие проводится как религиозная церемония; чай священен. Чай следует пить в самом медитативном настроении.

В Японии чаепитие превратилось в прекрасную церемонию. В чайную комнату входят, как входят в храм. Потом заваривается чай, и все сидят в молчании, слушая пение самовара. Поднимается пар, самовар шумит, а все вокруг просто слушают. Это не что-нибудь заурядное… веки Бодхидхармы. И поскольку Бодхидхарма старался сохранить бдительность, удержать глаза открытыми, чай в этом помогает. Случай произошел на горе Та, и чай назвали по имени горы. Было это или не было, но история прекрасна.

Если вы концентрируетесь на внешнем объекте, вы совсем не должны моргать, как будто у вас больше нет век. Вот почему в этой истории Бодхидхарма отбрасывает веки. У вас остаются только глаза, без век, и они не могут закрыться. Концентрируйтесь, пока точка не исчезнет. Если настойчиво продолжать, если упорно не позволять уму двигаться, точка рассеивается. И когда точка рассеивается – если вы были сосредоточены на этой точке, и во всем мире для вас оставалась только эта точка, а весь мир уже рассеялся; если оставалась одна эта точка, а теперь рассеялась и она, – тогда сознанию больше некуда двигаться. Никаких объектов не осталось – все измерения закрыты. Ум вернулся к самому себе, сознание вернулось к самому себе, – и вы входите в центр.

Итак, где бы вы ни концентрировались, внутри или снаружи, на внутренней точке или на внешней, продолжайте до тех пор, пока точка не исчезнет. Точка исчезает по двум причинам. Если она внутри, она воображаемая – и она рассеется. Если точка снаружи, она не воображаемая, она реальная. Вы нарисовали точку на стене и сосредоточились на ней. Почему же тогда эта точка должна исчезнуть? Можно понять, почему точка исчезает внутри: ее там и не было, вы ее просто вообразили – но на стене она есть, как же она может рассеяться?

Она рассеивается по определенной причине. Когда вы концентрируетесь на точке, сама точка не исчезает – рассеивается ум. Когда вы концентрируетесь на какой-либо внешней точке, ум не может двигаться. Без движения он не может жить, он умирает, останавливается. А когда ум останавливается, вы теряете связь со всем внешним – все мосты сожжены, потому что ум был мостом. Когда вы смотрите на точку на стене, ваш ум непрестанно прыгает от вас – к точке, от точки – к вам, от вас – к точке. Эти прыжки, этот процесс не прекращается.

Когда же ум рассеивается, вы не можете видеть точку, потому что, на самом деле, вы никогда не видите точку глазами: вы видите ее глазами и умом. И если ум исчезает, глаза не могут выполнять свою функцию. Сколько бы вы ни вглядывались в стену, вы не увидите точку. Ума нет; мосты сожжены. Точка существует – она перед вами, и когда ум вернется, вы снова ее увидите, она на стене. Но сейчас вы не способны ее видеть. А когда вы не можете видеть, вы не можете двигаться вовне. И тогда вы оказываетесь в центре.

Это попадание в центр позволит вам осознать свои корни в существовании, свои экзистенциальные корни. Вы узнаете, что́ соединяет вас с существованием, с вселенной. У вас внутри есть определенная точка, которая связана со всей вселенной, которая с ней едина. И как только вы находите этот центр, вы понимаете, что вы дома в этом мире. Мир вам не чужд. Вы в нем не посторонний – вы свой, неотъемлемая часть этого мира. И не нужно никакой борьбы, нет никакого противостояния. Между вами и вселенной нет ни малейшей вражды. Вселенная оказывается вашей матерью.

Это та самая вселенная, которая, войдя в вас, обрела осознанность. Это та самая вселенная, которая в вас достигла своего цветения. Это чувство, это осознание, это свершение… – и больше не может быть никакого страдания, никакой тоски.

Значит, блаженство не нечто феноменальное; не нечто такое, что наступает и затем проходит. Значит, блаженство свойственно самому вашему естеству. Когда человек укоренен в своем центре, блаженство – его естественное состояние. Когда с человеком случается блаженство, постепенно он перестает даже сознавать, что полон блаженства, – чтобы сознавать, нужно иметь, с чем сравнивать. Если вы несчастны, вам легко почувствовать, что пришло блаженство. Но когда страдания больше нет, мало-помалу вы забываете о нем совершенно. Но забываете также и о блаженстве. И только когда вы способны забыть также и о своем блаженстве, вы поистине блаженны. Теперь блаженство естественно. Как светят звезды, как текут реки, так и вы – блаженны. Блаженно – само ваше существо. Это не нечто случившееся с вами: это и есть вы сами.

Во второй сутре используется тот же механизм, те же научные основы, тот же принцип действия.

Внеси все внимание в тонкий, как волокно лотоса, нерв в оси спинного хребта. И тем будь преображена.

Для практики этой сутры, этой техники медитации нужно закрыть глаза и представить свой позвоночник, свой спинной хребет. Предварительно полезно заглянуть в какую-нибудь книгу по физиологии или сходить в какой-нибудь медицинский колледж или больницу и посмотреть, как устроено человеческое тело. Потом закройте глаза и представьте свой позвоночник. Пусть позвоночник будет ровным, прямым. Ясно увидьте его в своем воображении, а внутри, в самой его середине представьте нерв, тонкий как волокно лотоса, пронизывающий спинной хребет по всей оси.

И тем будь преображена.

Итак, если получится, сосредоточьтесь сначала на позвоночнике, а затем на тончайшей нити внутри него – нерве, подобном волокну лотоса, который пронизывает позвоночник изнутри. Сконцентрируйте на нем внимание, и сама эта концентрация отбросит вас к центру. Почему?

Спинной хребет, или позвоночник, поддерживает всю структуру тела. К нему подсоединяется все в организме. По существу, даже ваш мозг всего лишь один из полюсов позвоночника. Физиологи говорят, что это только отросток, продолжение позвоночного столба; так что, по сути, ваш головной мозг – отросток позвоночного столба!

Позвоночник имеет связь со всем телом: все подсоединяется к позвоночнику. Вот почему он называется «позвоночным столбом», опорой. И внутри этого «столба» действительно есть нечто похожее на тонкую нить, но в физиологии об этом ничего не говорится, потому что эта нить нематериальна. В самой середине позвоночного столба, по всей его длине тянется некая серебряная струна – тончайший нерв. В физиологическом понимании это даже не нерв. Его нельзя обнаружить, разрезав тело, – вы его там не увидите.

Но в глубокой медитации он становится виден. Он существует, но он нематериален. Это энергия, а не материя. Эта струна энергии внутри позвоночника на самом деле и есть ваша жизнь. Эта нить связывает вас с невидимым существованием, и она же связывает вас с миром видимого. Это мост между видимым и невидимым. Эта нить связывает вас с телом, и она же связывает вас с душой.

Сначала визуализируйте позвоночник, позвоночный столб. Поначалу у вас будет очень странное чувство: вы будете мысленно видеть позвоночник, но только воображаемый. Однако со временем, если продолжать практику, это будет уже не просто воображение. Вы действительно начнете видеть свой позвоночник.

Я занимался этой техникой с одним ищущим. В качестве объекта для концентрации я дал ему рисунок, схему строения человеческого тела, чтобы он смог представить, как позвоночник располагается внутри, и ему было легче его визуализировать. Он начал медитировать. Через неделю он пришел и сказал: «Как странно! Я старался визуализировать рисунок, который ты мне дал, но часто этот рисунок исчезал, и позвоночник представлялся мне по-другому. Он не совсем такой, как на твоем рисунке».

Тогда я сказал ему: «Ты на правильном пути. Оставь рисунок и не думай больше о нем, продолжай визуализировать позвоночник таким, как он тебе представляется».

Человек способен видеть строение собственного тела изнутри. Мы никогда не пытаемся этого делать – из брезгливости, отвращения: если вы посмотрите на свои кости, кровь, вены, вам станет очень, очень не по себе. Так что, фактически, мы наглухо блокируем способность нашего ума видеть тело изнутри. Мы видим тело снаружи, как будто смотрим на него со стороны. Если сейчас вы выйдете из этой комнаты и посмотрите на нее снаружи, получится то же самое: тогда стены будут вам видны только с внешней стороны. Войдите в дом и осмотритесь – и вы увидите стены изнутри. Вы видите свое тело снаружи, как будто глазами постороннего. Вы не видите тела изнутри. Вы вполне к этому способны, но из-за страха это кажется чем-то противоестественным.

В книгах по индийской йоге многое говорится о строении тела, и последние научные исследования подтверждают полную достоверность этих сведений, – но наука не может этого объяснить. Откуда это было известно йоге? Хирургия и наука о внутреннем строении тела возникли совсем недавно. Откуда тогда можно было узнать обо всех нервах, обо всех центрах, обо всех внутренних узлах тела? Известны были даже самые последние открытия, о них говорили, их применяли. Йога всегда знала о самом существенном, самом важном в строении человеческого тела. Но древние йоги не анатомировали трупов; откуда же они могли знать?

Однако есть и другой способ изучения тела – видеть его изнутри. Если вы сможете сосредоточить внимание внутри, вы вдруг начнете видеть собственное тело как бы с изнанки – его подкладку, внутреннюю обивку. Это полезно людям сугубо телесной ориентации. Если вы считаете себя материалистом, если вы ощущаете себя исключительно как тело, и ничего больше, эта техника будет вам очень полезна. Если вы считаете себя телом, если верите в учение Чарваки или Маркса и убеждены, что человек как таковой есть тело и только тело, эта техника будет вам очень полезна. Тогда идите и изучайте костную структуру человека, строение скелета.

В древних школах тантры и йоги часто использовались кости. Даже сейчас тантрика всегда можно увидеть с какими-то костями, с человеческим черепом – на самом деле, они нужны для того, чтобы помочь внутренней концентрации. Сначала медитирующий концентрирует внимание на этом черепе, а потом закрывает глаза и пытается увидеть свой собственный череп. Он продолжает визуализировать внешний череп с закрытыми глазами и постепенно начинает видеть свой череп. Фокус его сознания смещается. Внешний череп, сосредоточение на нем и визуализация – только вспомогательные средства. А как только вам удалось сфокусироваться внутри, вы можете перемещаться по всему телу, от головы до пальцев ног. Вы можете перемещаться внутри тела – а это целая вселенная. Ваше маленькое тело – величайшая вселенная.

В этой сутре берется позвоночник, потому что внутри позвоночника пролегает нить жизни. Вот почему так важно, чтобы спина была прямой: если позвоночник не будет прямым, вы не сможете увидеть внутреннюю нить. Она очень тонка – тончайшая, микроскопически тонкая. Это поток энергии. Поэтому только в том случае, если позвоночник прямой, абсолютно прямой, можно увидеть проблеск этой нити.

Но у нас спины не прямые, позвоночник не прямой. В индуистской среде все рассчитано на то, чтобы у каждого человека с самого детства сохранялась прямая осанка, прямой позвоночник. Позы, в которых принято сидеть, жесткие постели, в которых обычно спят, походка – все, в основном, рассчитано на это. Если позвоночник не прямой, очень трудно увидеть его сердцевину, внутреннюю струну. Она очень тонка – на самом деле, даже бесплотна, нематериальна. Это не материя, а своего рода сила. Когда позвоночник абсолютно прямой, эту нитевидную силу легко увидеть.

И тем будь преображена.

Как только вам удастся ощутить, осознать эту нить и сконцентрироваться на ней, вы наполнитесь новым светом. Свет этот будет исходить из позвоночника. Он разольется по всему телу и может даже распространиться дальше, за пределы тела. Когда это происходит, появляется аура.

Аура есть у каждого человека, но обычно ваши ауры не более чем тени, в которых нет никакого света, – вас окружают только серые тени. И в этих аурах отражается всякое ваше настроение. Когда вы в гневе, ваши ауры будто наливаются кровью; они насыщаются красным цветом, принимают гневное выражение. Когда вам грустно, тяжело, тоскливо, в ваши ауры вплетаются темные полосы, будто вы вот-вот умрете, – все мертво, все тягостно.

Но когда вы осознаете эту нить внутри позвоночника, ваши ауры наполняются светом. Так что Будду, Махавиру, Кришну, Христа изображают с аурами не для красоты – эти ауры действительно существуют. Ваш позвоночник начинает излучать свет. Внутри вас становится светло – все ваше тело становится просветленным, телом света, – а потом этот свет проникает наружу и сияет вовне. Поэтому будде, любому просветленному незачем спрашивать других, кто они такие. Все видно в ауре. Когда кто-нибудь становится просветленным, мастер это знает: аура все показывает.

Я расскажу вам одну историю… Эно, китайский мастер, работал под руководством своего мастера. Когда Эно пришел к мастеру, тот сказал: «Зачем ты ко мне пришел? Тебе нечего делать здесь». Эно ничего не понял. Он подумал, что его не хотят принять, потому что он еще не готов, но мастер увидел нечто другое. Он увидел его растущую ауру. Вот что он имел в виду: «Даже если бы ты не пришел ко мне, все вот-вот должно случиться – рано или поздно, в том или другом месте. Ты на самой грани, так что приходить ко мне было незачем».

Но Эно попросил: «Не прогоняй меня». И мастер его принял; ему была назначена работа на кухне, в стороне, за стенами монастыря. Монастырь был большой, в нем было пятьсот монахов. Мастер сказал Эно: «Иди и помогай на кухне и больше не приходи ко мне. Когда будет нужно, я приду к тебе сам».

Эно не было назначено никакой медитации, не было дано никаких писаний для чтения, изучения или созерцания. Его ничему не учили, его просто отослали на кухню. В монастыре кипела работа. В нем было множество ученых книжников и пандитов, адептов медитации, йогинов, и каждый был занят своим делом. Все усердно занимались, один только Эно перебирал рис и прислуживал на кухне.

Прошло двенадцать лет. Эно больше не приходил к мастеру, потому что ему не разрешалось. Он все ждал, ждал, ждал… просто ждал. Все относились к нему только как к прислуге. Приходили ученые книжники, приходили адепты медитации, и никто не обращал на него никакого внимания. А этот монастырь был известен своей ученостью.

Однажды мастер объявил, что близится его смерть, и он хотел бы назначить на свое место преемника. Он сказал: «Пусть каждый, кто считает себя просветленным, сочинит небольшое стихотворение, четверостишье. В этих четырех строках вы должны изложить все, чего достигли. И если я одобрю чьи-то стихи, если увижу по четверостишью, что его написал просветленный, я выберу его своим преемником».

В этом монастыре был один великий ученый, и никто даже не пытался писать стихи, потому что все заранее знали, что он победит. Он был большой знаток священных писаний, и он сочинил требуемое четверостишье. Четверостишье было примерно следующим… смысл был такой: «Ум подобен зеркалу, на котором собирается пыль. Сотри пыль – и ты просветленный».

Но даже этот великий ученый боялся, потому что мастер всегда знает… Мастер уже знает, кто стал просветленным, а кто нет. Ученый написал прекрасные стихи, вложил в них самую суть всех священных писаний: ум подобен зеркалу, на котором собирается пыль; очисти его от пыли и ты просветленный – в этом вся сущность Вед; но он понимал, что в его стихах больше ничего нет. Он сам ничего этого не знал и поэтому боялся.

Он не пошел прямо к мастеру, а ночью пробрался к его хижине, к хижине мастера, и написал все свое четверостишье на стене, не поставив под ним своего имени – оставил его без подписи. Он подумал, что если мастер одобрит стихотворение и скажет: «Да, все правильно», – тогда он выйдет вперед и объявит: «Это написал я». Если же мастер скажет: «Нет! Кто написал эти строки?» – он промолчит.

Но мастер одобрил. Утром мастер сказал: «Хорошо!» Он засмеялся и сказал: «Хорошо! Человек, который это написал, просветленный». Об этом заговорил весь монастырь. Все знали, кто написал четверостишье. Его обсуждали на все лады, им восхищались; а строки были прекрасны – действительно прекрасны. В конце концов, кто-то из монахов пришел на кухню. Монахи пили чай и разговаривали, а Эно прислуживал. Из разговора он узнал, что произошло. Услышав четверостишье, он засмеялся. И кто-то спросил: «Почему ты смеешься, дурак? Ведь ты ничего не понимаешь; все эти двенадцать лет ты прислуживал на кухне. Почему ты смеешься?»

Никогда раньше никто не слышал, чтобы он смеялся. Его почитали за дурачка, который не может даже вымолвить слова. Но теперь он сказал: «Я ничего не знаю, ни грамоты, ни просветления, но эти стихи неправильные. Если кто-нибудь сходит со мной, я сочиню четверостишье. Пусть только кто-нибудь поможет мне написать его на стене. Сам я не смогу: я не умею писать».

И кто-то, шутки ради, вызвался ему помочь. Собралась толпа, и Эно сказал: «Пишите – нет ума, и нет зеркала; на чем же собраться пыли? Кто это знает, тот просветленный».

Но мастер вышел и сказал Эно: «Ты неправ». Эно коснулся его ног и ушел к себе на кухню.

Ночью, когда все спали, мастер пришел к Эно и сказал: «Ты был прав, но я не мог этого сказать, пока вокруг толпились все эти идиоты – и притом ученые идиоты. Если бы я сказал, что назначаю тебя преемником, они убили бы тебя. Так что беги отсюда! Ты мой преемник, только не говори никому ни слова; я знаю это с того самого дня, как ты пришел. Твоя аура росла; вот почему я не назначил тебе никакой медитации – в этом не было надобности. Ты уже был в медитации. И это двенадцатилетнее молчание – без всякой практики, даже без медитации – полностью освободило тебя от ума, и твоя аура стала полной. Ты стал полной Луной. Но беги отсюда! Иначе тебя убьют.

Ты здесь уже двенадцать лет, и все это время от тебя исходит свет, но никто этого не заметил. А на кухне бывают все; каждый монах ежедневно приходит на кухню – трижды, четырежды в день. Сюда приходят все; вот почему я послал тебя на кухню. Но никто не распознал твою ауру. Так что беги отсюда».

Когда вы находите эту нить позвоночника, видите и осознаете ее, вокруг вас начинает расти аура.

И тем будь преображена.

Наполнитесь этим светом и будьте преображены, трансформированы. Это тоже центрирование – с центром в позвоночнике. Если вы ориентированы на тело, эта техника вам поможет. Но если вы не ориентированы на тело, будет очень трудно – вам будет очень трудно визуализировать изнутри… Видеть свое тело изнутри будет трудно.

Эта сутра больше подходит женщинам, чем мужчинам. Женщины более ориентированы на тело. Они ближе к телу; они лучше чувствуют. Им легче визуализировать тело. По сравнению с мужчинами женщины более ориентированы на тело – однако эта техника будет очень полезна каждому, кто может чувствовать тело; кто чувствует тело; кто может визуализировать; кто может закрыть глаза и почувствовать тело изнутри.

Тогда визуализируйте свой позвоночник и в середине него пронизывающую его серебряную струну. Поначалу это может быть больше похоже на воображение, но постепенно вы почувствуете, что воображение исчезло, и ваш ум сфокусировался на самом позвоночнике. И тогда вы увидите свой собственный позвоночник. И как только вы увидите пронизывающую его нить, внезапно вы испытаете взрыв света внутри.

Иногда это может случиться и без всяких усилий – так бывает. Опять же, иногда это случается в глубоком сексуальном соитии. Тантре известно, что в глубоком сексуальном слиянии вся энергия концентрируется у позвоночника. На самом деле, позвоночник тогда начинает испускать электрические разряды. И иногда от прикосновения к позвоночнику вас даже может ударить током. В очень глубоком сексуальном соитии, долгом, исполненном любви – когда двое влюбленных совершенно сливаются в объятиях, безмолвно, неподвижно, наполненные друг другом, просто покоятся в глубокой близости, – это случается. Много раз бывало так, что темная комната вдруг наполнялась светом, и оба тела окружала голубая аура.

Было много, много подобных случаев. Возможно, даже у вас иногда такое случалось – хотя вы могли и не заметить, как в темной комнате, в момент глубокой любви, вокруг ваших тел вдруг возникает некое свечение, и это свечение становится ярче и наполняет всю комнату. Часто бывает так, что без всякой видимой причины что-то вдруг падает со стола. Психологи сейчас говорят, что при глубоком половом акте возникают электрические разряды. И это электричество может вызывать разные явления. Предметы могут внезапно падать, или перемещаться с места на место, или разбиваться; есть даже фотографии, на которых различим этот свет. И средоточие этого света всегда у позвоночника.

Поэтому иногда можно достичь осознанности и в глубоком акте секса – и в тантре это хорошо известно и освоено, – если вам удастся посмотреть внутрь и увидеть эту нить, проходящую по оси позвоночника. В тантре половой акт используется для этого осознания – но тогда половой акт должен быть совершенно другим, в нем должно быть иное качество. Секс не должен быть необходимостью, с которой нужно поскорее покончить, мерой для снятия напряжения – тогда он становится вообще не физическим, не телесным действием. Тогда это глубокое духовное сопричастие. Через два тела происходят встреча и глубокое взаимопроникновение двух субъективностей, двух внутренних миров.

Так что я предлагаю вам попробовать эту технику во время глубокого сексуального соития – тогда она будет легче. Забудьте о самом сексе. Войдя в глубокое слияние, оставайтесь внутри. Забудьте также о партнере, просто обратитесь внутрь и визуализируйте свой позвоночник. В такой момент визуализировать легче, потому что тогда у позвоночника собирается больше энергии, и нить становится видимой, потому что вы безмолвны, потому что тело в покое. Любовь – это глубочайшее расслабление; хотя мы и из нее сделали нечто очень напряженное. Мы сделали ее беспокойной, обременительной.

Ощущая тепло любви, наполненность, расслабление, закройте глаза. Но мужчины обычно не закрывают глаз. Женщины, как правило, закрывают глаза. Поэтому я говорю, что женщины больше мужчин ориентированы на тело. В глубокой сексуальной близости женщины закрывают глаза. На самом деле, они не могут любить с открытыми глазами. Они закрывают глаза, потому что так они лучше чувствуют тело изнутри.

Закройте глаза, почувствуйте свое тело. Расслабьтесь. Сосредоточьте внимание на позвоночнике. И просто, как говорится в сутре:

…тем будь преображена.

И тем самым вы будете преображены.

На сегодня достаточно.