Текст книги "Книга Тайн. Наука медитации. Части 1-4"

Как вы реагируете, когда кто-либо говорит вам что-то оскорбительное? Приходило ли вам когда-нибудь в голову, что этот человек может быть прав? Посмотрите! Возможно, он прав. Очень вероятно, что он видит вас лучше, чем вы – сами себя, потому что он отстранен, он смотрит со стороны; ему должно быть виднее.

Так что не реагируйте. Подождите! Скажите ему: «Я рассмотрю то, что ты сказал. Ты оскорбил меня, и мне нужно рассмотреть факты. Может быть, ты прав. Если ты окажешься прав, я скажу тебе спасибо. Но я должен рассмотреть. И если окажется, что ты не прав, я дам тебе знать».

Но не реагируйте. Реакция – это совсем другое.

Если вы оскорбите меня, вместо того, чтобы реагировать, я скажу вам: «Подождите. Приходите через семь дней. Я подумаю обо всем, что вы сказали. Возможно, вы правы. Я поставлю себя на ваше место и посмотрю на себя со стороны. Может быть, вы правы – я должен рассмотреть факты. Очень любезно с вашей стороны, что вы указали мне на это: я рассмотрю. Если я почувствую, что вы правы, то поблагодарю вас; если же почувствую, что вы были не правы, то так вам и скажу». Но зачем реагировать?

Допустим, вы оскорбили меня – что я делаю? Я тут же оскорбляю вас. Я не хочу рассматривать – я реагирую. Вы оскорбили меня, поэтому я оскорбляю вас.

Запомните: реакция всегда неадекватна. Реакция никогда не может быть адекватной! Когда вы оскорбляете меня, вы провоцируете во мне гнев. А когда я разгневан, я действую неосознанно и могу наговорить вам такого, чего на самом деле никогда о вас не думал. Сейчас из-за вашего оскорбления я реагирую бурно. Но через минуту могу об этом пожалеть.

Не реагируйте – рассмотрите факты. И если вы рассмотрите их во всей полноте, то сможете отбросить что угодно. Все в ваших руках. Поскольку вы цепляетесь за что-то, оно присутствует. Но вы можете отбросить его немедленно и без всякого подавления – имейте в виду. Если вы рассмотрите факт, то никакого подавления не будет. Либо факт вам нравится, и вы его оставляете, либо факт вам не нравится, и вы его отбрасываете.

Второй вопрос:

В технике, о которой ты рассказывал вчера, говорится, что, когда возникают гнев, насилие, секс и тому подобное, их следует рассмотреть, а потом внезапно отбросить. Но на практике после этого иногда остаются болезненные ощущения и напряжение. В чем причины этих отрицательных ощущений?

Причина только одна: вы не рассматриваете тотально, полностью. Каждый желает отбросить гнев, не поняв его; каждый желает отбросить секс, не поняв его. А без понимания не может быть революции. Вы создадите только еще больше проблем, еще больше страдания для себя. Не думайте о том, чтобы отбросить, думайте только о том, чтобы понять: поймите, а не отбрасывайте. Не надо ничего отбрасывать. Надо только понять, целиком, во всей полноте, тотально. Если вы поймете полностью, тотально, трансформация придет сама. Если нечто хорошо для вас, хорошо для вашего существа, оно будет расти. Если нечто плохо для вас, оно отпадет. Так что самое главное не в том, чтобы отбросить, а в том, чтобы понять.

Почему вы хотите отбросить гнев? Почему? Потому что вас учили, что гнев – это плохо. Но вы сами знаете, что гнев – это плохо? Вы сами пришли к личному выводу, к собственному внутреннему пониманию, что гнев – это плохо? Если вы пришли к такому выводу в результате собственного внутреннего поиска, вам уже не придется ничего отбрасывать – гнев исчезнет сам. Достаточно просто знать тот факт, что гнев нездоров и вреден. И вы уже другой человек.

Но вы продолжаете думать о том, чтобы оставить, отбросить, отказаться. Почему? Потому что люди говорят, что злиться нехорошо, а вы просто поддаетесь их влиянию. И вот вы все время думаете, что злиться нехорошо, но потом все равно злитесь.

Именно так создается раздвоенный ум. Вы продолжаете злиться и в то же время считаете, что злиться нехорошо. Это неискренность. Если вы считаете, что злиться хорошо, злитесь и не говорите, что злиться плохо. А если вы говорите, что злиться плохо, постарайтесь понять, является это вашим собственным пониманием или это вам сказал кто-то другой.

Из-за других каждый сам себя окружает страданием. Вам говорят, что это плохо, и вам говорят, что другое хорошо, и все непрерывно навязывают вам эту идею, внушают ее вашему уму. Это делают родители, это делает общество, и однажды оказывается, что вы просто следуете чужим представлениям. А расхождение между вашей природой и чужими представлениями создает расщепление; ваша личность раздваивается. Вы делаете одно, а убеждены в совершенно противоположном. И возникает чувство вины. Каждый чувствует себя виноватым. Это не значит, что вы действительно в чем-то виноваты, но просто таков этот механизм.

Говорят, что злиться плохо. Все скажут вам, как это плохо – злиться, но никто не скажет, как понять, что такое гнев. Все говорят, что секс – плохо. Все учат и учат вас, что секс – это плохо, но никто не говорит, что такое секс и как его понять. Спросите вашего отца, и он почувствует себя неловко. Он скажет: «Не говори о таких плохих вещах!» Но эти плохие вещи – факты. Даже ваш отец не мог избежать их; в противном случае вы не появились бы на свет. Вы сами являетесь фактом. И что бы ни говорил ваш отец о сексе, ему самому не удалось его избежать. Но если вы его спросите, ему станет неловко, ему тоже никто ничего не рассказывал. Его родители не объяснили ему, почему секс – это плохо.

Почему? И как это узнать? Как исследовать секс во всей его глубине? Никто вам этого не скажет, все умеют только навешивать ярлыки: это плохо, это хорошо. Эти ярлыки создают ад и страдание.

Поэтому нужно помнить одну вещь – всякому искателю, настоящему искателю, очень важно это понимать – держитесь собственных фактов, старайтесь знать собственные факты. Не позволяйте обществу навязывать вам свою идеологию. Не смотрите на себя глазами других. У вас есть глаза – вы не слепцы. И у вас есть факты вашей внутренней жизни. Верьте своим глазам! Именно это и означает «рассматривать». И если вы сами будете рассматривать, таких проблем не будет.

Но на практике после этого иногда остаются болезненные ощущения и напряжение. Такие ощущения возникают в том случае, если вы не поняли факты; вы испытываете напряжение, потому что тонким образом подавляете. Вы уже знаете, что гнев – это плохо. И если я прошу вас рассмотреть его, вы рассматриваете только с тем, чтобы можно было его отбросить. Вы уже готовы отбросить, эта готовность всегда присутствует в вашем уме.

Здесь был один человек довольно преклонного возраста, ему уже за шестьдесят. Он очень религиозный человек – и не просто религиозный человек, но своего рода религиозный лидер. Он учит других и написал много книг. Он моралист. И вот, в возрасте шестидесяти лет, он приходит ко мне и говорит: «Вы единственный человек, которому я могу рассказать о своих настоящих проблемах. Как мне освободиться от секса?»

А я слышал, как он говорил о том, что секс приносит страдание. Он написал много книг, и он измучил своих сыновей и дочерей. Если вы хотите отравить кому-то жизнь, нет средства лучше – и проще – морали. Вы немедленно вызываете в окружающих чувство вины. Это самая изощренная пытка. Говорите о брахмачарье, и вы породите чувство вины, потому что быть брахмачарьи, целомудренным, очень трудно. Это очень трудно, и когда вы говорите о брахмачарье, другие понимают, что не могут быть брахмачарьи, и от этого чувствуют себя виноватыми.

Вы породили чувство вины и тем самым обрекли другого человека на мучения – вы поставили его в униженное, подчиненное положение. Теперь он никогда не будет уверен и спокоен. Ему неизбежно придется жить в сексе, и он будет чувствовать себя виноватым. Он будет думать о брахмачарье и не будет знать, что ему делать. Его ум будет думать о брахмачарье, а тело будет жить в сексе. Тогда он попытается идти против тела. Он начнет думать: «Я не тело. Тело есть зло». Если вы создали в ком-то чувство вины, вы разрушили его ум, отравили его.

Этот человек пришел и спросил, как ему освободиться от секса, и я сказал, что сначала он должен осознать факт – а он упустил большую часть возможностей. Теперь секс будет слабее, и для осознанности потребуется больше усилий. Когда секс бурлит, и есть энергия, когда секс молод, осознавать его очень легко. Он проявляет себя с такой силой, что его нетрудно увидеть, узнать и почувствовать. Но этому человеку, в возрасте, когда силы и здоровье идут на спад, осознавать секс будет трудно.

Когда он был молод, он думал о брахмачарье. Но едва ли он жил в целомудрии; у него пятеро детей. Тогда он думал о брахмачарье и упустил возможность. А теперь он думает о том, что ему делать с сексом. Я сказал, чтобы он осознавал секс – чтобы забыл свои наставления, сжег свои книги и ничего не говорил о сексе другим, пока не узнает сам. Я сказал ему, чтобы он осознавал секс.

Тогда он спросил: «Если я буду стараться осознавать секс, за сколько дней я смогу от него избавиться?» Вот как работает ум. Он готов даже осознавать секс, но только для того, чтобы избавиться от него.

Я сказал ему: «Если вы еще не знаете, что такое секс, почему вы решили, что от него надо избавиться? Кто вам сказал, что секс – это плохо? Разве это так очевидно? Разве не должен каждый открыть это сам для себя?»

Не пытайтесь ничего отбрасывать. Когда вы что-то отбрасываете, это означает, что вас к этому подталкивают другие. Будьте индивидуальностью. Не давайте обществу слишком много власти над собой, не будьте рабом. У вас есть глаза, у вас есть сознание, и у вас есть секс, гнев и другие факты. Пользуйтесь своим сознанием, смотрите своими глазами. Осознавайте.

Представьте, что вы одни на свете. Нет никого, чтобы вас учить. Что вы станете делать? Начните с самого начала, с самых азов, и идите внутрь. Осознавайте полностью, тотально. Не принимайте поспешных решений, не торопитесь; не делайте выводов слишком скоро. Если вы придете к какому-то выводу с помощью собственной осознанности, то сам этот вывод станет вашей трансформацией. Тогда не будет никакого напряжения, не будет никакого подавления. И только тогда вы сможете что-то отбросить. Я не говорю, что надо осознавать для того, чтобы отбросить. Запомните: я говорю, что если вы что-то осознаете, то сможете это и отбросить.

Не превращайте осознанность в технику, в способ отбрасывать. Отбрасывается что-то лишь иногда, как следствие. Если вы осознаете, то можете отбросить что угодно, но можете и не захотеть ничего отбрасывать; это необязательно. Возможно, вы никогда не захотите ничего отбрасывать. Например, секс – если вы полностью осознаете его, совсем необязательно, что вы решите его отбросить. Если в полной осознанности вы решите не отбрасывать секс, это будет прекрасно, тогда в сексе будет собственная красота. И если в полной осознанности вы решите отбросить секс и отбросите его, это также будет прекрасно.

Постарайтесь понять меня. Все, что случается в осознанности, красиво, а все, что случается в неосознанности, безобразно. Вот почему ваши так называемые брахмачарьи, безбрачные монахи, по своей сути безобразны. Сам их образ жизни безобразен. Их обет целомудрия, целибат, возник не как следствие, не как результат их собственного поиска.

И возьмите такого человека как Д. Г. Лоренс. Его секс прекрасен – гораздо красивее отречения ваших безбрачных монахов, потому что его секс в полной мере осознан. В своем внутреннем поиске он пришел к тому, что секс должен быть частью его жизни. Он принял факт, и теперь в нем нет никакого подавления и никакого чувства вины. Напротив, теперь секс возвышает его. Поэтому в таком человеке, как Д. Г. Лоренс, – который полностью осознан в сексе, принимает секс, проживает его, – есть что-то очень красивое.

Или Махавира, который тоже полностью осознал факт и пришел к тому, чтобы отбросить секс, отказаться от него, – в нем тоже есть своя красота. Они оба красивы – и Лоренс, и Махавира. Красота есть в обоих. Но эта красота не в сексе и не в отказе от секса; красота в осознанности.

И еще нужно иметь в виду вот что: вы можете не прийти к такому же выводу, к такому же результату, что и Будда, – это совсем необязательно. Вы можете не прийти к такому же результату, что и Махавира, – в этом нет никакой необходимости. Если и есть какая-то необходимость, то только одна – необходимость осознанности. Когда вы полностью осознанны, все, что с вами случается, красиво и божественно.

Посмотрите на мудрецов прошлого: Шива и Парвати – Парвати сидит на коленях у Шивы в любовных объятиях. Разве можно представить себе Махавиру в таком положении – нет, невозможно! Разве можно представить себе Будду в таком положении? Только потому, что Раму изображают в обществе Ситы, джайны не могут признать его аватаром, божественной инкарнацией – ведь его все еще окружают женщины. Для джайнов немыслимо, чтобы он был инкарнацией Бога, поэтому они говорят, что он великий человек, махаманава, но не признают его аватаром. Он великий человек – но только человек, потому что рядом с ним женщина. Пока рядом с вами женщина, вы не можете пойти дальше человеческих пределов; вас дополняет противоположный пол, значит, вы только человек. Разумеется, Рама был великим человеком, говорят джайны, но он не превзошел человеческий уровень.

Если вы спросите индуистов, они ничего не скажут вам о Махавире – они никогда не говорят о нем, в их книгах о нем нет даже никаких упоминаний, – потому что по индуистским понятиям сам по себе мужчина, без женщины, составляет только половину, фрагмент, а не целое. Рама сам по себе не цел, поэтому индуисты говорят «Ситарама». Они ставят женщину на первое место. Они никогда не скажут «Рамасита», они говорят «Ситарама». Они говорят «Радхакришна». Они ставят женщину на первое место, и на то есть веская причина – потому что мужчина рождается из женщины, и один мужчина составляет только половину. С женщиной он становится целым.

Поэтому ни один из богов индуизма не одинок. Всегда есть другая часть, другая половина. Ситарама действительно составляет целое; Радхакришна составляет целое. Один Кришна был бы только половиной. И совершенно не нужно, чтобы Рама «отбрасывал» Ситу, совершенно не нужно, чтобы Кришна «отбрасывал» Радху. Зачем? Они живут в полной осознанности.

Нельзя найти более осознанного, более сознающего человека, чем Шива, но он сидит с Парвати на коленях. Это создает затруднение – как решить, кто же прав? Будда или Шива? Проблема возникает из-за того, что мы не понимаем, что цветение всегда индивидуально. И Будда, и Шива полностью осознанны. Но вышло так, что Будда в своей полной осознанности от чего-то отказался; это был его выбор. И случилось так, что Шива, в своей полной осознанности, принял все. Они оба достигли реализации, осознания, но выражают это по-разному.

Так что ничего не принимайте за образец. Никто не знает, что случится, когда вы осозна «ете. Пока вы не осознали, не решайте, что вы будете отбрасывать, а что не будете. Не принимайте никаких решений – кто знает? Подождите! Осознавайте, и пусть ваше существо расцветет. Неизвестно, что произойдет. У каждого свое цветение, свои возможности, и они неизвестны. Вы никому не должны следовать – потому что всякое следование опасно, разрушительно; всякое подражание сродни самоубийству. Подождите!

Эти техники предназначены только для того, чтобы привести вас к осознанности. А когда вы осознанны, вы можете и отбросить, и принять что угодно. Но пока вы не осознанны – имейте это в виду – вы не можете ни принимать, ни отбрасывать. Вы занимаетесь сексом: вы не можете целиком принять его и потом забыть, и не можете отбросить. Я вам говорю – или примите и забудьте, или отбросьте и забудьте.

Но вы не можете ни то, ни другое; вы всегда стараетесь делать все сразу. Вы принимаете, а потом начинаете думать о том, чтобы отбросить; получается замкнутый круг. Вы занимаетесь сексом, а через несколько часов или несколько дней решаете от него отказаться. На самом деле вы просто восстанавливаете энергию. Когда вы восстановите энергию, вы снова начнете думать о сексе. И так будет продолжаться всю жизнь. Так было уже многие жизни. Только когда вы в полной осознанности, вы действительно можете решать. Или вы принимаете секс – и тогда в этом принятии будет красота; или вы отбрасываете его – и это тоже будет красиво.

Несомненно одно: когда вы что-то осознаете, вы можете об этом забыть. Тогда не будет никакой проблемы. Ваше решение однозначно, окончательно, и проблема отпадает. Но если вы испытываете какой-то дискомфорт, это означает, что вы не рассмотрели действительность, вы не были осознанны.

Так что будьте более осознанны. Рассмотрите действительность лучше – более глубоко и более индивидуально, отложив представления других людей.

Третий вопрос:

Когда импульс подлинный, я его не осознаю. Как же мне практиковать стоп-техники?

Это очень важный вопрос. Легко остановиться в чем-то ненастоящем, но когда вы подлинны, остановиться трудно. Если гнев настоящий, вы забудете о стоп-технике. Если же гнев ненастоящий, вы вспомните и сможете остановиться. Но когда гнев ненастоящий, это бесполезно, энергии нет. Вы можете остановить гнев, но в этом нет смысла. Энергия есть только в реальном, подлинном гневе, и если вы его остановите, энергия повернет внутрь.

Как же быть? Попробуйте сначала осознавать не гнев, а что-нибудь более легкое. Вы идете – осознавайте это. Не начинайте с гнева, начните с более легкого. Вы идете – осознавайте, это нетрудно. И потом вдруг остановитесь. Начинайте с легкого и затем переходите к более глубоким, более сложным вещам. Не начинайте со сложного, не беритесь сразу за секс. Такие тонкие вещи требуют более глубокой осознанности.

Так что сначала практикуйте осознанность на чем-то простом. Вы идете, принимаете ванну, хотите пить, хотите есть – начните с таких, самых обычных вещей. Вы хотите что-то кому-то сказать – стоп! Замрите. Пусть даже на середине фразы. Вы собираетесь рассказать историю, которую рассказывали уже тысячу раз и которая всем надоела. Снова вы заладили эту песню: «Жил-был король…» Стоп! Начинайте с того, что легче.

Вам на лоб села муха, и вы собираетесь смахнуть ее рукой: стоп! Пусть муха сидит дальше, пусть ваша рука замрет. Пробуйте на простых вещах, чтобы уловить это чувство, ощущение остановки в осознанности. Потом переходите к более сложному.

Гнев – это очень сложно; возьмите для начала что-нибудь механическое. Каждое утро вы встаете с постели. Вы не замечали, что каждый раз вы встаете с постели одинаково? Если вы встаете с правой ноги, то всегда так встаете. Завтра утром, когда соберетесь встать на правую ногу, остановитесь – пусть сегодня будет левая.

Тренируйтесь на простых вещах, тогда не придется рисковать ничем, кроме привычки. При ходьбе вы обычно делаете первый шаг правой ногой: стоп! Да что угодно… подойдет что угодно. Придумайте что-то свое – чем проще, тем лучше. И когда вы научитесь этому на простых вещах, когда сможете внезапно замереть и уловить ощущение осознанности, неожиданно к вам придет покой. На какой-то миг внутри вас вспыхнет тишина, безмолвие.

Гурджиев тренировал своих учеников на очень простых вещах. Например, вы киваете головой, когда что-то рассказываете. И Гурджиев говорит: «Расскажи то же самое, но не кивай». Это механическая привычка. Я произношу какую-то фразу и при этом делаю определенный жест рукой. Гурджиев говорит: «Не делай этот жест, когда произносишь эту фразу – помни об этом. Можешь делать любые другие жесты, но помни только об одном: когда говоришь эту фразу, не делай этого жеста. Замечай, будь осознан».

Можно взять что угодно – что угодно! Вы всегда начинаете разговор определенными словами – не произносите этих слов. Кто-то что-то говорит, и вы даете привычный, механический ответ – не отвечайте так, скажите что-нибудь другое. Или, если вы уже начали говорить что-то привычное, остановитесь на середине. Остановитесь резко, как будто «отрезало». Попробуйте, и только когда почувствуете, что у вас получается, переходите к чему-то более сложному.

Ум всегда хватается за самое сложное – это один из его излюбленных приемов. Тогда ничего не выходит, и вы больше уже не пытаетесь; вы убедились, что это невозможно. Такова хитрость ума. Ум говорит: «Ну вот, теперь ты и сам видишь, что бесполезно пробовать стоп-технику в гневе, когда ты так разгорячен». И вы больше не пытаетесь.

Попробуйте сначала с чем-нибудь «холодным», не беритесь за «горячее». А когда будет получаться с холодным, тогда можете переходить к горячему. Продвигайтесь постепенно, небольшими шагами, нащупывайте путь, не торопитесь – иначе вы ничего не добьетесь.

Последний вопрос:

Я слушаю про техники Вигьяны Бхайравы Тантры, и их так много, что мне начинает казаться, будто дверь вовнутрь не может быть открыта при помощи техник, а важны на самом деле такие вещи, как посвящение, благословение мастера и т. д. Верно ли это? Когда и как человек становится готовым принять посвящение?

На самом деле принять благословение мастера – это тоже техника. От перемены слов ничто не меняется. Принять благословение – значит сдаться. Вы можете принять благословение мастера, только сдавшись, а сдаться – это техника. Если вы не способны сдаться, вы не получите никакого благословения. Так что, по сути, благословение не дается, оно получается. Никто не может дать вам благословение – но вы можете его получить. Просветленный человек всегда излучает благословение. Оно в нем; оно – сама его природа.

Просветленная личность всегда излучает благословение, как зажженная лампа излучает свет. Для этого не требуется специального усилия. Оно истекает естественно, оно просто есть. Если вы можете его принять, вы его получите. Если не можете, то не получите.

То, что я сейчас скажу, может показаться парадоксальным, но это правда: благословение не дается мастером, оно получается учеником. Но как стать учеником? Это тоже техника. Как перестать бороться? Как стать восприимчивым? Сдаться труднее всего на свете. Вы не можете отказаться от своего гнева, не можете отказаться от своей грусти, как же вы откажетесь от всего своего существа? Вы не хотите лишиться бесполезных, бессмысленных вещей, не хотите лишиться своих болезней, как же вы сможете сдаться сами?

Сдаться – значит полностью передать себя другому, сложить с себя все полномочия. Вы все предоставляете своему учителю, своему мастеру, полностью отдаетесь на его волю. Вы говорите ему: «Теперь меня нет больше. Теперь есть ты – делай, что хочешь». И когда вы просто ждете, когда перестаете ходить за ним и спрашивать, когда же он сделает то или другое – тогда вы полностью сдались, вас нет. Спрашивать больше не о чем. Все случится в свое время. Но как к этому прийти?

Здесь тоже потребуется очень большая осознанность. Обычные, глупые люди думают, что сдаться очень легко. Это глупость. Они думают, что если вы пришли и прикоснулись к стопам мастера, вы сдались. Иногда можно сдаться и просто прикоснувшись к стопам мастера, но не думайте, что если вы прикоснулись к стопам, значит, вы сдались. Сдаться – это определенное внутреннее состояние. Вы отставляете себя в сторону, вы совершенно себя забываете. Остается только мастер – вас больше нет. Есть только мастер.

К этому можно прийти лишь благодаря очень глубокому осознанию. Какому именно? Это осознание придет, если вы будете снова и снова практиковать эти техники и постоянно чувствовать, что вы беспомощны. Но не думайте о своей беспомощности до того, как попробуете, – это будет фальшью. Сначала пытайтесь, пытайтесь искренне. Если случится так, что техника вам поможет, не будет необходимости сдаваться – трансформация произойдет. Если вы пытаетесь искренне, по-настоящему, в полную силу, если вы пытаетесь честно, и все-таки ничего не получается, вы почувствуете свою беспомощность. Вы почувствуете: «Я ничего не могу сделать». Только если это чувство беспомощности глубоко войдет в вас, вы будете способны сдаться – не раньше.

Вы сознаете свою беспомощность? Никто не чувствует себя беспомощным. Никто не чувствует себя беспомощным! Все знают: «Я смогу. Если захочу, то смогу. Я просто не хочу, поэтому и не делаю». Все думают, что если они пожелают, если захотят, то смогут. Они думают: «Я могу сделать все, в любой момент, как только пожелаю. А не делаю лишь потому, что пока не желаю, – вот единственная причина».

Но никто не чувствует себя беспомощным. Если вы от кого-то услышите, что можно достичь благодаря благословению мастера, вы тут же решите, что готовы. Если для того, чтобы достичь, нужно что-то делать, вы скажете, что сможете, стоит только захотеть; но если дело только в благословении, вы скажете: «Очень хорошо! Если все можно получить от кого-то другого, я готов получить сию минуту».

Вы еще не пришли к осознанию своей беспомощности, вы считаете, что просто ленивы, а это совершенно разные вещи. Благословение нельзя получить в лени – это возможно только в беспомощности. Беспомощность не имеет отношения к лени. Осознание беспомощности приходит только к тем, кто приложил все усилия, чтобы достичь, вникнуть, сделать. Если вы сделали все возможное, и ничего не получилось, тогда вы осознаете свою беспомощность. Только тогда вы можете полностью сдаться другому. И тогда это становится техникой.

Это последняя из техник, но люди пытаются практиковать ее первой. Это последнее, крайнее средство. Если вы сделали все и ничего не добились, если осталась только беспомощность, беспомощность и еще раз беспомощность, если вы потеряли всякую надежду и ваше эго разбито – тогда вы понимаете, что в одиночку ничего не добьетесь. И тогда ваша рука тянется, чтобы прикоснуться к стопам мастера. Это совсем другое прикосновение: вы ищете мастера из беспомощности, его ищет все ваше существо. Вы превращаетесь в лоно, готовое принимать.

Тогда благословение становится достижимым. Оно никогда и не было недостижимым, оно доступно всегда. В любом веке, в любую эпоху были и есть просветленные. Но до тех пор, пока вы не готовы потерять себя, вы не сможете соприкоснуться с одним из них. Даже если он сидит прямо перед вами, даже если он совсем рядом, соприкосновения не будет.

Бывают расстояния трех видов. Первый вид – пространственный. Вы сидите там, я сижу здесь, и между этими двумя точками есть некоторое пространство. Это пространственное расстояние. Вы можете подойти ближе, расстояние станет меньше. Вы можете коснуться меня, и расстояние исчезнет – но только в пространстве.

Второй вид расстояния – временной. Ваш любимый человек умер, ваш друг умер. Одна точка в пространстве полностью исчезла – теперь расстояние между вами бесконечно. Но во времени вы будете ощущать своего друга очень близко. Вы закрываете глаза, и вот друг рядом. Может оказаться так, что человек, который сидит рядом с вами, во времени более отдален от вас, чем ваш любимый человек, которого уже нет в этом мире. Любимого человека больше нет с вами – теперь постепенно, мало-помалу, временно́е расстояние между вами будет расти. Говорят, что время лечит. Когда что-то очень, очень, очень далеко во времени, память об этом постепенно меркнет и, наконец, исчезает.

И существует третий вид расстояния, третье измерение – измерение любви. Когда вы кого-то любите, этот человек может быть на другой планете, но в вашей любви он будет рядом с вами. Может быть, он уже умер, возможно, вас разделяют века, но в любви этого расстояния нет.

Даже сейчас кто-то может быть рядом с Буддой. Если расстояние измеряется в любви, двадцать пять веков ничего не значат. В пространстве Будда теперь не существует; его тело исчезло. Во времени расстояние составляет двадцать пять веков, но в любви расстояния нет. Если кто-то любит Будду, временное и пространственное расстояния исчезают. Он здесь, вы чувствуете его присутствие и принимаете его благословение, его благодать.

Вы можете сидеть рядом с Буддой. В пространстве между вами не будет расстояния; во времени между вами не будет расстояния. Но если между вами нет любви, расстояние будет бесконечным. Так кто-то мог жить рядом с Буддой и не соприкасаться с ним, а кто-то, живущий сейчас, может с ним соприкасаться.

Благословение, благодать принимается в измерении любви. Для любви все близко, всегда и вечно. И если ты любишь, благодать может случиться. Но любовь означает, что ты сдаешься; любовь означает, что другой становится для тебя важнее тебя самого. Теперь ради другого ты готов умереть. Ради другого ты готов пожертвовать собой. Центром становится другой – ты только периферия. Мало-помалу ты полностью исчезаешь, и остается только другой. И в этот момент приходит благодать.

Так что не думайте о мастере как о некоторой личности, которая может прийти и дать вам благословение. Думайте о том, чтобы стать беспомощным учеником – который полностью сдался, вошел в измерение любви. Мастер придет к вам. Когда ученик готов, мастер всегда приходит. Это не вопрос физического присутствия – когда вы готовы, из неизвестного измерения любви приходит благословение, благодать. Но не думайте о благословении как о спасении.

Я понимаю, что техник очень много, так что есть две возможности: либо вы начнете практиковать какие-то из них, либо просто придете в замешательство – причем последнее более вероятно. Сто двенадцать техник, одна за другой, вы слушаете и слушаете – это обескураживает. Вы начинаете думать, что это выше ваших сил: столько техник, какие делать, какие не делать?

Вы можете решить, что легче получить благословение – принять от мастера благодать, гурукрипу, – чем блуждать в этих джунглях техник: это очень трудно. Легче уж получить благословение. Но если ваши мысли принимают такое направление, с вами ничего подобного не случится. Испытайте эти техники, испытайте их честно. И если ничего не выйдет, то сам этот неуспех вынудит вас сдаться. Это последняя, окончательная техника.

Достаточно?