Текст книги "Книга Тайн. Наука медитации. Части 1-4"

Третий глаз не относится к вашему физическому телу. Пространство между глазами – это не какое-то место, заключенное в теле. Это бесконечность, проникшая внутрь вас. Узнав это пространство, вы никогда больше не будете прежним человеком. В тот самый момент, когда вы узнаете это пространство, вы узнаете вечность. Тогда для вас нет больше смерти.

Когда вы впервые узнаете это пространство, ваша жизнь становится подлинной, интенсивной, впервые вы живете в истинном смысле. Теперь вам незачем себя защищать, нет и не может быть никакого страха. Теперь вас нельзя убить. Теперь у вас ничего нельзя отнять. Теперь вся вселенная принадлежит вам: вы и есть вселенная. Те, кто узнал это внутреннее пространство, кричали в экстазе: «Ахам брахмасми! Я вселенная, я существование».

Суфийский мистик Мансур был убит только из-за этого переживания, опыта, связанного с третьим глазом. Когда он впервые осознал это внутреннее пространство, он закричал: «Я Бог!» В Индии ему стали бы поклоняться, потому что Индия видела многих и многих людей, которые осознали это внутреннее пространство, третий глаз. Но мусульманская страна – другое дело. Заявление Мансура: «Я Бог – Ана’ль хакк!» – было воспринято мусульманами как нечто кощунственное, потому что они не могут даже помыслить о том, чтобы человек и Бог были едины. Человек есть человек – он сотворен Богом; а Бог – это творец; как сотворенное может стать творцом? Никто не мог понять слов Мансура: «Я Бог!» – поэтому он был убит, растерзан толпой. Но, умирая, он смеялся. И кто-то спросил: «Почему ты смеешься, Мансур?»

Говорят, Мансур ответил: «Я смеюсь потому, что на самом деле вы не убиваете меня – вы не можете меня убить. Вас вводит в заблуждение мое тело, но я не тело. Я творец этой вселенной; и все мироздание началось по мановению моей руки».

В Индии его бы легко поняли. Подобный язык там известен уже много, много веков. Мы знаем, что может наступить момент, когда человеку открывается внутреннее пространство, и тогда он просто сходит с ума. Знание, которое ему открывается, настолько несомненно, что даже если вы будете убивать Мансура, он не отречется от своих слов – потому что знает, что его самого убить нельзя. Теперь он стал вселенским целым. Теперь он неразрушим.

После случая с Мансуром суфии поняли, что лучше молчать. Поэтому в суфийской традиции со времен Мансура ученикам постоянно говорят: «Когда вы входите в третий глаз, молчите, не говорите ни слова. Когда это случается, помалкивайте. Не говорите ничего или обходитесь формальностями, говорите то, во что верят люди».

Так что в исламе теперь существуют две традиции. Одна – обычная, формальная, внешняя – экзотерическая, и другая – подлинный ислам, суфизм – эзотерическая традиция. Но суфии молчат, потому что со времен Мансура они уяснили, что говорить на том языке, который человек познает при раскрытии третьего глаза, – только подвергать себя ненужной опасности. Какая от этого польза?

В сутре говорится:

Если закрыть руками семь отверстий головы, пространство между глазами становится всеобъемлющим.

Ваше внутреннее пространство становится всем пространством.

Четвертая техника:

Благословенная, впитывая ощущения сердцем, достигни центра лотоса.

Каждая техника полезна для ума определенного склада. Третью технику, которую мы только что обсуждали, – закрыть отверстия головы – могут использовать многие. Она очень проста и не очень опасна. Ее легко делать, к тому же необязательно закрывать отверстия именно руками, их можно закрыть чем угодно. Вы можете вставить в уши затычки и надеть на глаза повязку. Важно только, чтобы несколько мгновений отверстия головы были полностью закрыты – несколько мгновений, или несколько секунд. Попробуйте. Эту технику не нужно практиковать – она может помочь только внезапно, без подготовки. Она действует, когда она внезапна. Лежа в постели, внезапно закройте на несколько секунд все отверстия головы и наблюдайте, что происходит внутри.

Когда почувствуете, что задыхаетесь, все равно продолжайте – продолжайте до тех пор, пока удушье не станет абсолютно нестерпимым. Продолжайте до тех пор, пока можете терпеть. Когда станет абсолютно нестерпимо, вы уже просто не сможете удерживать отверстия закрытыми, так что не беспокойтесь. Внутренняя сила распахнет все отверстия. Поэтому продолжайте, насколько это в ваших силах. Важен именно тот момент, когда наступает удушье, – потому что удушье разрушает все старые ассоциации, условные связи. Хорошо, если вы сможете продолжать еще немного. Будет очень трудно, вы почувствуете, что умираете, – но не бойтесь, вы не умрете. Вы не можете умереть только потому, что закрыли все отверстия головы руками. Но когда вы почувствуете, что умираете, – это и есть нужный момент.

Если вы сумеете выдержать этот момент, внезапно все наполнится светом. Вы почувствуете внутреннее пространство, которое расширяется и расширяется, и объемлет собой все. Тогда откройте отверстия. Пробуйте много раз. Пробуйте, когда у вас есть время. Но не практикуйте эту технику регулярно, не упражняйтесь. Путем тренировки можно научиться на некоторое время задерживать дыхание. Но постепенная тренировка не поможет, тут нужен внезапный толчок. Под действием такого толчка сознание прекращает течь по старым каналам – и тогда возможно нечто новое.

Даже сегодня многие практикуют этот метод – многие люди по всей Индии. Но они практикуют, упражняются, а этот метод основан на внезапности. Если вы тренируетесь, ничего не выйдет. Если я внезапно вытолкну вас из этой комнаты, ваши мысли остановятся. Но если мы начнем ежедневно упражняться, ничего не случится. Это превратится в механическую привычку. Так что не тренируйтесь. Применяйте этот метод, когда придется, когда есть время. И в какой-то момент вы вдруг осознаете внутреннее пространство. Это внутреннее пространство открывается вашему сознанию только тогда, когда вы на грани смерти. Как только вы почувствуете: «Я не могу больше продолжать ни доли секунды, пришла моя смерть» – это и есть правильный момент. Тогда продолжайте! Не бойтесь. Умереть не так легко. По крайней мере, до сих пор еще никто не умер, выполняя эту практику.

Существуют врожденные защитные механизмы, вот почему вы не можете умереть. Перед смертью человек теряет сознание. Если вы в сознании и чувствуете, что умираете, не бойтесь. Вы еще в сознании, так что вы не умрете. А если вы потеряете сознание, ваше дыхание возобновится. Вы не сможете ему помешать. Так что можно использовать затычки для ушей или что-нибудь в этом роде. Необязательно закрывать отверстия руками. Про руки говорится только потому, что при потере сознания руки расслабляются и жизненные процессы возобновляются сами собой.

Вы можете взять затычки для ушей и повязку для глаз, но никогда не используйте затычек для носа или рта, потому что это может быть опасно для жизни. Хотя бы нос должен оставаться открытым. Закрывайте его руками. Тогда, если вы действительно потеряете сознание, руки расслабятся, и дыхание возобновится. Сработает система самосохранения. Этот метод могут использовать многие.

Этот метод предназначен для тех, кто имеет очень развитое сердце, для любящих, глубоко чувствующих, эмоциональных натур.

Благословенная, впитывая ощущения сердцем, достигни центра лотоса.

Его могут использовать только люди, которые настроены на сердце, живут сердцем. Поэтому сначала давайте поймем, что такое человек, живущий сердцем. Тогда будет понятен и этот метод.

Для человека, живущего сердцем, все ведет к сердцу, абсолютно все. Если вы любите такого человека, вашу любовь почувствует его сердце, а не голова. Человек, живущий головой, рассудком, даже любовь ощущает на уровне головного мозга. Он думает о любви, планирует любовь. Даже любовь для него является намеренной работой ума.

Человек чувства живет, не рассуждая. Конечно, у сердца свои доводы и мотивы, но оно не рассуждает. Если вас спросят, почему вы любите, и вы сможете дать ясный ответ, значит, вы относитесь к рассудочному типу. А если вы скажете: «Не знаю… я просто люблю», – значит, вы центрированы в сердце.

Даже если вы скажете, что «это прекрасный человек» и поэтому вы его любите, это рассудочная причина. Для человека сердца любимый человек прекрасен потому, что он любит этого человека. Человек рассудка любит потому, что человек, которого он любит, прекрасен. Сначала рассудок, потом любовь. У человека сердца сначала любовь, потом все остальное. Чувствующий человек центрирован в сердце, поэтому все, что бы ни происходило, затрагивает его сердце.

Понаблюдайте за собой. В вашей жизни многое случается, каждую минуту что-нибудь случается. Что в вас отзывается первым? Вы идете по улице и видите нищего. Какой отклик вызывает в вас этот нищий? Начинаете ли вы думать об экономической ситуации? Думаете ли о том, как можно искоренить нищенство путем закона, или о том, как устроить социалистическое общество, в котором не было бы нищих? Вот пример рассудочного человека. В нищем он видит просто набор данных, статистическую величину. Сердце не затронуто, отзывается только голова. Он не готов сделать что-нибудь для этого нищего здесь и сейчас – нет! Он готов что-то делать во имя коммунизма, он готов что-то делать во имя будущего, во имя какой-то утопии. Он может даже посвятить этому всю свою жизнь, но не будет ничего делать прямо сейчас, на месте.

Ум всегда действует в будущем; сердце всегда здесь и сейчас. Человек сердца тут же что-нибудь сделает для этого нищего. Этот нищий для него индивидуальность, человек, а не статистические данные. Но для человека рассудка нищий будет просто математической величиной. На его взгляд важнее искоренить нищенство вообще, чем помочь этому нищему, – этим не решишь проблему. Так что понаблюдайте за собой. Понаблюдайте, как вы действуете в различных ситуациях. Определяются ваши действия сердцем или головой?

Если вы чувствуете, что настроены на сердце, этот метод вам очень хорошо подойдет. Но учтите, что каждый человек склонен себя обманывать и причислять к разряду людей, живущих сердцем. Каждому нравится считать себя очень любящим, глубоко чувствующим человеком – потребность человека в любви так сильна, что никто не может спокойно признать, что он никого не любит, что его сердце не способно любить. Вот все и продолжают придумывать и верить в глубину своих чувств, но вера тут не годится. Посмотрите на себя беспристрастно, как на кого-то постороннего, и потом решите – потому что обманывать себя незачем, да и бесполезно. Даже если вы обманете себя, вы не сможете обмануть технику, и, взявшись за нее, обнаружите, что ничего не происходит.

Ко мне приходят люди, и я их спрашиваю, к какому типу они принадлежат. Но, по сути, они этого не знают. Они никогда об этом не думали – какого они склада. Они имеют о себе очень смутные представления, и то только воображаемые. У них есть некоторые идеалы, некоторый образ себя, и они думают, что они такие и есть – вернее, им хотелось бы такими быть. Но они не такие, и часто оказывается, что они – полная противоположность.

Этому есть своя причина. Если человек настойчиво повторяет, что он живет из сердца, то только потому, что подспудно понимает, что лишен сердца, и его это пугает. Он не может признать тот факт, что у него нет сердца.

Посмотрите на этот мир! Если бы у каждого человека действительно было сердце, этот мир не был бы таким бессердечным. Этот мир складывается из нашей совокупности, а значит, в нас что-то не так. В нас нет сердца. Да и откуда ему взяться, ведь его никогда не развивали. Ум развивают, поэтому он есть. Для развития ума существуют школы, колледжи, университеты, но для развития сердца нет учебных заведений. К тому же ум развивать выгодно, а развивать сердце опасно. Если у вас сильное, развитое сердце, вы становитесь совершенно непригодны для этого мира, потому что весь мир живет рассудком.

Если у вас развитое сердце, в контексте окружающего мира вы просто нелепы. Когда весь мир идет направо, вы идете налево. Всюду вы встречаете трудности. По сути дела, чем более цивилизованным становится человечество, тем все меньше и меньше уделяется внимания сердцу. Мы совсем забыли о сердце – о том, что оно существует, что его нужно развивать. Вот почему такие методы, которые могут быть очень действенными, никогда не работают.

Большинство религий – христианство, ислам, индуизм и многие другие – основаны на техниках, работающих через сердце. Они рассчитаны на человека, живущего сердцем. Чем древнее религия, тем больше она опирается на человеческое сердце. Когда писались Веды, зарождался индуизм, люди в основном жили сердцем. Тогда трудно было найти человека, живущего рассудком. Но сейчас все наоборот. Вы не можете молиться, потому что техника молитвы предназначена для сердца. Вот почему даже на Западе, где преобладает христианство – религия молитвы, – молитва сейчас представляет трудность. Католическая церковь в особенности основана на молитве.

В христианстве медитация как таковая отсутствует, но сейчас даже на Западе медитация вызывает живейший интерес. Никто не ходит в церковь, а если кто-то и ходит, то только для проформы… просто посещение воскресной службы – потому что современному человеку Запада молитва, идущая из сердца, стала совершенно недоступна.

Медитация в большей степени опирается на ум, а молитва в большей степени рассчитана на сердце. Можно сказать, что молитва – это техника медитации для людей сердца. Данная техника также предназначена для людей сердца:

Благословенная, впитывая ощущения сердцем, достигни центра лотоса.

Что же здесь надо делать? Впитывая ощущения сердцем… Попробуйте! Можно найти много способов. Вы к кому-то прикасаетесь; если вы центрированы в сердце, прикосновение немедленно достигнет вашего сердца, и вы сможете уловить его качество. Если вы возьмете за руку рассудочного человека, его рука будет холодной – не в буквальном смысле холодной, но само качество прикосновения будет холодным. В руке будет что-то безжизненное, мертвое. Если же человек живет сердцем, в его руке будет определенное тепло. Его рука как будто сольется с вашей; вы почувствуете, как из нее что-то перетекает в вас; ваши руки встречаются и обмениваются теплом.

Это тепло исходит из сердца. Из головы никогда не идет тепло, потому что голова всегда холодна… хладнокровна, расчетлива. Сердце теплое, оно не рассчитывает. Голова всегда думает о том, как больше получить, а сердце старается почувствовать, как больше дать. Ощущение тепла возникает просто потому, что вам что-то отдают – отдают энергию, отдают внутренние вибрации, отдают жизнь. Вот почему вы улавливаете иное качество. Если такой человек искренне обнимает вас, вы чувствуете глубокое внутреннее слияние.

Прикоснитесь к чему-нибудь! Закройте глаза и прикоснитесь. Прикоснитесь к любимой или к любимому, прикоснитесь к своему ребенку или к матери, к другу, к дереву, к цветку, или просто дотроньтесь до земли. Закройте глаза и почувствуйте, как ваше сердце сообщается с землей или с любимым человеком. Представьте, что ваша рука – это просто продолжение сердца, которое тянется к земле и прикасается к ней. Воспринимайте ощущение прикосновения сердцем.

Или вы слушаете музыку. Не слушайте головой. Просто забудьте о своей голове, представьте, что вы сидите без головы – головы вообще нет. Хорошо иметь в спальне собственное изображение без головы. Сосредоточьтесь на нем; будьте без головы, не впускайте голову. Слушайте музыку сердцем. Чувствуйте, как музыка входит в глубину сердца и как сердце вибрирует под воздействием музыки. Пусть ваше чувственное восприятие будет соединено с сердцем, а не с головой. Проделайте то же самое со всеми ощущениями, все больше и больше чувствуя, как каждое ощущение входит в ваше сердце и растворяется в нем.

Благословенная, впитывая ощущения сердцем, достигни центра лотоса.

Этот лотос – сердце. А чувства – просто лепестки этого лотоса, окна сердца. Прежде всего, попытайтесь соединить все свои чувства с сердцем. И затем всегда представляйте, как каждое ощущение входит прямо в сердце, и сердце впитывает его. Только когда вам удастся то и другое, ваши чувства начнут помогать вам. Они приведут вас в сердце, и сердце станет лотосом.

И благодаря этому лотосу сердца произойдет центрирование. Как только вы узнаете центр сердца, становится очень легко спуститься в центр у пупка, очень легко. В сутре об этом даже не говорится – это излишне. Если вы полностью входите в сердце и ум прекращает действовать, вы падаете вниз сами. Из сердца открывается дверь прямо к пупку, в центр существа. Из головы трудно прийти к пупку. Также трудно прийти к пупку, если вы посередине, между сердцем и головой. И когда вас притягивает пупок, вы внезапно оказываетесь за пределами сердца. Вы попадаете в центр существа – в свой изначальный центр.

Вот почему действует молитва. Вот почему Иисус говорил: «Любовь есть Бог». Это не совсем верно, но любовь действительно вход. Если вы глубоко любите кого-нибудь – неважно, кого… Главное – любить; кого вы любите, не имеет значения. Если вы любите кого-нибудь глубоко, любите настолько, что голова не вмешивается, если действует только сердце, такая любовь становится молитвой, а ваш любимый, или любимая, становится божественным.

Глаза любви не могут видеть ничего другого, вот почему это случается и в обычной любви. Если вы в кого-нибудь влюбляетесь, этот человек становится божеством. Может быть, ненадолго и, возможно, не очень глубоко, но на какой-то миг любимый, или любимая, становится божественным. Рано или поздно голова все разрушит, потому что голова непременно вмешается и начнет расставлять все по местам. Ей нужно управлять всем, даже любовью. А как только за дело берется голова, все рушится.

Но если вы сможете любить без вмешательства головы, ваша любовь станет молитвой, и ваш любимый человек станет входом. Любовь переместит ваш центр в сердце, а когда вы центрированы в сердце, вы автоматически падаете в центр у пупка – центр вашего существа.

Пятая техника:

Не слушая ум, держись середины – покуда.

Вот и все. Эта сутра коротка, как кратко все научное, но даже эти несколько слов могут преобразить вашу жизнь.

Не слушая ум, держись середины – покуда.

Держись середины… Вся буддийская техника медитации основана на этой сутре. Путь Будды известен как маджим никайя – срединный путь. Будда говорит: «Всегда и во всем придерживайся середины».

Одним из саньясинов Будды был принц Шрона. Этот принц был редким человеком: когда он принял посвящение и стал саньясином, в королевстве все были поражены. Никто не мог в это поверить – чтобы Шрона стал саньясином? Это было невозможно себе представить, потому что он был абсолютно мирским человеком, потакавшим себе во всем, жившим в роскоши, среди вина и женщин.

Но когда в городе появился Будда, принц пришел к нему на даршан – духовную встречу. Он пал к ногам Будды и сказал: «Дай мне посвящение. Я оставляю мир». Люди, которые его сопровождали, не успели ничего понять… это было так внезапно. Они спросили Будду: «Что происходит? Что это за чудо? Шрона совсем не такой человек, он всегда жил в роскоши. Мы и подумать не могли, что он собирается стать саньясином. Что случилось? Что ты с ним сделал?»

Будда сказал: «Я ничего не делал. Но ум легко переходит от одной крайности к другой. Такова природа ума: переходить из одной крайности в другую. Шрона не сделал ничего необычного. Этого можно было ожидать. Вы удивляетесь потому, что не знаете законов ума».

Ум так устроен, что из одной крайности всегда переходит в другую. Это случается сплошь и рядом: человек, который вчера был одержим богатством, сегодня отрекается от всего и становится голым факиром. Нам кажется, что это чудо. Но никакого чуда нет – есть лишь общее правило. От человека, который не был одержим богатством, нельзя ожидать, чтобы он от всего отрекся, потому что только от одной крайности можно перейти к другой, как движется маятник – от одной крайней точки к другой.

Человек, который стремился к богатству, был помешан на богатстве, теперь помешан на отречении от богатства, но безумие осталось – ум остался. Человек, который был озабочен сексом, может принять безбрачие, может уединиться, но сумасшествие останется. Раньше смысл его жизни был в сексе, теперь смысл его жизни в том, что он против секса – но подход, отношение осталось прежним.

Таким образом, брахмачари, давший обет целомудрия, на самом деле не свободен от секса; весь его ум вращается вокруг секса. Он против секса, но не за его пределами. Путь за пределы всегда проходит через середину, никогда не через крайности. Поэтому Будда говорит: «Этого следовало ожидать. Никакого чуда не случилось. Так работает ум».

Шрона стал нищим, саньясином… Он стал бхиккху, монахом, и вскоре ученики Будды заметили, что он приближается к другой крайности. Будда никого не призывал ходить нагим, но Шрона отказался от одежды. Будда не приветствовал наготу. Он говорил: «Это очередная крайность».

Есть люди, которые живут ради одежды, ради того, чтобы хорошо одеваться, как будто вся их жизнь состоит в этом, и есть люди, которые начинают ходить нагими, отказываются от одежды, – но и те, и другие верят в одно и то же… Будда никогда не учил наготе, но Шрона перестал носить одежду. Он был единственным учеником Будды, который ходил нагим. Он стал очень жесток к себе. Будда позволял саньясинам один прием пищи каждый день, но Шрона ел раз в несколько дней. От него осталась лишь тень. Когда другие ученики медитировали в тени дерева, он не садился под дерево, а продолжал сидеть на жарком солнце. Раньше его тело было красивым, но через полгода его никто не мог узнать. Он стал безобразным – изможденным, дочерна сожженным солнцем.

Однажды вечером Будда пришел к Шроне и сказал:

– Шрона, я слышал, что, когда ты был принцем, еще до посвящения, ты любил играть на вине, на ситаре, и был прекрасным музыкантом. Поэтому я пришел задать тебе один вопрос. Что бывает, когда струны вины натянуты слишком слабо?

– Если струны натянуты слишком слабо, музыки не получится.

Тогда Будда спросил:

– А если струны натянуты слишком сильно?

– Тогда тоже невозможно извлечь музыкальный звук. Натяжение струн должно быть средним: не слишком слабым и не слишком сильным, – сказал Шрона. – Играть на вине легко, но только мастер может правильно настроить струны, найти среднее натяжение.

– Именно поэтому я и пришел, – сказал Будда. – Я смотрю на тебя уже шесть месяцев и должен тебе сказать, что в жизни музыка тоже звучит только тогда, когда струны натянуты не слишком слабо и не слишком сильно, а найдено среднее натяжение. Отречься от мира легко, но только мастер умеет оставаться в середине. Будь мастером, Шрона, и пусть струны жизни будут натянуты как надо, не слишком слабо и не слишком сильно – во всем. Избегай одной крайности и избегай другой крайности. Во всем есть две крайности, оставайся точно посередине.

Но ум очень неразумен. Вот почему в сутре говорится: Не слушая ум… Вы услышите, вы поймете, но ум все равно не примет это к сведению. Ум всегда будет выбирать крайности.

Для ума крайность привлекательна. Почему? Потому что в середине ум умирает. Посмотрите на маятник: если у вас есть старинные часы с маятником, посмотрите на маятник. Маятник может раскачиваться целый день между одной крайней точкой и другой. Пока он движется влево, он накапливает энергию для движения вправо. А когда он движется вправо, не думайте, что он просто движется вправо: он накапливает энергию для движения влево. И так все время из крайности в крайность: вправо-влево, вправо-влево.

Остановите маятник в середине, и он лишится движущей силы. У маятника больше не будет энергии, потому что энергия возникала в крайних точках. Одна крайность заставляет его стремиться к другой, затем в обратную сторону, и так повторяется снова и снова… маятник продолжает раскачиваться. Остановите его в середине, и всякое движение прекратится.

Ум очень похож на маятник. Если вы понаблюдаете за собой, день за днем, вы это поймете. Вы принимаете одно крайнее решение, а потом переходите в другую крайность. Вы сердитесь, а потом раскаиваетесь. Вы решаете: «Все, хватит. Я больше никогда не буду сердиться». Но вы не видите, что это тоже крайность.

«Никогда» – это крайность. Как вы можете быть уверены, что никогда не будете сердиться? Что вы говорите? Подумайте еще раз – никогда? Вернитесь в прошлое и вспомните, сколько раз вы уже решали никогда не сердиться. Когда вы говорите: «Я никогда больше не буду сердиться», вы не осознаете, что, пока вы сердились, вы накопили энергию для движения в другую крайность.

Сейчас вы раскаиваетесь, чувствуете себя нехорошо. Ваш имидж нарушен, поколеблен в ваших собственных глазах. Теперь вы не можете сказать, что вы хороший человек, не можете сказать, что вы религиозный человек. Вы сердились, а разве может сердиться религиозный человек? Разве может сердиться хороший человек? И вы раскаиваетесь, чтобы восстановить свой статус хорошего человека. По крайней мере, в своих собственных глазах вы реабилитированы – потому что вы раскаялись и решили, что никогда больше не будете сердиться. Пошатнувшийся статус-кво восстановлен, имидж возвращен. Теперь вы успокоились – вы перешли в другую крайность.

Но ум, который говорит: «Я никогда больше не буду сердиться», снова рассердится. А когда вы снова рассердитесь, то совершенно забудете о своем раскаянии и о своем решении – обо всем. Вслед за гневом снова придет раскаяние, и снова будет принято решение, и вы даже не почувствуете, что обманываете себя. Так было всегда.

Ум переходит от гнева к раскаянию, от раскаяния к гневу. Оставайтесь в середине. Не сердитесь и не раскаивайтесь. А если уж рассердились, то хотя бы не раскаивайтесь. Не переходите в другую крайность. Останьтесь в середине. Скажите себе: «Я сержусь, я плохой человек, злой человек. Я злюсь. Такой я есть». Но не раскаивайтесь; не переходите в другую крайность. Оставайтесь в середине. Если вам это удастся, вы не накопите энергию для нового гнева.

В сутре говорится: Не слушая ум, держись середины – покуда. Но что значит это «покуда»? Покуда вы не взорветесь! Держитесь середины, пока ум не умрет. Держитесь середины, пока ум не исчезнет. Не слушая ум, держись середины – покуда ум не исчезнет. Если ум существует в крайностях, то в середине ума не будет.

Но сделать это труднее всего на свете. Кажется, что это легко, кажется, что это просто; вы можете подумать, что вам ничего не стоит это сделать. Вы даже обрадуетесь, что не надо раскаиваться. Но попробуйте – и тогда вы узнаете, что, как только вы рассердитесь, ум потребует раскаяния.

Мужья и жены продолжают ссориться, хотя на протяжении многих веков всевозможные мудрецы, советчики, великие люди учили их жить в любви – но они продолжают ссориться. Фрейд впервые осознал такое явление, что в любви – в вашей так называемой любви – вы одновременно ненавидите. Утром вы любите, вечером ненавидите – маятник постоянно раскачивается. Все жены и все мужья это знают, но Фрейд сделал потрясающее открытие: он говорит, что если пара перестала ссориться, это значит, что любовь умерла.

Та любовь, которая сосуществует с ненавистью и ссорами, не может продолжаться сама по себе, так что, если вы видите пару, которая никогда не ссорится, не думайте, что это идеальная пара. Это вообще не пара. Эти люди живут параллельно друг другу, а не вместе. Они как параллельные линии, которые никогда не пересекаются – хотя бы для того, чтобы поссориться. Они одиноки вместе; параллельны.

Уму необходимо переходить между противоположностями, и современная психология дает более правильный совет. Этот совет основан на более глубоком понимании: если вы действительно хотите любить – любить с участием ума, – не бойтесь ссор. Напротив, ссорьтесь по-настоящему, подлинно, чтобы потом вы могли перейти к противоположной крайности – к подлинной любви. Когда вы ссоритесь с женой, не уклоняйтесь от ссоры, в противном случае вы лишитесь и любви. Если пришла пора поссориться, ссорьтесь до конца. Тогда к вечеру вы будете в состоянии любить: ум накопит энергию. Обычная любовь не может существовать без ссор, без борьбы, потому что такова траектория ума. Только любовь, которая исходит не от ума, может существовать без борьбы, – но это совсем другое.

Когда любит Будда… это нечто совсем другое. Но если Будда обратит на вас свою любовь, вам это не понравится, потому что его любовь будет без малейшего изъяна. Она будет только сладкой, сладкой и сладкой – и скучной, потому что для вас вся соль в борьбе. Будда не знает гнева, он знает только любовь. Вы не почувствуете его любви, потому что способны воспринимать только противоположности; вы чувствуете любовь только в противопоставлении.

Когда спустя двенадцать лет Будда вернулся в свой родной город, его жена не вышла встречать его. Весь город вышел навстречу, не вышла только его жена. Будда рассмеялся и сказал своему первому ученику Ананде: «Яшодхара не пришла. Я хорошо ее знаю. Кажется, она еще любит меня. Она горда, и она до сих пор помнит обиду. Я думал, что двенадцати лет достаточно, чтобы она разлюбила меня, но, кажется, любовь осталась – и обида. Она не вышла навстречу. Я должен сам пойти к ней».

И Будда пошел к ней. Ананда последовал за ним, такова была их договоренность. Когда Ананда принимал посвящение, он поставил перед Буддой условие, что всегда будет с ним, и Будда согласился. Ананда был его старшим двоюродным братом, поэтому Будде пришлось согласиться.

Ананда пришел с ним в дом, во дворец, и Будда сказал: «Хотя бы теперь останься и не ходи за мной, потому что она полна гнева и обиды. Прошло двенадцать лет, и тогда я сбежал, не сказав ей ни слова. Она до сих пор сердится, поэтому лучше не ходи – иначе она подумает, что я даже не даю ей возможности высказаться. Наверное, ей многое хочется мне сказать. Пусть она даст волю своему гневу; не ходи за мной».

И Будда вошел. Конечно, Яшодхара была как вулкан, она кипела и негодовала, рыдала и упрекала его. А Будда просто стоял и ждал, и мало-помалу она остыла, успокоилась и, наконец, осознала, что Будда даже не произнес ни слова. Она вытерла глаза и посмотрела на Будду, и он сказал: «Я пришел сказать, что я кое-что нашел. Я кое-что узнал, кое-что понял. Теперь, когда ты спокойна, я могу поделиться с тобой – открыть истину, которую я осознал. До этой минуты я молчал, чтобы ты могла освободиться от всего, что мучило тебя все эти двенадцать лет. Это долгий срок. Твой гнев можно понять, я ожидал его. Он показывает, что ты все еще любишь меня. Но существует любовь, которая выше этой любви, и только из этой любви я вернулся, чтобы кое-что рассказать тебе».