Текст книги "Книга Тайн. Наука медитации. Части 1-4"

Вот почему, когда у вас медовый месяц, Луна в небе кажется вам красивой, удивительной, чудесной. Кажется, что весь мир стал другим. Но в тот же вечер эта красота может не существовать для вашего соседа. У него умер ребенок – на него та же самая Луна наводит тоску, нестерпимую печаль. Но для вас она волшебная и чарующая, она сводит вас с ума. Почему? Является ли Луна источником, или она – только экран, на который вы проецируете себя?

В этой сутре говорится:

Когда возникает приязнь или неприязнь к кому-то, не переноси свое чувство на того человека

– или на тот объект.

Оставайтесь в центре. Помните, что источник в вас, поэтому не устремляйтесь к другим, обратитесь к источнику. Когда вы чувствуете ненависть, не переноситесь к объекту этой ненависти. Идите к той точке, из которой ненависть исходит. Идите не к человеку, на которого она направлена, а к центру, из которого она исходит. Идите к центру, идите внутрь. Используйте свою ненависть, или любовь, или гнев – все что угодно – как путешествие к своему внутреннему центру, к источнику. Придите к источнику и оставайтесь в нем, будьте центрированы.

Попробуйте! Это очень и очень научная, психологическая техника. Кто-то обидел вас – и в вас взрывается гнев, вы вспылили. Гнев устремляется к человеку, обидевшему вас. Вы проецируете на него весь свой гнев. Но он ничего не сделал. Если он обидел вас, то что он, по сути, сделал? Он только уколол вас, помог выйти наружу вашему гневу – но гнев ведь принадлежит вам. Если этот человек придет к Будде и обидит его, он не сможет вызвать в нем гнева. Если он придет к Иисусу, Иисус подставит ему другую щеку. Если он придет к Бодхидхарме, тот в ответ громко рассмеется. Так что все относительно.

Источник не в другом, источник всегда внутри вас. Другой лишь задевает, затрагивает источник, но если внутри вас нет гнева, то ему неоткуда будет взяться. Если вы нанесете оскорбление Будде, то вызовите только сострадание, потому что в нем есть только сострадание. Гнев не возникнет, потому что в нем нет гнева. Если вы опустите ведро в высохший колодец, то ничего не достанете. Если же вы опустите ведро в колодец, полный воды, вы достанете ведро с водой, но это вода из колодца. Ведро лишь помогает извлечь ее. Так и тот, кто вас сердит, просто опускает в вас ведро, а затем ведро поднимается, наполненное гневом, ненавистью или негодованием, которые были у вас внутри. Запомните – источник в вас.

Итак, в этой технике все время помните, что вы являетесь источником всего, что проецируете на других. И каждый раз, как только почувствуете к кому-то симпатию или неприязнь, расположение или враждебность, немедленно идите внутрь, к источнику, откуда исходит это чувство. Оставайтесь в этом источнике, в центре, не переносите внимание на объект. Другой человек дал вам возможность осознать ваш собственный гнев – тут же поблагодарите его и забудьте о нем. Закройте глаза, войдите внутрь и посмотрите на источник, из которого исходит любовь или гнев. Откуда они исходят? Идите внутрь, ищите внутри. Вы найдете источник там, потому что этот гнев исходит из вашего источника.

Ненависть, любовь, все что угодно исходит из вашего источника. И в момент гнева, любви или ненависти легко подойти к этому источнику, потому что тогда вы разгорячены. Тогда легко войти внутрь. Струна накалена, и вы можете использовать этот накал, чтобы попасть внутрь. А когда вы дойдете до внутренней точки прохлады, покоя, вы вдруг узнаете другое измерение, перед вами откроется другой мир. Используйте гнев, используйте ненависть, используйте любовь, чтобы войти внутрь.

Мы всегда используем чувства для движения вовне, переносим их на других людей, а если не находим, на кого их спроецировать, то не можем с этим примириться. Тогда мы проецируем даже на неодушевленные предметы. Я видел, например, как люди злятся на свои туфли, в гневе швыряют их. Что они делают? Я видел, как люди, рассердившись, хлопают дверью – они выплескивают свой гнев на дверь, кричат на нее, проклинают! Что они такое делают?

Я закончу рассказом о том, как это понимают в дзен. Один из величайших мастеров дзен, Линь-чи, рассказывал такую историю: «В юности я очень любил плавать на лодке. У меня была маленькая лодка, и я в одиночестве плавал на ней по озеру. Я мог плавать часами.

Однажды я сидел в лодке с закрытыми глазами – была прекрасная ночь, и я медитировал. По течению плыла какая-то пустая лодка, и она ударилась о мою лодку. Поскольку мои глаза были закрыты, я подумал: „Кто-то подплыл и врезался в мою лодку“. Я рассердился. Я открыл глаза, собираясь высказать что-то в гневе этому человеку, но тут понял, что лодка пуста. Моему гневу некуда было деваться. На кого мне было выплеснуть его? Лодка была пуста. Она просто плыла по течению и случайно столкнулась с моей. Делать было нечего. Я не мог сердиться на пустую лодку.

Тогда, – рассказывал Линь-чи, – я закрыл глаза. Во мне был гнев, но он не находил выхода, и я закрыл глаза и просто последовал за ним обратно внутрь. Эта пустая лодка привела меня к осознанию. В ту тихую ночь я пришел к некой точке внутри себя. Пустая лодка стала моим учителем, моим мастером. И теперь, если кто-то приходит, чтобы обидеть меня, я смеюсь и говорю: „Эта лодка тоже пуста“. Я закрываю глаза и иду внутрь».

Попробуйте эту технику. Она может сотворить для вас чудо.

Глава 16. За пределы греха бессознательности

Первый вопрос:

В последней технике, которая обсуждалась вчера, говорилось, что, когда возникает положительное или отрицательное чувство к кому-то, любовь или нелюбовь, не следует переносить его на другого, а нужно оставаться в своем центре. Однако когда мы применяем эту технику в отношении гнева, ненависти и подобных эмоций, мы чувствуем, что подавляем их, и эти подавленные эмоции остаются в нас. Объясни, пожалуйста, как, практикуя эту технику, избежать накопления подавленных эмоций?

Выражение и подавление – две стороны одной медали. Они противоположны друг другу, но по своей сути не различаются. И в выражении, и в подавлении центром является другой.

Я сержусь и подавляю гнев. Я рассердился на вас и хотел выразить гнев, но я его подавляю. Однако гнев все равно проецируется на вас, независимо от того, выражен он или подавлен.

Эта техника не предназначена для подавления. Эта техника изменяет саму основу и выражения, и подавления. В этой технике говорится: не проецируйте свои чувства на другого, источник в вас. Выражаете вы чувства или подавляете их, источник в вас. Суть не в выражении или подавлении. Суть в том, чтобы понимать, откуда исходит этот гнев. Вы должны прийти к центру, к источнику, из которого исходят гнев, ненависть и любовь. А когда вы подавляете чувство, вы не идете к центру, вы боретесь с выражением этого чувства.

Во мне возник гнев. Обычно у нас есть две возможности: я могу выразить гнев, выплеснуть его на кого-то, или же подавить его. Но в обоих случаях мое внимание занято другим человеком и энергией гнева, которая во мне поднялась, – но не ее источником.

В этой технике надо совершенно забыть о другом. Просто наблюдайте, как в вас возникает энергия гнева, и идите глубоко внутрь, чтобы найти в себе тот источник, из которого эта энергия исходит. И когда вы найдете источник, этот центр, оставайтесь в нем. Не делайте ничего с гневом – запомните это. В выражении вы что-то делаете с гневом, и в подавлении вы также что-то делаете с гневом. Ничего не делайте с гневом; не прикасайтесь к нему, используйте его только как путь. Просто войдите в него глубоко, чтобы узнать, откуда он возник. А когда вы обнаружите его источник, вам легко будет оставаться в этом источнике, в центре. На самом деле, гнев нужен только для того, чтобы найти источник. Можно воспользоваться и любой другой эмоцией.

Когда вы подавляете, вы не пытаетесь найти источник, вы просто боретесь с энергией, которая возникла и стремится быть выраженной. Вы можете подавить ее, но рано или поздно она будет выражена, потому что нельзя вечно бороться с энергией, которая уже возникла. Она неминуемо будет выражена. Так что вы, возможно, не выплеснете ее на А, но чуть позже выплеснете на Б или В. Как только найдется кто-нибудь, кто слабее вас, вы выплеснете на него эту энергию. И пока вы ее не выплеснете, вы будете ощущать груз, напряжение, тяжесть и беспокойство.

Чувство будет выражено. Нельзя подавлять его вечно. Где-нибудь оно просочится, иначе, если оно не выйдет наружу, оно постоянно будет вас беспокоить. Так что подавление есть не что иное, как отложенное выражение. Вы просто откладываете его на потом.

Вы рассердились на свое начальство, но не можете этого выразить – это экономически нецелесообразно. Вы вынуждены загнать свой гнев внутрь, и вы просто ждете, пока не представится возможность выплеснуть его на свою жену, или на ребенка, или на кого-нибудь еще – на прислугу… Как только вы придете домой, вы его выразите. Разумеется, вы найдете для этого уважительную причину, потому что человек любит обосновывать свои поступки. Он все обосновывает; всегда что-нибудь найдется – какая-нибудь мелочь, ерунда, но теперь она станет весомой, потому что вам необходимо выражение.

Подавлять значит просто откладывать на потом. Откладывать можно на месяцы, на годы, а те, кто знает, скажут, что откладывать можно даже на целые жизни, но все равно потом придется выразить. Эта техника не имеет никакого отношения к выражению или подавлению – нет! В этой технике вы используете свое настроение, свою энергию как путь, чтобы войти в глубь себя.

Гурджиев умел создавать ситуации, которые заставляли человека прийти в гнев, в ярость, в экстремальное состояние; это состояние создавалось форсированно, искусственно. А вы могли даже ничего не подозревать.

Гурджиев сидит со своими учениками; вы входите и ничего не подозреваете, а они уже приготовились к тому, чтобы вызвать в вас гнев. Они начинают так себя вести… Кто-то что-то говорит, и вся группа ведет себя так оскорбительно, что вы приходите в ярость. В вас вспыхивает гнев, вы вне себя. И когда Гурджиев видит, что достигнута точка, когда вы можете либо войти глубоко внутрь, либо выплеснуться наружу, когда вы дошли до предела и готовы взорваться, он говорит: «Закрой глаза. Теперь осознавай свой гнев и иди обратно».

Только тогда вы понимаете, что ситуация была создана искусственно. Никто не хотел вас обидеть – это была просто игра, инсценировка, психодрама, – но гнев возник. И даже если вы поняли, что это была просто инсценировка, энергия не может внезапно угаснуть, потребуется какое-то время. Тогда вы можете вместе с этой угасающей энергией прийти к источнику. Эта энергия поможет вам проникнуть туда, откуда она пришла; вы сможете соединиться с самим источником.

Это один из наиболее эффективных методов медитации.

Создайте любое настроение… и даже не нужно ничего создавать, потому что те или иные настроения присутствуют целый день. Используйте любое настроение для медитации. Тогда вы полностью забываете других и ничего не подавляете. Вы просто погружаетесь вглубь, следуя за энергией тем путем, которым она пришла. Всякая энергия приходит из источника; она только что пришла, и теперь вы можете по свежим следам вернуться к источнику. И как только вы достигнете источника, энергия угаснет, исчезнет в нем. Это не подавление – энергия вернулась к своему источнику. А когда вы обретаете способность воссоединять энергию с ее источником, вы становитесь хозяином своего тела, своего ума, своей энергии. Вы становитесь хозяином. Тогда вы больше не будете рассеивать энергию.

Если вы знаете, как можно вернуть энергию в центр, в источник, тогда больше нет необходимости ни в подавлении, ни в выражении. Сейчас в вас нет гнева. Я что-то говорю – и в вас появляется гнев. Откуда берется энергия этого гнева? Минуту назад гнева не было, но энергия была в вас. Если эта энергия сможет вернуться в источник, вы снова будете в том же состоянии, что и минуту назад.

Запомните: энергия не является ни гневом, ни любовью, ни ненавистью. Энергия есть просто энергия – она нейтральна. Одна и та же энергия становится и гневом, и сексом, и любовью, и ненавистью. Все это разные формы одной и той же энергии. Вы задаете форму, ваш ум задает форму, а энергия заполняет ее.

Так что помните: если вы глубоко любите, у вас почти не останется энергии для гнева. Но если вы совсем не любите, у вас очень много незанятой энергии, и вы все время будете находить ситуации, поводы для гнева. Если ваша энергия находит выражение в сексе, в вас будет меньше насильственности. Если же ваша энергия не выражается через секс, вы будете больше проявлять насилие. Поэтому в армии солдатам запрещаются сексуальные отношения. Если бы они разрешались, солдаты потеряли бы способность воевать.

Вот почему, когда цивилизация достигает вершины в своем развитии, она не может воевать. Так что общества с более высокой культурой, более развитые, всегда захватываются и побеждаются низшими цивилизациями – всегда, поскольку более развитое общество удовлетворяет любые индивидуальные потребности, в том числе и сексуальные. Когда общество достигает действительно высокого уровня развития и процветает, оно заботится о сексуальных потребностях – а когда ваши сексуальные потребности удовлетворены, вы не можете воевать. Воевать легко, только когда сексуальные потребности не удовлетворены. Так что, если вы хотите, чтобы на земле был мир, нужна большая сексуальная свобода. Если же вы хотите, чтобы мир жил войнами, отрицайте секс, подавляйте секс, сделайте секс преступлением.

Вот что парадоксально: так называемые святые и мудрецы постоянно говорят о мире, и они же осуждают секс. Они делают все, чтобы окружить секс атмосферой негативности, и в то же время говорят, что миру нужен мир, а не война. Это абсурд. Хиппи ближе к истине, у них правильный лозунг: «Занимайся любовью, а не войной». Это верно. Если вы будете больше заниматься любовью, вы не сможете «заниматься войной».

Вот почему так называемые саньясины, которые подавляют секс, всегда полны насильственности и гнева, и без всякой причины: они просто кипят от гнева и готовы взорваться в любой момент. Вся их энергия остается невыраженной. А пока энергия не возвращается к своему источнику, подлинное безбрачие, брахмачарья, невозможно. Вы можете подавлять секс – но тогда он превращается в насильственность. Если же сексуальная энергия возвращается в центр, вы становитесь как ребенок.

У ребенка больше сексуальной энергии, чем у вас, но она пока еще в источнике, она еще не пришла в тело. Это произойдет позже. Когда тело будет готово, когда половые железы будут готовы и тело созреет, энергия начнет течь. Почему ребенок выглядит таким невинным? Энергия еще в источнике, она не движется. То же самое происходит, когда кто-то становится просветленным. Вся энергия движется к источнику, и человек становится подобным ребенку. Вот что имеет в виду Иисус, когда говорит: «Только тот, кто подобен ребенку, может войти в мое Царство Божье».

Что это значит? Если говорить научно, это значит, что вся ваша энергия возвращается в источник. А если вы выражаете, то она течет наружу. И когда вы выражаете, это входит в привычку – энергия привыкает течь наружу, вытекать. Если же вы подавляете, энергия не движется ни в источник, ни наружу; ее поток останавливается, замораживается. А замороженная энергия обременяет.

Вот почему, когда вы искренне и с силой выражаете гнев, вы чувствуете облегчение. Когда вы в полной мере отдаетесь сексу, вы чувствуете облегчение. Когда вы что-то разрушаете, даете выход ненависти, вы чувствуете облегчение. Почему вы чувствуете облегчение? Потому что застывшая, замороженная энергия становится тяжелой, обременительной. Она затуманивает ваш ум. Вы должны выбросить ее или дать ей вернуться в источник – есть только два выхода.

Если энергия возвращается в источник, она становится бесформенной. В источнике энергия не имеет формы. Электроэнергия, например, не имеет формы. Но когда она поступает в электрическую лампочку, она принимает определенную форму. В вентиляторе она принимает другую форму. Она может иметь тысячу употреблений – но энергия одна и та же. Форму энергии определяет тот механизм, в который энергия поступает.

Гнев – это механизм, секс – механизм, любовь – механизм, ненависть – механизм. Когда энергия поступает в механизм ненависти, она становится ненавистью. Если та же самая энергия течет в любовь, она становится любовью. А когда она возвращается в источник, то становится бесформенной – просто чистой энергией. Это уже не ненависть, не любовь, не секс, не гнев, а просто энергия. Тогда она невинна, потому что бесформенность есть абсолютная невинность. Вот почему Будда кажется невинным, подобным ребенку. Энергия вернулась в источник.

Не выражайте, потому что так вы только растрачиваете свою энергию и помогаете растрачивать чужую. Не подавляйте, потому что так вы замораживаете энергию, приводите ее в подвешенное состояние, и она все равно будет требовать выхода. Что же тогда делать?

В этой технике говорится: не надо ничего делать с самим настроением, надо просто вернуться к источнику, из которого оно пришло. Пока настроение еще свежо, его путь ясен, хорошо виден внутри; и вы можете пройти этим путем. Используйте свои настроения для медитации. Результат будет поразительным, это будет просто чудо. И когда вы найдете ключ, узнаете, как возвращать энергию в источник, сама ваша личность качественно изменится. Тогда вы не будете рассеивать энергию; тогда это покажется вам глупым.

Будда говорил, что, когда вы сердитесь на кого-то, вы наказываете себя за чужой проступок. Другой человек обидел вас – это его проступок, – а вы наказываете себя тем, что сердитесь; вы рассеиваете свою энергию. Это глупо. Но тогда, если мы слушаем Будду, Махавиру и Иисуса, мы начинаем подавлять; мы начинаем подавлять нашу энергию. Тогда мы думаем, что сердиться нехорошо, сердиться глупо.

Что же делать? Подавлять гнев, не сердиться, сдерживаться, закрываться? Бороться с гневом и подавлять его? Но в таком случае вы будете сидеть на пороховой бочке, которая в любой момент может взорваться. Вы сидите на вершине Везувия – в любой момент может начаться извержение.

Вы все время накапливаете. В вас собирается гнев всего дня; в вас собирается гнев всего месяца, всего года, всей вашей жизни, даже многих жизней. Он в вас и в любой момент может взорваться. Тогда вы начинаете бояться даже жить, потому что в любой момент вас может что-то задеть, и вы взорветесь. Вы боитесь, вы все время находитесь в состоянии внутренней борьбы.

Психологи говорят, что лучше выражать, чем подавлять, но религия не может с этим согласиться. Религия говорит, что и то, и другое глупо. При выражении вы наносите вред другим, а также и себе. При подавлении вы наносите вред себе, а когда-нибудь нанесете вред и кому-то другому. Идите к источнику, так чтобы энергия вернулась в источник и стала бесформенной. Тогда вы почувствуете большую силу без всякого гнева. Тогда вы почувствуете энергию – жизненную энергию. Вы оживете, у вас будет интенсивная жизнь без форм. Самим своим присутствием вы будете воздействовать на окружающих. Вам не нужно будет ни на кого оказывать давления – одного вашего присутствия будет достаточно, чтобы окружающие почувствовали рядом какой-то мощный источник силы.

Когда кто-то подходит к Будде или к Кришне, он вдруг чувствует перемену энергетической атмосферы, потому что оказывается рядом с мощным источником силы. Когда вы приближаетесь к ним, то начинаете чувствовать притяжение. Никто вас не притягивает, никто с вами ничего не делает; действует одно только присутствие. Вам может показаться, будто вас кто-то гипнотизирует, но вас никто не гипнотизирует. Само присутствие будды обладает магнетической силой – присутствие того, чья энергия стала бесформенной, чья энергия вернулась в источник, кто постоянно пребывает в своем центре, в источнике. Появляется харизма.

Будда стал просветленным… До просветления у него было пятеро учеников. Они были аскеты, и когда Будда сам был великим аскетом и вел аскетический образ жизни, изнуряя свое тело многими, многими способами, придумывая все новые и новые садистские техники, позволяющие истязать себя, эти пятеро аскетов были его ревностными последователями. Потом Будда почувствовал, что все это совершенно бессмысленно, абсолютно бессмысленно. Невозможно реализовать себя, просто изнуряя свое тело. И когда он понял это, он оставил путь аскезы. А эти пятеро последователей немедленно покинули его. Они сказали: «Ты низко пал. Ты больше не аскет». Они ушли от него.

Когда Будда стал просветленным, первая его мысль была об этих учениках. Когда-то они были его последователями, поэтому он должен был пойти к ним. Он чувствовал, что это его долг – найти их и рассказать, что он обрел. И он стал их искать, он путешествовал по всему Бихару, от Бодхгайи до Бенареса, чтобы их разыскать. А они были в Сарнатхе. Будда никогда больше не бывал в Бенаресе, никогда больше не бывал в Сарнатхе, он приходил туда только ради своих пятерых учеников.

И вот он пришел в Сарнатх. Был вечер, солнце клонилось к закату, и все пятеро аскетов сидели на холме. Они увидели Будду и сказали:

– Вот идет падший Гаутама Будда, Гаутама Сиддхарта, который сбился с пути. Мы не должны обращать на него внимания. Не будем оказывать ему даже обычных знаков уважения.

И они закрыли глаза. Будда подходил все ближе и ближе, и пятеро аскетов начали чувствовать какое-то изменение – их настроение менялось. Они потеряли свою уверенность и спокойствие. И когда Будда приблизился к ним, все пятеро вдруг открыли глаза и пали к его ногам.

– Почему вы это сделали? – спросил Будда. – Ведь вы решили не обращать на меня внимания. Почему же вы это сделали?

– Мы ничего не делали, – сказали они. – Это случилось само. Чем ты овладел? У тебя появилась магнетическая сила. Нас просто что-то подтолкнуло. Что ты с нами делаешь? Ты гипнотизируешь нас?

– Нет! – сказал Будда. – Я ничего не делаю с вами, но кое-что случилось со мной. Все энергии вернулись в источник, поэтому, куда бы я ни пришел, там ощущается магнетическая сила.

Вот почему противники Будды, противники Махавиры на протяжении многих веков продолжают говорить: «Он был нехороший человек, он гипнотизировал людей». Никто никого не гипнотизирует. Чувствуется нечто гипнотическое – это другое дело. Когда ваша энергия возвращается в источник, вы становитесь магнетическим центром. И эта техника предназначена для того, чтобы создать в вас такой магнетический центр.

Второй вопрос:

Вчера ты сказал, что медитационная техника обратной перемотки ума очень важна и существенна. Но на Западе сотни психоаналитиков и психиатров, последователей Фрейда и Юнга, применяют эту технику без существенного успеха в том, что касается трансформации человеческого существа. В чем причины их неуспеха?

В этой связи нужно отметить многое. Во-первых, западная психология пока еще не верит в существо, она верит только в ум человека. Для западной психологии за пределами ума ничего нет. А если считать, что за пределами ума ничего нет, то что бы вы ни делали, человеку по-настоящему помочь нельзя. Самое большее, ему можно помочь быть «нормальным» – самое большее!

А что такое норма? Что значит быть нормальным? Быть нормальным значит быть средним. А если средний человек сам по себе не здоров, не вполне нормален, то понятие нормальности ничего не значит. Оно просто означает, что вы не выделяетесь из толпы. Поэтому западная психология делает только одно: если кто-то выбивается из толпы, она своими методами помогает ему снова приспособиться, подстроиться. Сама толпа не ставится под сомнение; никто не задается вопросом, здорова ли сама толпа.

Для восточной психологии толпа не критерий. Имейте в виду это отличие: для восточной психологии толпа не критерий, общество не критерий. Само общество нездорово, больно. Что тогда может быть критерием? Для нас критерием является будда. Пока вы не обрели природу будды, не стали подобными будде, вы больны.

Для западной психологии критерием является общество, для нее будда не может быть критерием. Запад не верит, что в человеке есть внутреннее существо. А если внутреннего существа как такового нет, не может быть и никакого просветления. Потому что просветление – это озарение светом внутреннего существа.

Итак, западная психология служит только терапевтическим целям, выполняет чисто медицинскую функцию. Она пытается помочь вам приспособиться, но она не ведет к запредельному опыту, к трансценденции. Восток же работает над тем, чтобы выйти за пределы ума, потому что для нас не существует умственных болезней – имейте это в виду. Мы не признаем болезней ума – скорее, мы считаем болезнью сам ум. Западная психология не считает ум болезнью: ум – это вы сами, это не болезнь. Ум может быть здоровым или ум может быть больным.

Для нас сам ум есть болезнь, ум никогда не может быть здоровым. И пока вы не выйдете за пределы ума, вы никогда не будете здоровы. Вы можете быть больным и социально приспособленным, или больным и социально неприспособленным, но вы никогда не будете здоровым. Итак, нормальный человек в истинном смысле не здоров. Он просто не выходит за определенные рамки, но в пределах этих рамок он остается больным. Ненормальным считается человек, который выходит за эти рамки; различие только в степени – различие количественное, но не качественное.

Между вами и сумасшедшим в доме для умалишенных нет никакой качественной разницы, различие только в степени. Он чуть-чуть более безумен, чем вы; вы не выходите за определенные рамки. Функционально вы в рабочем состоянии, у вас работает выключатель. У него не работает выключатель; просто у него болезнь зашла дальше, чем у вас. У него более тяжелый случай, только и всего. Вы еще на пути к безумию, а он уже дошел.

Западная психология пытается вернуть его в стадо, в толпу. Она пытается сделать его нормальным. Это хорошо – по-своему это хорошо. Но для нас, пока человек не выйдет за пределы ума, он остается сумасшедшим, потому что для нас сам ум есть сумасшествие.

Так что мы прокручиваем ум назад лишь ради того, чтобы узнать, что лежит за его пределами. Западные психологи также пытаются использовать методы обратной перемотки ума, но только чтобы отрегулировать его, привести в норму, ни о какой трансценденции нет и речи. Но имейте в виду: пока вам не удастся выйти за свои собственные пределы, ничего стоящего не получится. Пока вы не достигнете запредельного, ваша жизнь бессмысленна.

И еще некоторые моменты… Для Фрейда и его последователей человек, по сути дела, есть существо, не способное быть счастливым. В их понимании, человек не может быть счастливым по самой своей природе. Если вы не несчастны, не ждите большего. Если вы не несчастны, довольствуйтесь этим – запомните, это все. Вы не можете быть счастливым. Почему? Потому что, как говорит психология Фрейда, счастье заключается в том, чтобы жить инстинктивно, счастье заключается в том, чтобы жить как животное, а человек не может жить как животное. Разум постоянно вмешивается. Вы можете потерять разум и стать как животное – тогда вы будете счастливы. Но тогда вы не будете осознавать своего счастья. Для них это парадокс.

Если вы деградируете и начнете жить как животное, вы будете счастливы, но неосознанно. Если же вы хотите жить осознанно, то не сможете быть счастливым, потому что перестанете быть как животное. Разум вмешивается во все. Человек не может оставить разум, но не может и жить с разумом – и в этом проблема. Так что, согласно Фрейду, вы не можете быть счастливым. В крайнем случае, если вы мудры, вы можете устроить свою жизнь таким образом, чтобы не быть несчастными. Это очень негативная точка зрения.

В восточной психологии, в метафизике, в религии существует позитивная цель. Вы можете быть счастливым. Вы можете испытывать не только счастье, но даже блаженство. И восточная психология утверждает, что если вы способны чувствовать, что вы несчастны, это показывает ваш потенциал, вашу способность к счастью, в противном случае вы были бы не в состоянии чувствовать также и то, что вы несчастны.

Если человек может видеть темноту, значит, у него есть глаза; тот, кто может видеть темноту, способен видеть и свет. Запомните: слепые не могут видеть темноту. Возможно, вы думаете, что слепые живут в темноте, – ничего подобного. Они не видят темноты, потому что даже для того, чтобы видеть темноту, нужны глаза. Если вы можете чувствовать несчастье, значит, у вас есть «глаза»; если вы можете чувствовать несчастье, значит, вы способны чувствовать также и счастье. Если бы вы не были способны к счастью, то не могли бы чувствовать и несчастье – потому что это полярные противоположности.

Вы способны быть абсолютно счастливыми, но тогда ум не может существовать. Или скажем так: если вы спуститесь на ступень ниже в своем развитии и станете просто телом, вы будете счастливыми. Фрейд также согласен с этим. Если вы спуститесь на ступень ниже и полностью забудете про свой разум, если вы станете жить как животное – только как тело, – вы будете счастливы, но не будете этого знать. Оставаясь в уме, вы можете знать, но тогда вы не можете быть счастливыми, потому что ум постоянно создает беспокойство. Тело может быть счастливым, но ум постоянно беспокоится.

Восток предлагает другую возможность – выход в запредельное. Фрейд говорит, что если вы опуститесь до уровня животного, вы будете счастливы, но не будете этого знать; оставаясь же в уме, вы будете знать, но не сможете быть счастливыми. А Восток говорит, что если вы выйдете за пределы ума, то будете и счастливы, и осознанны. Это третья возможность – выход за пределы.

Итак, есть три возможности. Человек находится посередине, ниже него – животное существование. Пойдите в лес и посмотрите на животных. Может быть, они не сознают, что счастливы, но вы почувствуете, что они счастливы. Придите утром на берег моря или придите в сад и послушайте, как поют птицы. Может быть, они сами того не знают, но вы почувствуете, что они счастливы. Вы никогда так не пели. Загляните глубоко в их глаза – они так безоблачны и невинны. Они счастливы, но вы не счастливы.

Спуститесь ниже и станьте только телом – тогда вы будете счастливы. Или поднимитесь, выйдите за пределы и станьте духом, станьте бытием, и вы будете счастливы. Но в промежуточном состоянии, посередине, всегда будет напряжение, потому что ум – не конец пути. Это всего лишь канат, протянутый между двумя реальностями – телом и душой.