Текст книги "Джайва-дхарма (том 1)"

Святой Хари дас ответил: «Два начальных аспекта служения преданного-неофита таковы: вера в то, что форма Верховной Личности Бога вечна, и поклонение Господу в форме Божества. Вторичные аспекты служения преданного-неофита таковы: слушание о Господе, воспевание славы Господа, памятование о Господе и множество других действий, начинающихся с поклонов Господу».

Нитьянанда дас заметил: «Никто не может считаться вайшнавом, не имея веры в вечную природу формы Господа. Никто не может стать вайшнавом, не поклоняясь Господу в форме Божества. Я понимаю, почему эти два аспекта считаются основными. Однако не могу понять, почему остальные аспекты считаются второстепенными».

Хари дас пояснил: «Преданный-неофит не осознает истинной сущности чистого преданного служения. Слушание и воспевание славы Господа и другая тому подобная деятельность являются неотъемлемой частью чистого преданного служения. Однако человек, не осознающий истинной природы преданного служения, не считает их основными моментами преданного служения. В лучшем случае он считает их вторичными. Материальная природа состоит из трех аспектов: благости, страсти и невежества. Пока человек, несущий преданное служение, еще находится под воздействием материальных элементов, он считает, что перечисленные действия преданного служения второстепенны. Но когда он освобождается от влияния материальных качеств, он начинает понимать, что основными аспектами преданного служения как раз и являются действия, начинающиеся со слушания и воспевания славы Господа. Человек, достигший такого понимания, может считаться преданным среднего уровня (мадхьяма)».

Нитьянанда дас спросил: «Преданный-неофит, как правило, осквернен спекулятивными рассуждениями, кармической деятельностью и желаниями, не подобающими преданному. Почему, несмотря на все это, его все же считают преданным?»

Святой Хари дас ответил: «Вера – это корень преданного служения. Человек, у которого есть вера, достоин заниматься преданным служением. Преданный-неофит, как я уже объяснял, стоит на пороге дворца преданного служения. Слово „вера“ применительно к преданному-неофиту означает, что он верит в реальность формы Господа. Вывод напрашивается сам собой: он достоин заниматься преданным служением».

Нитьянанда дас спросил: «Когда же такой человек достигнет истинной преданности Господу?»

Хари дас ответил: «Когда он полностью освободится от спекулятивных рассуждений и отрешится от кармической деятельности, когда единственным его желанием станет стремление заниматься преданным служением, когда он поймет, что почтение к гостю и почтение к вайшнаву – разные вещи; когда он захочет служить преданным, тогда он станет преданным среднего уровня (мадхьяма), который считается чистым преданным».

Нитьянанда дас проговорил: «Чистое преданное служение возникает в тот самый момент, когда человек познает природу своих взаимоотношений с Господом. Но каким образом и когда он узнает об этих взаимоотношениях, которые дают ему возможность заниматься чистым преданным служением?»

Святой Хари дас Бабаджи ответил: «Когда человек отрекается от философии майявады, в его сердце рождается истинное понимание природы взаимоотношений с Господом, которое, в свою очередь, дает начало чистому преданному служению».

Нитьянанда дас поинтересовался: «Сколько же времени требуется для этого?»

Хари дас ответил: «Человек, совершивший в прошлом много благочестивых деяний, быстро достигнет этого уровня».

Нитьянанда дас спросил: «А каков первый плод, приносимый прошлыми благочестивыми деяниями?»

Хари дас ответил: «Общение с преданными».

Юный Нитьянанда дас вновь спросил: «А какие плоды приносит общение с преданными?»

Святой Хари дас промолвил: «В „Шримад-Бхагаватам“ (3.25.25) сказано:

«Обсуждение игр и деяний Верховной Личности Бога в обществе Его преданных приносит огромное наслаждение и слуху, и сердцу. Оно позволяет человеку мало-помалу продвигаться по пути освобождения. Со временем человек достигает освобождения, и его влечение к Господу становится постоянным. Тогда и рождается истинная преданность и настоящее преданное служение».

Таким образом, человек, слушающий повествования о Господе Хари в обществе чистых преданных, со временем достигает веры и прочих добродетелей».

Нитьянанда дас спросил: «Как же обычному человеку попасть в общество преданных?»

Хари дас Бабаджи ответил: «Я уже говорил об этом. В общество преданных человек попадает благодаря благочестивым деяниям, совершенным в прошлых воплощениях. В „Шримад-Бхагаватам“ (10.51.53) сказано:

«О мой Господь! О непогрешимая Верховная Личность! Когда душа, блуждающая во вселенной, удостаивается освобождения из материального бытия, она получает возможность общаться с преданными. Общение с преданными пробуждает ее влечение к Тебе. Ты – Верховный Господь, смысл существования возвышенных преданных и Господь вселенной».

Нитьянанда дас спросил: «Если преданный-неофит поклоняется Божеству Господа в обществе преданных, допустимо ли считать, что посредством этого поклонения он служит и преданным, окружающим его?»

Хари дас ответил: «Благодаря общению с преданными человек обретает веру в форму Божества Господа. Но необходимо поклоняться как Верховному Господу, так и его преданным. Пока у человека нет веры ни в Господа, ни в Его преданных, он не обретет истинной веры и не будет заниматься чистым преданным служением».

Нитьянанда дас спросил: «Через какие этапы проходит преданный-неофит, следуя путем духовного совершенствования?»

Достойный Хари дас Бабаджи стал объяснять: «Сначала у него зарождается вера в Божество Господа, но он пока не утрачивает интереса к мирским предметам и разговорам, не относящимся к преданному служению. Неофит ежедневно поклоняется Божеству. В храм, где он совершает поклонение Божеству, приходят преданные. Он оказывает им такое же почтение, как и любым другим посетителям. Преданный-неофит видит, как ведут себя возвышенные вайшнавы, и слышит, как они обсуждают писания и вайшнавскую философию. Так, слушая и наблюдая, он постепенно проникается уважением к опытным вайшнавам. К тому же, сам он постепенно очищается от материальной скверны. С течением времени его интерес к умозрительным рассуждениям и кармической деятельности уменьшается. В конце концов его сердце очищается от скверны, и материальные желания уходят из него. Слушая повествования о природе и деяниях Господа Хари, он начинает разбираться в священных писаниях. Познав истину о том, что Господь Хари находится за пределами влияния материальной природы, что святое имя Господа Хари также пребывает за пределами влияния материальной природы, и что преданное служение, начинающееся со слушания повествований о Господе и воспевания славы Господа Хари, тоже находится за пределами влияния материальной природы, он приходит к пониманию природы своих взаимоотношений с Господом. Когда духовные свершения прочно закрепляются в его сердце, он становится преданным среднего уровня (мадхьяма). После этого его охватывает сильное желание общаться с преданными и служить им. Такой человек способен понять, что преданные, принявшие духовного учителя, отличаются от заурядных гостей, посещающих храм, чтобы развеять свою скуку».

Нитьянанда дас спросил: «Однако далеко не все преданные-неофиты прогрессируют так быстро, как вы описали. Почему так происходит?»

Хари дас ответил: «Если вайшнав-новичок интенсивно общается с людьми, презирающими преданное служение, он быстро теряет право называться преданным-неофитом. Благодаря дурному общению его интерес к спекулятивным рассуждениям и мирской деятельности усиливается. Порой случается, что преданный-неофит не прогрессирует в духовной жизни, но и не опускается до уровня безбожника».

Нитьянанда дас поинтересовался: «В каких же случаях такое происходит?»

Мудрый Хари дас Бабаджи ответил: «В тех случаях, когда неофит одинаково охотно общается и с преданными, и с теми, кто не воспринимает преданное служение».

Нитьянанда дас задал следующий вопрос: «Скажи, о мудрец, когда человек начинает серьезно прогрессировать в преданном служении?»

Хари дас ответил: «Лишь тогда, когда его общение с преданными значительно перевешивает его общение с мирскими людьми. Тогда он продвигается по пути преданного служения очень быстро».

Нитьянанда дас попросил: «Пожалуйста, открой нам, какие грехи и добродетели присущи преданному-неофиту?»

Хари дас Бабаджи ответил: «В начале духовного пути преданный-неофит может быть во многом похож на спекулятивных мыслителей (гьяни) или на тружеников, привязанных к плодам своего труда (карми). Однако по мере продвижения по пути преданного служения он избавляется от всевозможных грехов и недостатков. По мере духовного роста его желание удовлетворить Верховную Личность Бога усиливается».

Нитьянанда дас сказал: «О учитель, я понял все, что касается преданных-неофитов. Теперь опиши мне основные качества преданных среднего уровня (мадхьяма)».

Святой Хари дас Бабаджи ответил: «Основные отличия преданных среднего уровня (мадхьяма) таковы: бесконечная преданность Господу Кришне, дружба с людьми, которые поклоняются Господу и посещают священные места, милосердие к невинным людям, которым неведома истина, игнорирование тех, кто не уважает преданных. Основные действия преданных среднего уровня таковы: познание природы своих отношений с Господом Кришной (самбандха), которое побуждает человека заняться преданным служением Господу Кришне (абхидхейя), которое в свою очередь приводит к достижению высшей цели жизни (прайоджана). Прайоджана – это совершенная любовь к Господу. Преданный среднего уровня занимается разными видами преданного служения, начинающегося с воспевания святого имени Господа Хари в обществе преданных».

Нитьянанда дас спросил: «Должен ли преданный среднего уровня обладать еще какими-нибудь качествами?»

Хари дас ответил: «Преданный среднего класса должен вести определенный образ жизни. Он живет, подчиняясь воле Кришны и верно служа Кришне».

Нитьянанда дас уточнил: «Имеет ли он право совершать грехи или оскорбления?»

Хари дас Бабаджи пояснил: «В его сердце может сохраниться склонность грешить, но со временем он избавится от нее. Вначале подобные изъяны неизбежны, но вскоре они полностью сгладятся. Кроме всего прочего, жизнь преданного среднего уровня должна быть исполнена должного отречения (юкта-вайрагья)».

Юный Нитьянанда дас спросил: «Означает ли это, что в его жизни полностью отсутствуют отвлеченная философия (гьяна), деятельность ради наслаждения ее плодами (карма) и стремление к объектам, находящимся вне сферы преданного служения?»

Хари дас ответил: «В начале духовного пути в сердце могут сохраняться слабые отблески всего этого, но в конце концов они угасают».

Нитьянанда дас задал следующий вопрос: «Стремятся ли преданные среднего уровня устраивать свою жизнь в материальном мире? Если да, то почему?»

Хари дас пояснил: «Они стремятся жить в материальном мире лишь для того, чтобы достичь высочайшего уровня преданного служения. Они не считают самоцелью ни жизнь в материальном мире, ни избавление от нее».

Юный Нитьянанда дас спросил: «Неужто они не желают смерти? Какое счастье находят они в этом тупом и неповоротливом материальном теле? Обретут ли они свою изначальную духовную форму сразу, как только умрут?»

Хари дас ответил: «Они желают того, чего желает Кришна. Если Кришна хочет, чтобы произошло какое-то событие, будь уверен – оно произойдет. Желания разумных преданных не расходятся с желаниями Кришны».

Нитьянанда дас сказал: «Теперь я знаю, какими качествами обладает преданный среднего (мадхьяма) уровня. Ответь, пожалуйста, еще на один вопрос: какими качествами, кроме любви к Господу, обладают самые возвышенные преданные (уттама)?»

Мудрый Хари дас Бабаджи ответил: «Его единственные второстепенные качества проявляются с действиями физического тела, которые совершает его физическое тело. Но даже эти действия порождаются чистой духовной любовью (премой), свободной от материальных определений (ниргуна)».

Нитьянанда дас сказал: «О мудрейший, преданный-неофит (каништха) не отрекается от жизни домохозяина, а преданный среднего уровня (мадхьяма) может вести образ жизни как домохозяина, так и санньяси. Может ли возвышенный преданный остаться домохозяином?»

Хари дас ответил: «Тот или иной уровень развития в преданном служении не зависит от социального статуса. Неверно полагать, что, оставаясь домохозяином или же приняв санньясу, можно достичь определенного уровня развития в преданном служении. Возвышенный преданный может продолжать жить семейной жизнью. Все жители Враджапура были домохозяевами, но никто не станет спорить с тем фактом, что все они несомненно являются продвинутыми преданными. Многие ближайшие ученики Господа Шри Чайтаньи Махапрабху были домохозяевами. Нет никаких сомнений в том, что они были возвышенными преданными. Лучшее доказательство тому – Рамананда Рай».

Нитьянанда дас спросил: «О учитель, если возвышенный преданный является домохозяином, а преданный среднего уровня – санньяси, как они должны вести себя по отношению друг к другу?»

Святой Хари дас Бабаджи ответил: «Менее опытный преданный должен предлагать поклоны более опытному преданному. Но это правило касается только преданных среднего уровня. Возвышенного преданного не интересует, кланяется ему кто-то или нет. Он видит Верховного Господа, обитающего в сердцах всех живых существ».

Нитьянанда дас спросил: «О великий святой, должны ли вайшнавы собираться вместе, чтобы отмечать праздники и почитать прасад Господа?»

Мудрый Хари дас Бабаджи ответил: «Преданные часто собираются вместе. Радушные преданные-домохозяева любят угощать прасадом других преданных. С духовной точки зрения никто не должен отказываться от этого. Но с другой стороны, не очень хорошо, если служение вайшнавам становится помпезным и показным. Такое служение находится в гуне страсти. Если же человек желает доставить удовольствие Господу, он должен приглашать к себе вайшнавов и от всей души стараться удовлетворить их».

Нитьянанда дас заметил: «У нас в Барагачи принято выражать почтение потомкам великих вайшнавов. Семейные преданные, находящиеся на начальном уровне преданного служения, приглашают их к себе почитать прасад. Достойный ли это обычай?»

Хари дас поинтересовался: «Являются ли эти потомки великих вайшнавов чистыми преданными?»

Нитьянанда дас ответил: «Нельзя сказать, что они чистые преданные. Но они считают себя вайшнавами. Некоторые носят каупину санньяси».

Хари дас сказал: «Я не могу сказать, откуда взялся этот обычай, но он неправильный. Чаще всего подобных обычаев придерживаются преданные-неофиты, которым трудно распознать, кто является воистину возвышенным вайшнавом».

Нитьянанда дас спросил: «Нужно ли выражать особое почтение потомку великого вайшнава?»

Хари дас ответил: «Вайшнаву следует выражать почтение независимо от того, является он потомком великих преданных или нет. Если потомок великого вайшнава сам является вайшнавом, следует выражать ему почтение в соответствии с уровнем его духовного продвижения».

Юный Нитьянанда дас уточнил: «Как же быть, если потомок великого вайшнава – обыкновенный человек?»

Хари дас сказал: «Тогда к нему следует относиться так же, как и ко всем остальным людям. Его не следует почитать как вайшнава. Тем не менее, всегда нужно иметь в виду следующее наставление Шри Чайтаньи Махапрабху („Шикшаштака“ 3):

«Тот, кто считает себя ниже травы, кто терпеливее дерева, кто не ожидает почтения к себе, но всегда готов выразить его другим, может всегда воспевать святое имя Господа».

Человек должен быть смиренным и готовым оказать должное почтение всем остальным людям. Человек, не уважающий других, не способен воспевать святые имена Господа Хари».

Нитьянанда дас спросил: «О великий мудрец, что же есть истинное смирение?»

Святой Хари дас Бабаджи ответил: «Не следует считать себя возвышенным вайшнавом, мудрым брахманом, выдающимся санньяси, великим ученым и так далее. Человеческое тщеславие безгранично. Не следует добиваться уважения окружающих. Когда человек сознает бесполезность суетной гордости и отвергает ее, он становится смиренным».

Нитьянанда дас проговорил: «О праведный мудрец, значит ли это, что человек, лишенный смирения и милосердия, не может стать вайшнавом?»

Хари дас подтвердил: «Да, это так».

Юный Нитьянанда дас задумчиво спросил: «А требует ли Бхакти-деви, богиня преданности, смирения и милосердия от преданных?»

Хари дас ответил: «Преданное служение не зависит ни от чего. Оно прекрасно само по себе и не нуждается в украшении хорошими качествами. Эти добродетели – смирение и милосердие – едины с преданным служением. Человек, обладающий преданностью Господу, безусловно обладает и смирением. Он считает Господа своим единственным богатством, господином своего сердца и смыслом своей жизни. Когда человек становится преданным, его сердце тает от любви к Кришне. Он понимает, что все остальные живые существа также являются слугами Кришны, и его сердце проникается любовью к ним. Поэтому он милосерден и сострадателен. Таким образом, милосердие – неотъемлемая часть преданного служения. Всепрощение живет в сердце преданного рядом с милосердием и смирением. Преданный не считает себя достойным осуждать и наказывать других. Можно сказать, что милосердие в соединении со смирением рождают всепрощение. Таким образом, всепрощение также присутствует в преданном служении. Кришна вечен и неизменен (сатья), индивидуальная духовная душа вечна и неизменна, служение индивидуальной души Господу Кришне вечно и неизменно. Таким образом, взаимоотношения между индивидуальной душой и Кришной, те взаимоотношения, которые называются преданным служением, являются вечными и неизменными. Возвышенное преданное служение обладает четырьмя неизменными свойствами: духовной реальностью, смирением, милосердием и всепрощением».

Нитьянанда дас спросил: «А как вайшнав должен вести себя по отношению к последователям других религий?»

Хари дас ответил: «В „Шримад-Бхагаватам“ (1.2.26) дается следующее объяснение:

«Люди, которые стремятся к освобождению, бесспорно независтливы и почтительно относятся ко всем. Однако они не станут поклоняться полубогам, познав благословенный лик Господа Вишну и Его полных частей».

Религия вайшнавов – единственная нетленная религия. Другие бытующие в этом мире религии являются либо ступенями лестницы, ведущей к вайшнавской религии, либо искаженным отражением вайшнавской религии. Религиям, которые ведут человека к вайшнавизму, следует выражать надлежащее почтение. Если религии являются искаженным отражением вайшнавской религии, следует относиться к ним безразлично и без злобы и зависти направлять свои мысли к истинам преданного служения. Следует избегать нападков на иные духовные пути. Когда придет время, искренние последователи других религий станут вайшнавами. В этом нет никаких сомнений».

Нитьянанда дас спросил: «Значит ли это, что вайшнавскую религию не следует проповедовать?»

Хари дас ответил: «Напротив, следует проповедовать ее всеми возможными способами. Господь Шри Чайтанья Махапрабху возложил на всех нас великую проповедническую миссию. Он говорил („Шри Чайтанья-чаритамрита“. Ади-лила. 7.92, 9.36):

«Мой дорогой сын, продолжай танцевать и петь святые имена в обществе преданных. Выходи на улицы города и проповедуй воспевание кришна-намы. Только так ты сможешь спасти всех падших в этом мире.

Поэтому каждому человеку во вселенной Я повелеваю принять Движение сознания Кришны и распространять его повсюду».

Но запомни еще одно: не следует давать наставления о святом имени недостойным людям. Прежде всего, попытайся сделать их достойными. Если человек не способен понять тебя, лучше промолчи».

Юный Нитьянанда дас, которого слова святого Хари даса Бабаджи переполнили радостью, в экстазе опустился на святую землю Навадвипы. Собравшиеся вайшнавы принесли почтительные поклоны святому мудрецу и стали воспевать святое имя Господа Кришны. Так закончилось собрание вайшнавов, которое проходило в уединенной роще, на святой земле Навадвипы.

9. Вечная религия и современная научная цивилизация

Лахири Махашая прожил с вайшнавами в Годруме четыре года, и его сердце со временем полностью очистилось от материальной скверны. Он всегда повторял святые имена Господа Хари. Бывший заминдар носил простую одежду, обходился без сандалиев и без деревянной обуви. Он полностью избавился от высокомерия и гордыни, которые были присущи ему раньше. Заметив вайшнава, он тотчас же приносил ему поклоны и осыпал свою голову пылью с его стоп. Он ел остатки пищи возвышенных вайшнавов. Иногда к нему приезжали сыновья. Они смирились с его решением и больше не уговаривали его вернуться домой. Лахири Махашая стал настоящим бабаджи-вайшнавом. Слушая беседы вайшнавов Шри Годрумы, он понял, что истинное отречение живет в сердце, а внешние атрибуты отречения не имеют особого значения. По примеру Шрилы Санатаны Госвами он брал кусок ткани и делил его на четыре части – это и была его одежда. Он по-прежнему носил на шее священный шнур. Если сыновья предлагали ему деньги, он отвечал: «Я не беру денег у материалистов» и не брал. Однажды Чандрашекхара пытался дать ему сотню монет, чтобы он устроил для вайшнавов роскошный пир. Но Лахири Махашая вспомнил пример Рагхунатхи даса Госвами и отказался от денег.

Однажды бабаджи-парамахамса сказал: «О Лахири Махашая, ты никогда не совершаешь поступков, недостойных вайшнава. Хотя я санньяси, ты учишь меня истинному отречению. Теперь тебе не хватает только вайшнавского имени».

Лахири Махашая скромно ответил: «Ты мой парам-гуру. Если ты хочешь, чтобы я принял вайшнавское имя, я сделаю это».

Святой бабаджи сказал: «Ты родом из Шантипура, поэтому я нареку тебя Адвайтой».

Поклонившись святому мудрецу, Лахири Махашая принял от него бесценный дар – вайшнавское имя. С этого дня все стали называть его Адвайтой дасом, а хижину, в которой он занимался преданным служением, Адвайта-кутиром.

У Адвайты даса был друг детства по имени Дигамбара Чаттопадхьяя. Занимая высокие посты в мусульманском правительстве, он накопил большое состояние. Состарившись, он ушел в отставку, вернулся в свой родной город, Калну, и стал разыскивать Калидаса Лахири. Ему удалось узнать, что Калидас Лахири отправился в Шри Годруму, получил имя Адвайта дас и постоянно воспевает святые имена Господа Хари.

Дигамбара Чаттопадхьяя был всей душой предан богине Дурге. Услышав вайшнавское имя, он тотчас же затыкал уши. Узнав, что его старый друг так низко пал, Дигамбара заявил: «О Вамана дас, готовь мне лодку. Я отправляюсь в Навадвипу спасать своего несчастного друга, Калидаса». Вамана дас быстро подготовил лодку и сообщил об этом своему хозяину. Дигамбара Чаттопадхьяя был очень умным человеком. Он хорошо знал тантры и исламскую культуру. Он мог вести споры на персидском и арабском языках, побеждая при этом самых ученых мусульман. Рассуждая о тантрах, он ставил в тупик самых ученых брахманов. Его имя было хорошо известно в Дели, Лахоре и в других местах. В свое время он написал книгу под названием «Тантра-санграха» («Антология тантр»). Он хорошо разбирался в священных писаниях и мог вести дискуссии на любую тему.

Захватив с собой «Тантра-санграху», Дигамбара уселся в лодку. После шестичасового плавания лодка причалила к берегу в Шри Годруме. Оставшись в лодке, Дигамбара отправил сообразительного посыльного к Шри Адвайте дасу.

Шри Адвайта дас сидел в своей хижине и воспевал святые имена Господа Хари. Посланник Дигамбары приблизился к нему и поклонился. Адвайта дас спросил его: «Кто ты и зачем пришел?» Посыльный ответил: «Меня послал Шри Дигамбара Чаттопадхьяя. Он велел задать тебе такой вопрос: „О Калидас, помнишь ли ты Дигамбару, или давным-давно позабыл?“

Шри Адвайта дас воскликнул: «Дигамбара? Где же он? Друг моего детства! Как же я мог бы его забыть? Нашел ли он прибежище в вайшнавской религии?» Посланник ответил: «Он сидит в лодке у причала. Я не могу сказать, стал он вайшнавом или нет». Адвайта дас спросил: «Почему же он остался у причала? Почему он не зашел в мою хижину?» Выслушав эти слова, посланник отправился к причалу, чтобы передать Дигамбаре слова Адвайты.

Через час в Адвайта-кутир явился Дигамбара Чаттопадхьяя с четырьмя другими господами. Дигамбара был великодушным человеком. Увидев своего старого приятеля, он возрадовался. Обняв Адвайту даса, он процитировал стихи своего сочинения:

О Мать Кали, кто в трех мирах способен познать Твои трансцендентные игры? Порой Ты предстаешь перед нами в теле мужчины, затем являешься в облике женщины, потом приходишь, как свирепый воин. Ты становишься Брахмой и творишь материальный мир. Становясь Шивой, Ты разрушаешь его. Ты воплощаешься в теле всепроникающего Вишну и даешь защиту всем страждущим. Ты становишься пастушком Кришной и играешь в лесу Вриндавана на флейте. Ты становишься Гаурангой и звуками святых имен сводишь с ума всю Навадвипу.

Адвайта дас сказал: «О брат мой, войди в мою нищую хижину и освяти ее своим присутствием». Дигамбара присел на тростниковую подстилку, стараясь справиться с подступающими к глазам слезами. Через некоторое время он сказал: «Дорогой брат Калидас, куда же мне теперь отправиться? Теперь ты стал санньяси и отрекся от мирских обязанностей и поклонения полубогам. Сколько у меня было надежд, когда я возвращался из Пенджаба на родину! Но друзья нашего детства – Пеша, Пагла, Кханда, Гириша, Иша Пагла, Дхана Майяра, Кели Чутор, Канти Бхаттачарджи – уже мертвы. Остались только мы с тобой. Я надеялся, что иногда буду переправляться через Гангу и посещать тебя в Шантипуре, а ты, в свою очередь, будешь пересекать Гангу и навещать меня в Амбике. Я надеялся, что несколько лет жизни, которые нам еще остались, мы проведем вместе, вознося молитвы и изучая тантры. Но вот беда: меня постигло горькое разочарование. Ты стал совершенным болваном, бесполезным и в этой жизни, и в следующей. Взгляни на себя и ответь мне: как же такое случилось с тобой?»

Адвайта дас понял, что общение с этим человеком не сулит ничего хорошего. Он стал думать, как избавиться от друга своего детства, и, подумав, сказал: «Брат мой Дигамбара, помнишь ли ты, как однажды, играя в дандагули, мы добрались до старого тамариндового дерева?»

Дигамбара воскликнул: «Да, да, конечно, помню! Ты, конечно, имеешь в виду то дерево, что росло недалеко от дома Гауридаса Пандита. То тамариндовое дерево, под которым любили сидеть Гауранга и Нитай».

Адвайта продолжал: «Когда мы подошли к нему, ты сказал: «Не трогай это дерево! Под ним любил сидеть сын тетушки Шачи. Если мы коснемся этого дерева, то станем санньяси».

Дигамбара рассмеялся: «Я хорошо это помню! Я и тогда видел, что тебе нравятся вайшнавы, и часто говорил тебе: «Будь осторожен! Ты попадешь в шелковые сети Гауранги».

Адвайта сказал: «Брат, долгое время так и было. Я всегда еле-еле удерживался, чтобы не пасть в эти сети. Но теперь я попал в них».

Дигамбара предложил: «Так возьми меня за руку и выбирайся оттуда. Нехорошо оставаться в ловушке».

Адвайта ответил: «Брат мой, но я очень счастлив. Я лишь молюсь, чтобы мог остаться в этой ловушке вечно. Ты должен хоть раз заглянуть в нее и сам убедиться в том, что эта западня очень привлекательна».

Дигамбара сказал: «Я уже убедился в этом. Вначале перед глазами открывается радужная перспектива, но в конце концов становится ясно, что это обман».

Адвайта дас спросил его: «Не думаешь ли ты, что та ловушка, в которой находишься ты, принесет тебе истинное счастье? Мое сердце подсказывает, что это не так».

Дигамбара пожал плечами: «Время покажет. Я – слуга богини Махавидьи. Ее слуги и в этой жизни живут в свое удовольствие, и в следующей жизни будут счастливы. Ты воображаешь, что обрел счастье, но я не считаю, что ты счастлив. Попомни мои слова: твоим страданиям не будет конца. Зачем только люди становятся вайшнавами? Не могу я этого понять! Видишь, мы наслаждаемся вкусной рыбой, аппетитным мясом и всеми прочими благами. Мы счастливы. Мы наслаждаемся всем, что дарует нам современная цивилизация. Ты же от всех этих благ отказался. И в конце тебе некуда будет деться со своими глупыми идеями».

Адвайта удивленно спросил: «Почему же, брат, мне некуда будет деться?»

Дигамбара, все больше и больше распаляясь, ответил: «Если Мать Нистарини не захочет пролить свою милость, даже Брахме, Вишну и Шиве некуда будет деться. Мать Нистарини олицетворяет собой изначальную силу. Она дает рождение Брахме, Вишну и Шиве. Своей силой она защищает их. Если великая Мать захочет, гигантский котел материальной вселенной вернется в ее утробу. Молился ли ты Матери, прося ее смилостивиться над тобой?»

Адвайта спросил: «Скажи, пожалуйста, Мать Нистарини – сознательное существо или лишенный сознания предмет?»

Дигамбара ответил: «Она само олицетворенное сознание. Все ее желания тотчас же исполняются. Только по ее воле был сотворен дух».

Адвайта спросил: «А что, по-твоему, есть дух, и что есть материя?»

Дигамбара ответил: «Твой вопрос – лишнее доказательство тому, что вайшнавы занимаются только слепым идолопоклонством, а в философии не разбираются. Дух и материя подобны двум половинкам одной горошины. Сними с горошины кожицу, и ты увидишь две половинки. Оставь кожицу нетронутой, и горошина будет казаться цельной. Когда сознание и материя сливаются воедино, это называется Брахманом».

Адвайта спросил: «А эта Мать женского или мужского пола?»

Дигамбара гордо ответил: «Порой она бывает мужского пола, а порой – женского».

Адвайта вновь спросил: «Ты сказал, что дух и материя – две половинки одной горошины. Которая из них является матерью и которая – отцом?»

Дигамбара воскликнул: «Ты хочешь узнать истину? Поклонникам Матери Дурги эта истина очень хорошо известна. Она заключается в том, что материя является матерью, а дух – отцом».

Адвайта спросил: «А кем в таком случае являешься ты?»

Дигамбара ответил: «Когда меня связывают путы иллюзии, я являюсь индивидуальной душой. Когда же эти путы развязаны, я – Господь Садашива».

Адвайта улыбнулся: «Так ты дух? Ты не материя?»

Дигамбара подтвердил: «Я – дух. Материей является Мать Дурга. Когда я связан иллюзией, она является моей матерью. Когда я освобождаюсь от иллюзии, она становится моей женой».

Адвайта рассмеялся: «Теперь истина выяснилась! Конец всем сомнениям! Ты сам дошел до этих истин, или тебе кто-то подсказал?»

Дигамбара ответил: «Брат, ты постоянно повторяешь: «Вайшнавы! Вайшнавы!» Я общался со многими санньяси, брахмачари и святыми тантриками. Я денно и нощно изучал тантры и так постиг это знание. Если хочешь, я могу приобщить к нему и тебя».