Текст книги "Джайва-дхарма (том 1)"

Выслушав все это, Враджанатх больше ни о чем не спрашивал. Он подумал: «Аргументы в защиту ньяя-шастры подождут, пока я обдумаю все эти тонкости. Святой бабаджи необыкновенно сведущ в этих вопросах. Придет время, я задам ему все свои вопросы и узнаю всю истину. А сейчас уже ночь. Я должен возвращаться домой». Вслух Враджанатх сказал: «О святой бабаджи, сегодня ты открыл мне немало истин. Если ты не против, я буду приходить к тебе время от времени. Ты великий учитель, и я полностью завишу от твоей милости. Но я хотел бы узнать еще кое-что. Я отправлюсь домой, как только выслушаю твой ответ. Написал ли хоть какую-нибудь книгу о Своем учении Господь Гауранга, сын Шачи? Если да, я хотел бы прочесть ее».

Святой бабаджи сказал: «Шри Чайтанья Махапрабху не написал ни одной книги. Однако Его последователи написали их множество. Сам Махапрабху написал всего восемь стихов, названных „Шикшаштакой“, которые преданные носят на шее, словно ожерелье из драгоценных камней. Они содержат в себе суть учения Шри Чайтаньи. Досконально изучив слова Махапрабху, его ученики написали поэму, известную под названием „Даша-мула“ (десять корней). В ней представлено учение Шри Чайтаньи, рассматриваемое с точки зрения самбандхи (взаимоотношений между живыми существами и Всевышним), абхидхейи (деятельности, порожденной этими взаимоотношениями) и прайоджаны (конечной цели жизни). Для начала тебе следует прочесть эту поэму».

Праведный Враджанатх ответил: «Как прикажешь, о святой. Завтра вечером я вновь приду к тебе и ты объяснишь мне смысл этой „Даша-мулы“. Ты мой шикша-гуру (духовный учитель, дающий наставления). Я приношу тебе свои почтительные поклоны». Святой бабаджи горячо обнял его и сказал: «Своей святостью ты очищаешь сословие брахманов. Пожалуйста, приходи ко мне завтра вечером. Я буду очень рад этому».

13. Вечная религия и три истины: самбандха, абхидхея и прайоджана (свидетельство истины)

Следующим вечером Враджанатх вновь пришел к святому Шри Рагхунатхе и сел под дерево бакула лицом к дому Шривасы. У пожилого бабаджи в сердце уже родилась отцовская любовь к Враджанатху. С самого утра он ждал прихода Враджанатха. Как только тот явился, бабаджи сразу же вышел к нему. Обняв Враджанатха, он повел его к своей хижине (бхаджана-кутиру), которая находилась в маленькой роще рядом с домом Шривасы. Враджанатх коснулся рукой пыли со стоп святого бабаджи и подумал, что никогда прежде не испытывал такого блаженства. Он смиренно попросил: «О святой бабаджи, пожалуйста, расскажи мне о «Даша-муле», которая содержит суть учения нашего Нимая».

Сердце пожилого бабаджи согрел столь разумный вопрос, и он заговорил: «Баба, я объясню тебе смысл «Даша-мулы». Ты ведь пандит. Пожалуйста, постарайся вникнуть в истины, которые содержатся в этих стихах. Вот первый стих этого произведения:

«Веды учат, что Господь Хари является Высшей Истиной. Он – повелитель всех энергий, Он – безбрежный океан трансцендентных эмоций (рас). Индивидуальные души, Его неотъемлемые частицы, подразделяются на две группы. Одна группа живых существ находится в тисках материальной энергии, другая же свободна от нее. Все сущее одновременно едино с Ним и отлично от Него. Достичь милости Господа Хари можно с помощью преданного служения. Цель человеческой жизни – полюбить Его. Об этом поведал своим слугам Господь Гаурачандра».

Далее Шриман Гаурачандра открывает десять сокровенных истин. В первом стихе приводятся разного рода свидетельства, а в последующих девяти стихах описываются выводы, которые следуют из этих свидетельств. Иными словами, сначала приводится свидетельство, а затем делается вывод, который можно вывести из этого свидетельства. Свидетельство определяется как прамана. Стих, который я только что прочел, является вступительным стихом; в нем содержится краткое изложение всей «Даша-мулы». Следующий за этим стих и является первым стихом «Даша-мулы». Со второго по восьмой стих включительно следует описание природы взаимоотношений между душами и Господом (самбандха). В девятом стихе описана деятельность живого существа, порождаемая этими взаимоотношениями (абхидхея). В десятом стихе описываются изначальные устремления живых существ (прайоджана). Смысл вступительного, обобщающего стиха я понимаю так: «Слово амнаях означает „утверждения Вед, смысл которых постигается благодаря духовному учителю“. Веды, „Шримад-Бхагаватам“ и все остальные смрити-шастры, олицетворяющие учение Вед, а также непосредственное восприятие и другие свидетельства, подтверждающие выводы писаний, на санскрите именуются прамана. На достоверных свидетельствах основаны следующие выводы:

1) Господь Хари является Высшей Истиной, Он повелитель всех энергий и океан нектара трансцендентных эмоций;

2) и освобожденные, и обусловленные души являются неотъемлемыми Его частицами;

3) одни души пребывают в плену материальной энергии, другие же полностью свободны от ее влияния;

4) все материальные вселенные, которые поддерживают и материю, и дух, непостижимым образом одновременно и едины с Господом, и отличны от Него;

5) средством достижения Господа Хари является преданное служение;

6) цель жизни – обрести любовь к Господу Кришне».

Выслушав этот обобщающий стих, Враджанатх сказал: «О святой бабаджи, еще не настало время задавать вопросы. Когда ты прочтешь первый стих, я задам те вопросы, которые, возможно, возникнут в моем разуме».

Выслушав эти слова, пожилой бабаджи сказал: «Хорошо, пусть будет так. Сейчас я прочту первый из стихов „Мулы“. Пожалуйста, слушай внимательно.

«Веды, достоверность которых не нуждается в доказательствах, открываются человеку через цепь ученической преемственности, которая берет начало от полубога Брахмы. Ведические тексты получают непосредственное подтверждение через другие источники, такие, как непосредственное чувственное восприятие, и сами служат свидетельством, подтверждающим правдивость девяти вышеназванных истин. Обычной мирской логике не дано проникнуть в глубины этих истин».

Враджанатх спросил: «Содержатся ли в Ведах достоверные свидетельства того, что Брахма имел учеников?»

Святой Бабаджи ответил: «Да, такие свидетельства есть. В „Мундака-упанишаде“ (1.1.1) сказано:

«Брахма, первый из полубогов, творец вселенной и покровитель бесконечных миров, поведал самые сокровенные истины о Всевышнем своему старшему сыну, Атхарве».

Кроме того, в «Мундака-упанишаде» (1.2.13) утверждается:

«Брахма преподал своему сыну науку о Верховной Личности Бога».

Враджанатх спросил: «А существуют ли правдивые свидетельства того, что мудрецы, составляя смрити-шастры, дали Ведам верные истолкования?»

Святой бабаджи ответил: «В „Шримад-Бхагаватам“, который является самым ярким драгоценным камнем в ожерелье всех писаний, Сам Господь, Верховная Личность Бога, утверждает (11.14.3):

«Во время уничтожения материального космоса Веды были утрачены. В начале следующего творения Я опять открыл Веды полубогу Брахме, поскольку принципы истинной религии являются сокровищем Моего сердца. Брахма передал это знание своему первому сыну, Ману. От Ману же это величайшее знание получили семеро великих мудрецов во главе с Бхригу».

Враджанатх поинтересовался: «О святой, для чего нужна ученическая преемственность, которую так чтят вайшнавы?»

Мудрый бабаджи ответил: «Многие люди, введенные в заблуждение теорией имперсонализма, сошли с истинного пути. Если бы преданные не имели ученической преемственности, людям было бы очень трудно общаться с истинными преданными Господа. В „Падма-пуране“ сказано так:

«Если ты не получил посвящения от духовного учителя, принадлежащего к изначальной преемственности духовных учителей, то полученная тобою мантра не будет действенной. Четыре школы вайшнавской ученической преемственности, берущие свое начало от Лакшми-деви, Брахмы, Шивы и Санаки Кумара, освободили от материальной скверны весь мир».

Самой древней из них является ученическая преемственность, берущая начало от Господа Брахмы. Эта ученическая преемственность продолжается по сей день. С незапамятных времен по цепи ученической преемственности в своем изначальном виде передавались Веды, Веданги, Веданта и другие священные писания. Благодаря ученической преемственности писания сохранились в изначальной форме, без изменений и добавлений. Поэтому никто не должен сомневаться в достоверности Вед и иных священных писаний, если их признают пользующиеся авторитетом учителя, принадлежащие к цепи ученической преемственности. Авторитетная ученическая преемственность крайне важна. Поэтому великие святые испокон веков следовали по пути авторитетной ученической преемственности».

Враджанатх спросил: «Существуют ли где-нибудь полные списки линий ученической преемственности?»

Бабаджи ответил: «Списки включают в себя имена самых выдающихся ачарий. Это издавна сложившаяся традиция».

Враджанатх сказал: «Я хотел бы узнать, кто из ачарий входит в список ученической преемственности, которая берет начало от Брахмы».

Святой бабаджи молвил: «Вот этот список:

«Господь Брахма является учеником Вишну, Владыки духовных небес. Его учеником является Нарада, учеником Нарады – Вьяса, учениками Вьясы – Шукадева Госвами и Мадхвачарья. Падманабха Ачарья является учеником Мадхвачарьи, а Нарахари – учеником Падманабхи Ачарьи. Мадхава является учеником Нарахари, Акшобхья – непосредственным учеником Мадхавы, а Джаятиртха – учеником Акшобхьи. Учеником Джаятиртхи в свое время стал Джнанасиндху, а его учеником – Маханидхи. Видьянидхи стал учеником Маханидхи, а Раджендра – учеником Видьянидхи. Джаядхарма является учеником Раджендры, а Пурушоттама – учеником Джаядхармы. Шриман Лакшмипати – ученик Вьясатиртхи, который, в свою очередь, является учеником Пурушоттамы. Мадхавендра Пури, последний в этой цепи, является учеником Лакшмипати».

Враджанатх сказал: «Из этого стиха явствует, что Веды являются „единственным достоверным свидетельством“, а непосредственное восприятие и другие источники следует воспринимать как вспомогательные средства постижения Вед. Тем не менее, ньяя, санкхья и другие философские системы признают и другие источники. В Пуранах перечисляется восемь таких источников, а именно: непосредственное восприятие, выводимые из него заключения, сравнение, Веды, исторические летописи (итихасы), заключения на основании отсутствия (анупалабдхи), свидетельства обстоятельств (артхапатти) и вероятность (самбхава). Они все считаются заслуживающими доверия источниками. Почему же одни свидетельства ценятся больше других? Если мы не будем считать непосредственное восприятие и выводимые из него заключения источниками свидетельства, как сможем мы обрести знание? Пожалуйста, объясни все это понятным для меня образом».

Святой бабаджи стал объяснять: «Непосредственное восприятие и другие источники знания напрямую зависят от материальных чувств. Материальные чувства обусловленной души подвержены четырем изъянам: бхрама (ошибкам), прамада (иллюзии), випралипса (обману), каранапатава (ограниченности чувств). Можно ли с помощью таких несовершенных орудий получить верное знание? Но в сердцах великих святых и мудрецов, погрузившихся в медитацию на Верховную Личность Бога, пребывал Сам Господь, открывая им совершенное знание, которое мы называем ведическим. Поэтому следует принять Веды как истину, не опасаясь подвоха».

Обуреваемый жаждой познания, Враджанатх попросил: «Пожалуйста, объясни мне, в чем заключается суть четырех недостатков, присущих живым существам – ошибок, иллюзии, обмана и ограниченности».

Святой бабаджи сказал: «Когда несовершенные материальные чувства не могут адекватно оценить реальность окружающего мира, это называется бхрама. Очень выразительным примером подобной ошибки является мираж в пустыне. Разум обусловленных душ весьма ограничен. Если живое существо попытается постичь безграничную Высшую Истину, оно неизбежно станет жертвой многочисленных иллюзий. Это называется прамада. Пример этого недостатка – стремление понять, как же Верховная Личность сумела создать материальный пространственно-временной мир. Сомнения, которым подвержены живые существа, называются випралипса. Материальные чувства являются весьма неэффективными орудиями обретения знания. Если они совершают ошибки повторно, это называется каранапатава».

Враджанатх спросил: «Означает ли это, что сенсорное восприятие и другие источники знания не имеют никакой ценности?»

Улыбнувшись, бабаджи ответил: «О юный мудрец, возможно ли познать материальный мир, не используя материальных чувств и других источников познания? Тем не менее, эти источники знания бесполезны для тех, кто стремится к познанию духовного мира. Единственным источником духовного знания служат Веды. Если чувственное восприятие и другие источники знания подтверждают непреложные истины, которые открывают нам Веды, то можно признать подобное знание и его источники полезными».

Враджанатх спросил: «О святой, являются ли „Бхагавад-гита“, „Шримад-Бхагаватам“ и другие священные писания источниками истинного знания?»

Достойный бабаджи ответил: «Бхагавад-гита» была поведана самим Господом. Она зовется «Гита-упанишадой» и считается одной из Вед. Десять стихов «Даша-мулы» тоже считаются ведическими писаниями, поскольку они представляют собой учение, которое принес в мир Господь Гауранга. «Шримад-Бхагаватам» является антологией фундаментальных истин, изложенных в Ведах. Другие смрити-шастры также признаются источниками подлинного знания, если они не вступают в противоречие с учением Вед. Тантра-шастры, также являющиеся ведическими писаниями, бывают трех видов: в гуне благости, в гуне страсти и в гуне невежества. Панчаратры и другие тантры, относящиеся к гуне благости, представляют собой наиболее сокровенные части Вед. Само слово тантра происходит от глагольного корня тан (расширить, развернуть). Поэтому тантры также признаются источником истинного знания».

Враджанатх заметил: «Веды состоят из множества разных книг. Какие из этих книг следует считать достойными внимания, а какие нет? Пожалуйста, расскажи об этом подробнее».

Бабаджи сказал: «В свое время недобросовестные люди вставили в тексты Вед новые главы, мандалы и мантры. Поэтому не все части Вед являются изначальными. Подлинными следует считать тексты, на которые указывают ачарьи, принадлежащие к цепи ученической преемственности».

Враджанатх поинтересовался: «Какие же части Вед признали подлинными ачарьи, принадлежащие к ученической преемственности?»

Бабаджи ответил: «Ачарьи признали одиннадцать Упанишад. Вот их названия: «Иша», «Кена», «Катха», «Прашна», «Мундака», «Мандукья», «Тайттирия», «Айтарея», «Чхандогья», «Брихад-араньяка» и «Шветашватара». Кроме того, подлинными считаются «Гопала-тапани-упанишада», «Нрисимха-тапани-упанишада» и другие тапани-упанишады, а также брахманы, мандалы и прочие части «Ригведы», «Яджурведы», «Самаведы» и «Атхарваведы». Ачарьи признали эти книги достойными доверия».

Враджанатх сказал: «Ты утверждаешь, что материальная логика не в силах объяснить духовные предметы. Как можно обосновать подобное утверждение?»

Бабаджи ответил: «В „Катха-упанишаде“ (1.2.9) сказано:

«Духовные истины невозможно познать, прибегая к материальной логике».

В «Веданта-сутре» (2.1.11) сказано:

«Суть трансцендентных предметов невозможно объяснить умозрительными аргументами или абстрактной логикой».

Из этих и других утверждений явствует, что материальную логику нельзя считать ключом к истинному духовному знанию. В «Махабхарате» («Бхишма-парва». 5.22) сказано так:

«Все, что трансцендентно по отношению к материальной природе, является непостижимым, а логические аргументы всегда имеют в основе земную природу. Поскольку трансцендентные предметы находятся за пределами действия логической аргументации, не следует пытаться разрешить трансцендентные вопросы посредством материальных аргументов».

Эти слова «Махабхараты» указывают на ограниченность материальной логики. Мнение преданных, занятых служением Господу, можно увидеть в следующих словах Шрилы Рупы Госвами («Бхакти-расамрита-синдху». 1.1.32):

«Преданное служение легче дается тем, кто имеет определенный вкус к изучению „Бхагавад-гиты“ и „Шримад-Бхагаватам“, чем тем, кто привык лишь к умозрительным рассуждениям и туманной аргументации».

Материальная логика не может дать окончательного, исчерпывающего понимания вопроса. Об этом говорится в следующих словах «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.33):

«Человек может руководствоваться определенными убеждениями, которые он формирует в соответствии с собственными аргументами и решениями. Но может случиться и так, что другой человек, более преуспевший в логике, отринет его заключения и представит иной тезис, который по нраву ему самому. Таким образом, путь логической аргументации никогда не приведет к надежным, окончательным выводам».

Если эти заключения не грешат против истины, то какая польза от материальной логики и аргументов?»

Враджанатх заметил: «О святой бабаджи, я готов признать, что Веды являются лучшим из всех источников познания. Логики, которые пытаются противоречить Ведам, занимаются пустыми разговорами. Теперь, пожалуйста, прочти мне второй стих «Даша-мулы».

Святой бабаджи стал читать:

«Господь Хари – единственная Высшая Истина. Брахма, Шива и Индра преклоняются перед Ним. Имперсональный Брахман, свободный от материи, является сиянием Его трансцендентной формы. Всепроникающая Сверхдуша – Его экспансия. Господь – творец бесконечных материальных вселенных и возлюбленный Шри Радхики. Его облик прекрасен, как темное дождевое облако. Он полностью духовен».

Враджанатх сказал: «Упанишады учат, что имперсональный Брахман является Высшей Истиной, полностью свободной от материи. Почему же Шриман Гаура-Хари утверждает, что Брахман является сиянием тела Господа Хари? Пожалуйста, объясни мне это».

Бабаджи ответил: «Господь Хари – Верховная Личность Бога, Бхагаван. Слово бхагаван переводится как „тот, кто обладает шестью совершенствами“. В „Вишну-пуране“ (6.5.47) сказано:

«Бесконечное богатство, непобедимая сила, громкая слава, чарующая красота, совершенное знание и истинное отречение – этими шестью качествами обладает Верховная Личность Бога».

Эти качества взаимосвязаны, как части одного тела. Какие из них являются телом а какие являются лишь частями? Тело – совокупность многочисленных частей. К примеру, дерево является телом, а ветви – его частями. Туловище человека считается телом, а руки и ноги относятся к его частям. Так вот, красота является телом Верховного Господа, а остальные качества – его частями. Три качества взаимосвязаны друг с другом – богатство, сила и слава. Сияние славы исходит из знания и отречения. Поэтому знание и отречение считаются качествами, а не самостоятельными частями. Знание о вечном духе и отречение от материи – части тела имперсонального Брахмана. Безличный Брахман – это всего лишь сияние, исходящее из духовных миров. Неизменный, неподвижный, бесформенный и лишенный качеств Брахман не является высшей независимой истиной. Тепло огня нельзя назвать не зависимым от самого огня. Первичным является сам огонь, а тепло – всего лишь одно из его качеств».

Враджанатх сказал: «Изучая Веды, я заметил, что за описанием безличного Брахмана в тексте нередко следуют слова ом шантих шантих харих ом. Таким образом, в Ведах утверждается превосходство Господа Хари. О святой мудрец, скажи мне, кто такой Господь Хари?»

Улыбнувшись, достойный бабаджи ответил: «Господь Хари – это Радха и Кришна, которые наслаждаются своими трансцендентными лилами».

Враджанатх, которого не удовлетворил столь лаконичный ответ, сказал: «Хорошо, я еще спрошу об этом позже. А теперь, пожалуйста, объясни мне, какого рода экспансией Всевышнего Господа (бхагавана) является Сверхдуша (параматма), которая считается творцом материальных вселенных?»

Бабаджи ответил: «Используя два Своих качества – богатство и силу – Верховный Господь сотворил материальный мир, царство майи. Сотворив материальный мир, Господь явил Себя в форме Вишну и вошел в него. Когда Господь являет Свои экспансии, каждая из них наделяется Его совершенством и самодостаточностью. Об этом говорят следующие слова «Брихад-араньяка-упанишады» (5.1):

«Верховная Личность, Бог обладает истинным совершенством и полнотой, и поскольку Он всецело совершенен, все, что исходит от Него, наделено совершенством и полнотой. Господь является полным целым, и сколько бы полных единиц ни исходило от Него, Он останется таким же полным».

Сверхдуша (параматма) является Господом Вишну, полным и совершенным, Господом, который пронизывает материальный мир и хранит его. Господь Вишну являет Себя в трех формах: Каранодакашайи Вишну, Кширодакашайи Вишну и Гарбходакашайи Вишну. Океан Карана, который известен как река Вираджа, представляет собой границу между духовным и материальным мирами. Господь Вишну вечно пребывает там, возлежа на водах океана Карана. Поэтому Его называют Каранодакашайи Вишну. Бросая благосклонный взгляд на Майю-деви, Господь повелевает ей творить материальный мир. Этот процесс описан следующими словами в «Бхагавад-гите» (9.10):

«Материальная природа действует под Моим руководством, о сын Кунти, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа».

В Ведах («Айтарея-упанишада». 1.1) сказано:

«Верховная Личность Бога бросает взгляд на материальное творение».

Там же («Айтарея-упанишада». 1.1) сказано:

«Верховная Личность Бога творит материальный мир».

Верховный Господь, чей взор столь могущественен, являет Себя в форме Гарбходакашайи Вишну и входит в материальный мир. Частицы света, которые излучает взгляд Господа Маха-Вишну, и есть обусловленные духовные души. В форме Параматмы, размер которой равняется большому пальцу, Господь входит в сердце каждой обусловленной души. Эта форма именуется Кширодакашайи Вишну, или Хираньягарбха. Верховный Господь и индивидуальная душа вместе пребывают в сердце каждого живого существа. Это подтверждают следующие слова «Шветашватара-упанишады» (4.6):

«Индивидуальная душа и Сверхдуша, Верховный Господь, подобны двум птицам, сидящим рядом на одном дереве».

Шрути-шастра объясняет, что Верховный Господь и индивидуальная духовная душа подобны двум птицам, сидящим на одной ветке. Первая птица – Верховная Личность Бога – дает плоды кармы, а другая – индивидуальная духовная душа – питается этими плодами. В «Бхагавад-гите» (10.41—10.42) Верховный Господь провозглашает:

«Знай, что все прекрасные, славные и изумительные творения возникают лишь из искры Моего великолепия.

Но зачем тебе знать об этом, о Арджуна? Одной лишь крошечной частицей Себя Я пронизываю и поддерживаю все это творение».

Поэтому Сверхдуша (параматма), которая создает этот мир, входит в него и поддерживает, а кроме того, управляет им, является экспансией Верховной Личности Бога (бхагавана).

Выслушав эти слова, Враджанатх сказал: «Я готов поверить в то, что безличный Брахман является сиянием тела Верховной Личности Бога, а Сверхдуша – Его экспансией. Но скажи, существуют ли доказательства тому, что именно Господь Кришна является изначальной формой Верховной Личности Бога?»

Бабаджи ответил: «Господу присущи и величие, и бесконечная привлекательность. Аспект величия Бога наиболее полно проявлен в форме Господа Нараяны, владыки духовного мира и создателя Господа Маха-Вишну. Являя Свое величие, Господь становится Нараяной, а являя Свои сладостные игры – Кришной. Господь Кришна в высшей степени привлекателен. Он источает блаженство, которое затмевает все существующее в мире величие. Тем не менее, Господь Нараяна и Господь Кришна ничем не отличаются друг от друга. Величайшая привлекательность духовных эмоций, которые преобладают в духовном мире, исходит от Шри Кришны. Это объясняют следующие слова „Риг-веды“ (1.22.164.31):

«Я видел пастушка, одетого в живописную одежду. Он шел в сопровождении веселых, прекрасных девушек. Он вечно странствует по тропинкам духовного мира. Этот пастушок вновь и вновь нисходит в материальный мир и всегда пребывает в сердцах живых существ».

В «Чхандогья-упанишаде» (8.13.1) сказано:

«Чтобы обрести милость Шри Радхи, я предаюсь Господу Кришне. Чтобы заслужить благосклонность Господа Кришны, я отдаю себя Шри Радхе».

В этих стихах говорится об освобожденных от материального отождествления душах и их взаимоотношениях с Кришной. В «Шримад-Бхагаватам» (1.3.28) сказано:

«Все вышеперечисленные инкарнации являются либо полными частями, либо частями полных частей Господа, но Господь Шри Кришна является Изначальной Личностью Бога».

В «Бхагавад-гите» (7.7) Господь провозглашает:

«О завоеватель богатств, нет истины выше Меня. Все покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить».

В «Гопала-тапани-упанишаде» (1.20) сказано:

«Господь Кришна – вездесущий верховный повелитель, которого следует почитать. Будучи единым и неделимым, Он проявляет Себя во множестве форм».

Враджанатх сказал: «Каким же образом Господь может присутствовать повсюду? Если мы утверждаем, что у Господа Кришны есть форма, мы должны признать, что эта форма в определенный момент может находиться только в одном месте. Стало быть, Господь находится во власти материальных гун. Может ли Он при этом сохранить Свою верховную независимость?»

Бабаджи ответил: «Баба, ты – всего лишь обусловленная душа, оказавшаяся в плену материального мира, во власти майи. Поэтому у тебя и возникают эти сомнения. Пока твой разум связан путами майи, он не сможет приобщиться к трансцендентной реальности. Пытаясь осознать духовную реальность, он будет уподоблять Высший Дух себе. Следуя по этому пути, разум пребывает в беспокойстве, потому что этот путь – заведомо ложный. Исчерпав все попытки уподобить Всевышнего себе, человек начинает воображать, что Высший Дух не имеет ни формы, ни качеств. Так живое существо становится жертвой пагубного заблуждения, которое искажает истину о Высшем Духе. В действительности же, те факторы, которые, как ты предполагаешь, могут оказать влияние на форму Господа Кришны, не имеют никакого отношения к Его истинной духовной форме. Рассуждения о том, что Высший Дух «не имеет формы», «неизменен» и «бездеятелен», порождены поиском диаметральных противоположностей тому, с чем мы постоянно сталкиваемся в материальном мире. Качества иного рода – это прекрасная форма Господа Кришны, Его счастливый лик, Его лотосоподобные глаза, Его нежные стопы и все остальные части Его изящного тела, идеально подходящего для наслаждения трансцендентными играми. Эта духовная форма Господа Кришны также является одним из аспектов Господа. Сопоставив два основных аспекта – личный и безличный, – мы можем сделать вывод, что более привлекательным является личностный аспект Господа. Об этом говорят следующие слова «Шри Нарада-панчаратры»:

«Господь Кришна обладает безграничной независимостью. Его форма и качества свободны от каких бы то ни было изъянов. Его тело не имеет ничего общего с материальными телами, обладателями которых являемся мы. Его руки, ноги, лицо, живот и все остальные части тела состоят из духовного блаженства. Тело Господа не является материальным, отличным от духа. Господь и Его тело – суть одно».

Форма Господа Кришны вечна, исполнена знания и блаженства. Его качества духовны. Его действия не ограничены материальными временем и пространством. Его тело способно присутствовать в разных местах в одно и то же время. Он един и неделим. Материальный мир так велик, что обусловленные души не могут его измерить. Обитатели материального мира полагают, что тело никак не может присутствовать в двух местах одновременно. Однако в духовном мире все иначе. Господь Кришна может присутствовать повсюду, при этом нисколько не утруждая Себя. В действительности, это одно из Его непостижимых качеств. Необычайные качества духовной формы Господа очень сильно отличаются от качеств, присущих материальным формам. Кто может быть более могущественным, чем всепроникающий Высший Дух? Все сущее в материальном мире ограничено материальным временем и пространством. Какой же могущественной должна быть форма, свободная от временных ограничений и присутствующая повсюду! Трансцендентная обитель Господа Кришны, Враджа, описана в «Чхандогья-упанишаде». В этом писании обитель Господа именуется «Брахма-пура». Эта обитель абсолютно духовна и наполнена божественными чудесами. Вся деятельность, совершаемая в этой обители, духовна. Все в этой обители – земля и вода, реки и деревья, небо, солнце, луна и звезды – духовно. В присутствующих там предметах нет никакого материального изъяна. О баба, город Майяпур в Навадвипе, тот, в котором ты сейчас находишься, тоже является духовным миром. Ты находишься в сетях майи, поэтому не можешь просто протянуть руку и прикоснуться к нему. Но удостоившись милости великого святого, ты обязательно поймешь, что здесь все духовно. Вот тогда и начнется твое приобщение к духовному миру Враджи. Друг мой, как мог ты подумать, что тело Господа может попасть в какую-либо зависимость? Слава духовной формы Господа Кришны намного превосходит все, что только может себе представить твой оскверненный материальными представлениями разум. По всей видимости, в прошлом ты совершил много неблагочестивых поступков».

Слегка смутившись, Враджанатх сказал: «О святой бабаджи, форма и красота Господа, Его игры и спутники, дома, в которых Он живет, лесные рощи, по которым Он гуляет, как, впрочем, и все остальное, к чему прикасается Господь, не принадлежат миру материи. Мудрый человек не станет в этом сомневаться. Но скажи, где и когда блистательные Радха и Кришна являют Свои формы, обители и игры?»

Бабаджи ответил: «Шри Кришна – владыка всех энергий. Сделать невозможное возможным – в Его силах. В этом нет ничего удивительного. Господь любит наслаждаться трансцендентными играми. Все, чего бы Он ни пожелал, немедленно осуществляется. Он обладает полнотой силы и власти. Господу не составляет труда проявить Свою трансцендентную форму и обитель в материальном мире».

Внимательно выслушав святого старца, Враджанатх сказал: «О мудрец, у меня есть еще одно сомнение. Господь Кришна является в материальном мире по Своей воле. Однако люди, которые общаются с Ним, склонны считать Его „трансцендентную обитель“ таким же материальным местом, каковыми являются все остальные. Они нисколько не сомневаются в том, что Его „трансцендентная форма“ так же материальна, как и тела обычных людей, а Его „трансцендентные игры во Врадже“ – обычные юношеские забавы. Почему им все видится именно так? Ведь если верно то, что Господь Кришна приходит в материальный мир, почему люди не замечают, что Его форма духовна?»