Текст книги "Буддийская практика. Путь к жизни полной смысла"

ОСМЫСЛЕНИЕ ИСТОЧНИКОВ СТРАДАНИЯ И ВОЗМОЖНОСТИ ЕГО ПРЕКРАЩЕНИЯ

ВТОРАЯ БЛАГОРОДНАЯ ИСТИНА: ИСТОЧНИКИ СТРАДАНИЯ

После того, как мы уяснили себе масштабы страдания, необходимо вскрыть его причины. Существует две разновидности таких причин: пагубные (или непродуктивные) эмоции и загрязненная карма.

Пагубные эмоции

Пагубные эмоции ухудшают нашу карму, поэтому поговорим сперва о них. Существует два вида пагубных эмоций: одни лучше проявлять, а другие сдерживать. Примером первых может служить какой-нибудь страх, с давних пор укоренившийся в вашем уме. В такой ситуации, безусловно, полезно дать своим чувствам выйти наружу и обсудить случай, вызвавший страх, с другими людьми. Однажды летом, когда мне было около четырнадцати лет, я проходил обучение во дворце Норбулинга, и регент (который был тогда моим старшим учителем) по окончании годичного курса принялся меня упрекать. «Даже если в своем нынешнем воплощении ты равен богу, – сказал он резко, – тебе все равно следует вести себя как подобает человеку». Я был уязвлен: мне казалось, что я и так вел себя как простой ученик и прилежно внимал учителю, несмотря на то, что был Далай-Ламой, а значит, по своему рангу стоял выше него. Слова регента на несколько месяцев вывели меня из себя.

Затем, в 1950 году, китайские коммунисты вторглись в Восточный Тибет, и я вынужден был переехать из Лхасы на юго-запад, в Тромо, ближе к индийской границе. Вскоре лхасские официальные лица посоветовали мне вернуться, уверяя, что ситуация нормализовалась. По дороге обратно мы провели несколько дней у регента, в монастыре Талунгдра. Однажды во время беседы он вдруг спросил, бывал ли я когда-либо расстроен из-за его ко мне отношения. И я вскользь, не особенно вдаваясь в детали, упомянул о том случае. Какое это было облегчение! Больше ничто не омрачало нашего общения и моего пребывания в монастыре.

Подобные единичные происшествия лучше обсуждать открыто, но существуют пагубные эмоции и другого рода (такие, как привязанность, ненависть, недоброжелательство, зависть, нетерпимость), которые следует обуздывать, ведь проявляясь слишком часто, они лишь укрепляются и сильней овладевают человеком. Лучше всего сосредоточиться на отрицательных последствиях проявления таких эмоций и постараться заменить их чувствами удовлетворенности и любви. Негативные эмоции нужно решительно подавлять при малейшем их проявлении, но еще лучше найти способ предотвращать их возникновение.

Привязанность и ненависть – причина всех бедствий этого мира, поскольку остальные пагубные эмоции, как правило, порождены ими. Последствия привязанности и ненависти попросту отравляют жизнь. Ущерб, наносимый ненавистью, более явный и непосредственный, но процессом круговорота существования – непрерывной, тянущейся из воплощения в воплощение цепью рождения, старости, болезни и смерти – движет именно привязанность.

Корень привязанности и ненависти – в незнании истинной природы всех живых существ и неодушевленных предметов. Такое неведение – не просто следствие недостаточного знания. Это ложное мировоззрение, измышление полной противоположности истине, ошибочное понимание реальности. Существует много уровней такого неправильного восприятия, например, неспособность понять, что следует вводить в практику, а чего избегать. Однако здесь мы говорим о неведении, которое лежит в основе всего страдания. Имеется в виду представление о существовании, внутренне свойственном чувствующим созданиям и прочим феноменам, существовании их в себе и самих по себе. Эта сложная тема излагается в разделе IV.

Загрязненная карма

Всякое удовольствие, равно как и всякая боль, обусловлено кармой, прошлыми действиями человека, которые создали определенную предрасположенность его ума. Кармические влияния можно разделить на позитивные и негативные – в зависимости от того, приносят они в конечном счете радость или боль. Например, если в результате некоего действия возникла новая человеческая жизнь, то это действие позитивно, потому что его отдаленным последствием явилось хорошее перерождение. Напротив, если какое-то действие привело к тому, что вы родились голодным духом[1]1
  Голодные духи (санскр. прета, тиб. йи-дагс) – существа, обреченные на неспособность удовлетворить свои неуемные желания. Голодными духами рождаются те, кто в прошлой жизни были скупыми, жестокими, прожорливыми и т п. – Прим. ред.


[Закрыть], то такое действие негативно, так как в конечном счете оно привело к плохому перерождению.

Также среди кармических действий могут быть выделены те, которые определяют общие контуры нового воплощения – его тип и продолжительность новой жизни, и те, которые обусловливают конкретику этой жизни – благосостояние, здоровье и тому подобное. Первая категория поступков называется «путем действия», потому что такое действие (будь то позитивное или нет) служит путем, или средством, обеспечивающим хорошее или плохое перерождение.

Чтобы быть «путем действия», карма должна обладать четырьмя признаками: мотивированным намерением, правильным установлением личности или объекта, должной подготовкой и успешным завершением. Иногда в действии присутствуют все эти аспекты, например, когда вы хотите подать нищему и делаете это; иногда есть только мотивация, когда у вас есть желание подать нищему, но вы этого не делаете; результата можно достигнуть и ненамеренно (без какого-либо желания с вашей стороны), если деньги случайно выпадут на дорогу сквозь дырку в вашем кармане, а нищий подберет их. Действия, не обладающие всеми четырьмя перечисленными характеристиками, попадают во вторую категорию – тех, которые наполняют вашу жизнь конкретными деталями.

Наконец, кармические поступки можно разделить на те, что совершаются группами людей (например, благотворительными организациями), и те, что выполняются индивидуально, Кармические воздействия можно испытать и в этой жизни, и в следующей, и в той, что последует за пей. Мощные позитивные и негативные кармические действия с сильной мотивацией, направленной на помощь или, напротив, на причинение вреда, могут принести плоды уже в той жизни, в которой были совершены.

Процесс умирания

Чтобы уяснить себе типы кармы и характерные особенности высших уровней практики, необходимо понимать динамику трех стадий: процесса умирания, промежуточного состояния между текущей жизнью и следующей и процесса возрождения из промежуточного состояния. Передача кармы из одной жизни в другую происходит в момент смерти при посредстве тончайшего сознания ясного света. Хотя этот глубочайший уровень сознания существует на протяжении всей жизни, проявляется он лишь в момент смерти, и потому обычно изучается именно в этом контексте.

Вы можете прочесть об этом в записанных со слов Будды многочисленных текстах по Высшей Йога-тантре – например, в Гухьясамаджа-тантре. В этих текстах описывается множество различных состояний ума или сознания – от грубых до наиболее тонких. С точки зрения духовных практик тонкие состояния ума более сильны и эффективны. Самый грубый уровень сознания связан с тем, что мы воспринимаем через уши, глаза, нос, язык и всё тело. Более тонким является умственное сознание, которое также имеет разные уровни – от более грубых, таких, как тривиальное мышление, глубокий сон, обморок при остановке дыхания, до тончайшего сознания ясного света. Если не считать особых медитативных состояний, эти тончайшие, или глубочайшие уровни сознания проявляются, только когда мы умираем. (Менее глубокие, и поэтому более мимолетные разновидности тонких уровней сознания также проявляются, когда мы засыпаем, просыпаемся, чихаем, зеваем или испытываем оргазм. Об этом последнем мы поговорим в девятой главе.)

Процесс умирания представляет собой последовательный распад, или растворение, четырех внутренних элементов: земли (плотного вещества тела), воды (его жидких составляющих), огня (тепла) и воздуха (энергии, движения). В обычной жизни эти элементы служат основой сознания, но во время умирания их способность поддерживать сознание ослабевает. В первую очередь ее теряет элемент земли. Вообще говоря, каждая очередная стадия распада приводит к тому, что сознание в большей степени поддерживается следующим элементом. Вот как выглядит эта последовательность:

• Когда элемент земли, или плотная субстанция вашего тела, растворяется в элементе воды, внешне это проявляется в том, что тело теряет в объеме; внутренне же вы начинаете видеть нечто напоминающее пустынный мираж.

• Внешними признаками растворения элемента воды в элементе огня является потеря телом своих соков: возникает сухость во рту, заостряется нос и т. д. Внутренне же вы видите то, что описывают как клубы дыма из камина или просто проплывающий по комнате дым.

• Когда элемент огня растворяется в элементе воздуха, или ветра, внешне это проявляется в остывании тела; внутренним же взором вы видите что-то похожее на ночных светлячков или рассыпающиеся искры. Тепло покидает тело различными путями – от ног вверх к сердцу или же от темени вниз. Первый вариант предпочтительнее, ибо он показывает, что ум, покинув тело, устремится вверх, а не вниз, и это с большей вероятностью приведет к хорошему перерождению. Такое движение тепла свидетельствует о позитивной карме.

• Затем ветер, или поток энергии в теле, растворяется в сознании, и останавливается физическое дыхание. В это время вы видите что-то похожее на дрожащее пламя догорающей свечи. (Врачи могут счесть человека в таком состоянии мертвым, но с точки зрения буддистов прекращение дыхания еще не означает, что сознание покинуло тело.) Вслед за мерцающим светом появляется ровное чистое пламя.

Четыре завершающие фазы умирания – это растворение более грубых уровней сознания в более тонких. Говоря конкретно, растворяются ветры, или внутренние потоки энергии, служащие опорами сознания. Сознание, опирающееся на энергии, можно уподобить скачущему на коне всаднику.

Наступление следующей фазы знаменуется тем, что энергии, которые служили опорой для многочисленных типов понятийного сознания, растворяются, и сознание начинает опираться на всё более тонкие уровни энергий. Это происходит естественным образом в четыре этапа:

• Ум как таковой превращается в вездесущее, огромное, яркое белое пространство. Его описывают как ясное небо, залитое лунным светом: не как луну, сияющую в пустом пространстве, но как пространство, наполненное белым светом. Понятийное мышление исчезло, и не осталось ничего, кроме яркой белизны, которая и есть ваше сознание. Однако слабое ощущение субъекта и объекта остается: таким образом, это состояние всё еще несколько двойственно.

• Ваш ум становится красным или оранжевым пространством, более ярким, чем прежде; кроме него нет больше ничего. Оно похоже на ясное небо, наполненное солнечным светом: это не солнце, сияющее в небе, но собственно пространство, заполненное красным или оранжевым сиянием. В этом состоянии ум еще менее двойствен.

• Ум как таковой переходит в еще более тонкое состояние полной черноты; кроме нее ничего нет. Это состояние называется «пред-достижением», потому что здесь вы вплотную подходите к проявлению сознания ясного света. В состоянии черного пространства ум похож на безлунное, очень темное небо, когда только что сгустились сумерки, а звезд еще нет. В начале этой фазы вы осознаёте, что с вами происходит, но потом утрачиваете сознание, погружаясь в еще большую темноту.

• За состоянием черноты наступает стадия сознания ясного света. Это фундаментальное, изначальное состояние – наиболее тонкий, глубокий и сильный уровень сознания. Оно похоже на небо, каким оно бывает на закате (но не на восходе) – без лунного и солнечного света, но и без темноты.

Движение к сознанию ясного света может быть и быстрым, и медленным. Одни люди задерживаются на этой финальной стадии всего на несколько минут, другие остаются на неделю или две. Сознание ясного света несет в себе огромную силу и потому неоценимо для практики, так что многие практикующие в Тибете ежедневно воспроизводят эти стадии умирания. Я сам практикую их около шести раз в день, представляя себе последовательно восемь уровней сознания (разумеется, без физических изменений, характерных для первых четырех стадий). Вот эти восемь уровней:

• Мираж.

• Дым.

• Светлячки.

• Пламя свечи.

• Ослепительно белое небо-сознание.

• Ярко-красное или оранжевое небо-сознание.

• Глубоко черное небо-сознание.

• Ясный свет.

Как известно буддистам, в процессе умирания человек находится в состоянии ясного света до тех пор, пока его тело не начнет разлагаться. Некоторые тибетцы, подвергнутые пыткам и водворенные обратно в свои тюремные камеры, садились скрестив ноги и умирали, поддерживая в себе сознание ясного света. Их тюремщики, по рассказам, были поражены этим. Китайские коммунисты с присущим им догматизмом считали буддизм не более чем слепой верой, так что когда им случалось столкнуться с чем-то подобным, они старались особо об этом не распространяться. Также и в Индии многие практикующие оставались в этом состоянии в течение нескольких дней, а в одном случае – около двух с половиной недель. Если человек пребывает в состоянии ясного света и энергия, поддерживающая этот глубокий уровень сознания, начинает колебаться, сознание окончательно покидает пределы тела, и тело или голова в этот момент слегка вздрагивает.

Есть много возможностей дальнейшего исследования различных стадий умирания. Современная наука далеко продвинулась в изучении энергетических волн, человеческого мозга и его функций. Ученые и буддисты равно интересуются этой сферой, и я полагаю, что нам следует работать вместе, чтобы выяснить связь между человеческим умом и его внутренними энергетическими потоками, а также между мозгом и сознанием. Буддийские объяснения могут внести вклад в научные исследования и наоборот. Такое сотрудничество уже идет, и расширение его будет весьма полезным.

Промежуточное состояние

Все существа, которым предстоит возродиться в человеческом облике, проходят через промежуточное состояние между этой жизнью и следующей. В таком промежуточном состоянии тело принимает форму, сходную с той, которую оно примет в следующей жизни в возрасте пяти или шести лет (хотя некоторые утверждают, что это не обязательно происходит именно так). С окончанием промежуточной жизни мостик к очередному воплощению оказывается перейден. Этот процесс происходит на тончайшем уровне сознания.

Процесс перерождения

Считается, что при перерождении сознание входит в утробу матери будущего ребенка, когда мужской и женский оплодотворяющие элементы смешиваются – при условии, что с маткой женщины и семенем мужчины всё в порядке и налицо все благоприятствующие перерождению факторы, в частности кармическая связь. Однако сознание не обязательно должно войти в утробу именно в момент слияния мужчины и женщины: в наших текстах описываются случаи, когда семя отца вводилось во влагалище искусственно, без полового акта. По всей видимости, независимо от того, сливаются эти элементы внутри матки или (как это иногда происходит в наше время) вне ее, «в пробирке», сознание входит в утробу в момент их смешения. Как бы то ни было, буддийские тексты не дают на этот вопрос однозначного ответа: некоторые из них утверждают, что оплодотворение происходит, когда мужчина и женщина находятся на вершине желания.

Сейчас этот и без того достаточно сложный вопрос запутывается еще больше. Например, представьте себе замороженный эмбрион. Связь между прошлой и нынешней жизнью через оплодотворение осуществилась. Будет ли это существо, чье тело-эмбрион заморожено, страдать от холода? Созданы лишь самые зачатки тела, и, согласно нашим рассуждениям, орган «ощущения тела», пусть и на примитивном уровне, но сформирован (даже при том, что органы зрения и других чувств еще не развились). Появляются ли физические ощущения сразу же после оплодотворения? Я не пришел на этот счет к определенному выводу; подобные вопросы требуют дальнейших исследований.

Если предположить, что эмбрион действительно страдает от холода, то возникает и другой вопрос: создает ли действие того, кто помещает эмбрион в холодильник, плохую карму? Тут всё зависит от мотивации поступка этого человека. Нельзя однозначно утверждать, что, если другое существо испытывает страдание из-за чего-то связанного с вами, вы создаете плохую карму. Например, даже в нормальных условиях плод в утробе матери испытывает страдание из-за самого пребывания там, но мать при этом, конечно же, не создает никакой плохой кармы. Точно так же, когда ребенок рождается, он снова страдает, но мать не создает при этом негативной кармы. (Если предположить подобное, то получится, что мать, родившая много детей, накопила огромное количество плохой кармы, а это абсурд!).

Следовательно, мотивация наших поступков – ключ к пониманию того, какой вид кармы мы накапливаем.

ТРЕТЬЯ БЛАГОРОДНАЯ ИСТИНА: ПОДЛИННОЕ ПРЕКРАЩЕНИЕ СТРАДАНИЯ

Такие загрязнения ума, как привязанность, ненависть, зависть и нетерпимость имеют в своей основе принципиально неверное понимание природы живых существ и неодушевленных предметов, поэтому процесс избавления от них требует прежде всего преодоления такого неведения. Соответственно, возникает вопрос, как же искоренить эту порождающую страдание неосведомленность. Ее нельзя просто вытащить, как занозу, или удалить хирургическим путем. Прежде всего нужно понять истинную природу людей и вещей. Затем с помощью продолжительной медитации следует свыкнуться с этой истиной, и тогда вы обретете мудрость, которая позволит вам справиться с негативными эмоциями, в основе которых лежит неведение.

Вообще говоря, здесь стоило бы рассказать о пустоте, так как она есть именно то, что мудрость постигает относительно природы людей и вещей (см. главы 8 – 10). Но говоря коротко, возможность полного искоренения таких загрязнений ума, как пагубные эмоции, обусловлена тем, что ум не является нечистым по своей природе. Он содержит в себе чистую сущность. Загрязнения удаляются из него посредством медитации об истинной природе самого ума и всех других вещей. Устранение загрязнений ума – это и есть третья Благородная Истина, истина о состоянии за пределами страдания и его причин.

ЧЕТВЕРТАЯ БЛАГОРОДНАЯ ИСТИНА: ИСТИННЫЕ ПУТИ

Истинные пути напрямую связаны с тремя разновидностями тренировки, которые являются основными темами этой книги – нравственностью, медитацией и мудростью. Духовная практика продвижения по этим путям приводит к истинному прекращению страдания и находит свою наивысшую точку в нирване, а в конечном счете – в состоянии будды.

С безначальных времен мы всегда обладали прочным осознанием своего «я». Этому «я», нашей самости, естественно и изначально присуще стремление обрести счастье и избежать страдания. Это стремление закономерно – оно верно и разумно. Соответственно, право достичь счастья и избавиться от страдания имеет каждый из нас. Тот факт, что сами по себе страдание и счастье меняются каждую минуту, показывает, что характер этих переживаний определяется различными причинами и обстоятельствами. Чтобы избавиться от страдания, мы должны устранить его причины и условия, при которых оно может возникнуть, а чтобы достичь счастья, нужно прежде всего позаботиться о его источниках и соблюсти его условия.

Первая и вторая Благородные Истины указывают на то, от чего мы хотим избавиться, – на страдание, которое является результатом наших прошлых слов и действий, и на подлинные источники, из которых оно проистекает. Третья и четвертая Благородные Истины указывают на чистые состояния, которых мы хотим достичь: это прекращение страдания как результат и путь к прекращению страдания как причина. Согласно учению Будды, четыре Благородные Истины содержат в себе две причинно-следственные цепи – цепь страдания, от которого мы хотим избавиться, и цепь счастья, к которому мы стремимся.

ПАМЯТКА ДЛЯ ЕЖЕДНЕВНОЙ ПРАКТИКИ

Уяснив себе масштабы страдания, исследуйте его причины, или источники, и осознайте, что источник страдания – это непонимание истинной природы людей и явлений, порождающее привязанность, гнев, ненависть и тому подобное. Осознайте, что страдание можно пресечь, его можно вообще устранить из реальности. Подумайте о том, что истинное прекращение страдания достигается посредством истинных путей практики нравственности, медитации и мудрости.

ОТКАЗ ОТ ПРИЧИНЕНИЯ ВРЕДА

Буддийский обет нравственности прежде всего предполагает обретение прибежища – в Будде, в состояниях осознания и в духовном сообществе. Прибежище – основа практики нравственности. Будда учит нас, как найти прибежище от страданий и ограниченности мышления, но главное прибежище, или источник защиты, буддисты находят в состояниях осознания, достигаемых посредством практики нравственности, медитации и мудрости.

Буддизм учит, что свои положительные качества и достижения нужно скрывать, подобно тому, как скрывают светильник внутри сосуда. Не следует выставлять их напоказ, если для этого нет достаточных оснований. Если кто-то, достигнув Освобождения, скажет: «Я освобожден», это будет считаться, пусть и не особо тяжким, но нарушением монашеских обетов. Как раз поэтому одному человеку обычно бывает нелегко определить, на какую ступень внутреннего опыта поднялся другой. Мне доводилось встречать людей, чье духовное развитие было высочайшим. В монастыре Намгель, где я жил, был один не столь уж высокоученый монах, бежавший из Тибета в Индию примерно в 1980 году. Мы были с ним хорошо знакомы, и как-то раз во время непринужденной беседы он рассказал, что за время восемнадцатилетнего пребывания в застенках у китайских коммунистов ему не раз угрожала серьезная опасность. Я подумал, что речь идет об угрозе его собственной жизни, но когда спросил, о какой опасности он говорит, монах ответил: «Утратить чувство сострадания к китайцам». Он считал это опасностью! Большинство из нас испытывали бы гордость, рассказывая, как мы разозлились по тому или иному поводу, как будто гнев делает нас героями.

Мы были очень дружны с одним ламой – приверженцем традиции Друкпа-кагью. Мы часто виделись и никогда не упускали случая подшутить друг над другом. Однажды я спросил ламу о его духовном опыте. Лама рассказал мне, что, когда он был юношей, его учитель велел ему выполнить подготовительную практику – сделать сто тысяч простираний Будде, его Учению и духовному сообществу. Рано поутру и поздно вечером он должен был выполнять эти простирания на низком помосте, длина которого равнялась его росту. Учитель медитировал в темноте в соседней комнате, и, чтобы обмануть его и заставить думать, будто он простирается, мой знакомый стучал башмаками по помосту. Многие годы спустя, уже после «ухода» учителя, этот лама медитировал в уединении в пещере и вдруг вспомнил великую доброту, которую проявлял его учитель долгие годы, расплакался и не мог унять слез. Он почти лишился чувств, но потом пережил состояние ясного света и практиковал его в течение длительного времени. Позже, после ряда успешных медитаций, этот лама обрел способность ясно помнить свои прошлые жизни.

Эти услышанные из первых уст рассказы вдохновили меня. Сегодня, безусловно, есть практикующие, которые близки к тому, чтобы достичь состояния будды. Встречи с этими людьми вдохновляют нас, придают нам решимости; благодаря им учение оживает. Именно так духовное сообщество дает практикующим примеры для подражания, которые помогают им обрести прибежище.

Три вышеперечисленные составляющие – Будда, состояния осознания, учения об этих состояниях и духовное сообщество – суть те внешние факторы, которые способны положить конец страданию в большей степени, чем всё то, что вы делали прежде. Однако буддисты не обращаются к ним с просьбой даровать счастье. Счастье приходит, когда Учение применяется на практике. Будда учит нас, как найти истинное прибежище, как практиковать Учение, но основная ответственность лежит на вас, на том, как вы сами его применяете. Для того чтобы заложить основы истинно духовного состояния, свободного от страданий и ограниченности, нужно придерживаться следующей практики:

• определить десять негативных действий (см. «Нравственность личного освобождения» в главе 2);

• определить десять позитивных действий (противоположных негативным);

• избегать первых и совершать вторые.

НРАВСТВЕННОСТЬ ЛИЧНОГО ОСВОБОЖДЕНИЯ: УРОВНИ ПРАКТИКИ

Способность соблюдать обеты у разных людей неодинакова, поэтому Будда оставил описание нескольких уровней практики нравственности. Если говорить о нравственности личного освобождения, то следует различать мирян, которые живут дома, а не в монастыре, и людей, оставивших свой дом ради монашества.

Если вы способны в течение всей жизни соблюдать умеренность, то можете оставить дом и принять монашество. Если же вы не чувствуете в себе таких способностей, но готовы следовать определенным обетам, вы можете принести те или иные обещания мирянина – либо на всю жизнь, либо даже на один день.

ПРЕИМУЩЕСТВА НРАВСТВЕННОСТИ

В монашеской жизни всех религий можно найти много общих черт: умеренность, усердие в молитвах и медитациях, служение другим. Христианское духовенство особенно ревностно относится к такому служению в областях образования, здравоохранения, благотворительности, и буддийским монахам здесь есть чему поучиться.

Практика нравственности индивидуального освобождения, монашеская либо мирская, ведет к удовлетворенности. Так, например, монахи придерживаются определенной диеты: скудный завтрак, затем легкий обед и больше никакой еды. Они не имеют права требовать; «Я хочу съесть то-то и то-то». Они обязаны принять ту пищу, которую им подадут в течение дня. Буддийские монахи – вовсе не обязательно вегетарианцы: они едят всё, что им доступно. Это тренировка удовлетворенности пищей, позволяющая перестать беспокоиться по поводу того, чем именно питаться. Нечто подобное могут практиковать и миряне, не настаивая на том, чтобы есть что-то особенное. Даже если вы богаты, то вряд ли съедите больше, чем съедает бедняк, не причинив вреда собственному здоровью. Ведь желудки у богатых и у бедных абсолютно одинаковы.

Что касается одежды, то у монахов и монахинь лишь одно одеяние. Чтобы получить еще один комплект одежды, монах должен заручиться благословением другого монаха, отдавая при этом себе отчет в том, что это дополнительное одеяние в равной степени принадлежит кому-то другому. Мы не можем носить дорогую одежду. До вторжения китайских коммунистов монахи и монахини, бывало, поступали так, и это приводило к развращенности и самообману. (В этом смысле мы можем быть признательны китайским коммунистам за то, что они положили конец подобным непотребствам!)

Такого рода непритязательность представляет собой практику удовлетворенности одеждой. Миряне могут следовать ей, просто став немного скромнее в выборе одежды. То же относится и к украшениям. Носить больше, чем по кольцу на каждом пальце, – это, конечно, слишком!

Неправы те, кто видит смысл в том, чтобы тратить больше на еду, одежду и украшения только потому, что у них больше денег. Лучше отдайте больше на лечение и образование бедных людей. Это не социализм по принуждению, а добровольное сострадание.

Монахам также надлежит довольствоваться тем жилищем, которое они имеют. Им не позволяется жить в роскошных домах. Это называется удовлетворенностью жилищем. В миру вы можете придерживаться подобной практики, отказавшись от бесконечной погони за всё лучшим и лучшим домом или квартирой и от покупки всё новой и новой мебели и предметов комфорта.

Проверьте также и то, как вы относитесь к пище, одежде и жилищу. Умерив запросы, вы укрепите свое чувство удовлетворенности. Высвободившуюся энергию направьте на медитацию, а также на решение проблем, связанных с четвертой и третьей Благородными Истинами. Так удовлетворенность становится основой для действия, которое называют склонностью к медитации и отстраненности.

Нам следует довольствоваться тем, что мы имеем, в материальной сфере, ибо она неизбежно ограничена, но не в духовной, где возможен безграничный рост. Конечно, неудовлетворенный человек, заполучив всю Землю, непременно возжелает владеть еще и туристическим центром на Луне, но жизнь человека имеет свои пределы, равно как и количество того, чем можно владеть. Поэтому лучше с самого начала довольствоваться тем, что есть. Напротив, в том, что касается сострадания и альтруизма, никаких границ не существует, и здесь мы не должны удовлетворяться тем, что имеем. Но мы часто поступаем наоборот: в духовной области бываем весьма непритязательны относительно практики и ее результатов, тогда как в материальной сфере хотим всё больше и больше. Между тем должно быть совсем наоборот. Практика ограничения своих материальных потребностей нужна каждому, независимо от того, живет он в миру или в монастыре.

Практика нравственности личного освобождения способствует росту внимательности и самоуглублению. Если монах близок к тому, чтобы совершить то или иное нежелательное действие (даже во сне), он понимает: «Я монах, мне не следует так поступать». Внимательность проистекает из глубокого осознания своих слов и действий, не покидающего вас даже во время сна. Если вы будете постоянно отдавать себе отчет в своем поведении за едой, на прогулке, когда вы просто спокойно сидите, стоите и так далее, вы достигнете состояния прочной осознанной внимательности.

Практика нравственности личного освобождения способствует также воспитанию стойкости и терпеливости. Будда называл терпеливость высшей формой аскетизма: благодаря ей можно достичь нирваны. Монахи должны проявлять стойкость и терпеливость четырех разновидностей:

• если кто-то помыкает ими, они должны оставаться невозмутимыми и терпеливыми;

• если кто-то гневается на них, они не должны гневаться в ответ;

• если кто-то бьет их, они не должны давать сдачи;

• если кто-то оскорбляет их или ставит в затруднительное положение, они не должны отвечать тем же.

Такие практики укрепляют терпение. Если человек оставил мирскую жизнь, но при этом причиняет вред другим, значит, его деятельность стоит немногого. Известны истории о тибетских монахах и монахинях, которые даже отправлялись на войну! Они бросались в бой, несмотря на неоднократные поучения Будды о том, что причинять вред кому бы то ни было для монаха немыслимо.

Духовная практика не касается внешних вещей – пищи, одежды и тому подобного. Она совершается в нашем сердце, в нашем уме. «Истинные перемены – внутри; оставь всё внешнее таким, как есть». Если ваше поведение действительно свидетельствует об усовершенствованиях в уме и сердце – это прекрасно. Но если вы лишь выставляете напоказ свои духовные достижения, чтобы, например, заработать побольше денег, – это лицемерие.