Текст книги "Мой путь"

Глава 3. Основные учения буддизма

Четыре благородные истины

Шакьямуни достиг состояния Будды через практику медитации 2500 лет назад вследствие достижения просветления. Предметом его первых проповедей было учение о Четырех благородных истинах. Первая благородная истина заключается в существовании истинных страданий, в том, что наше счастье постоянно ускользает. Все, что у нас есть, является преходящим. Ничто из того, что наше сознание обычно воспринимает как реальное, не является постоянным. Невежество, привязанность и гнев являются причинами нашего беспрестанного страдания. Поэтому Вторая благородная истина заключается в том, чтобы осознать эту причину страданий. После устранения основной причины страданий (омрачений) происходит прекращение страданий, то есть достигается состояние нирваны – это Третья благородная истина. Четвертая благородная истина состоит в том, что существует путь, ведущий к прекращению страданий. Для того чтобы достичь такого состояния ума, надо пройти путь.

Чтобы хорошо понять эти четыре истины, необходимо осознавать, что в их основе лежат две другие истины, а именно относительная и абсолютная истина. На уровне относительной истины нам кажется, что каждый – та и другая вещь, я и другие – имеет свое независимое самосущее бытие. Однако с точки зрения абсолютной истины каждый предмет и каждое существо существуют только во взаимозависимости от всего сущего.

Такое представление дает понимание высшего способа существования – абсолютное отсутствие независимого или изолированного существования чего бы то ни было. Это высшая природа всех явлений называется пустотой, а два упомянутых представления о них известны как условный и высший способы существования. Понимающий эти две истины подлинной природы явлений видит, что они возникают и зависят от условий и что они полностью лишены самосущего бытия. Явление возникает, когда складываются определенные условия; если же совокупность условий не складывается или прекращает существовать, то явления не существует. Таков процесс возникновения и исчезновения явлений.

Я буду рассматривать Четыре благородные истины применительно ко всему человечеству, или мировому сообществу, то есть человеческому обществу, а не к одному человеку. Итак, прежде всего первая истина – истина о страданиях. Существует великое множество страданий, но в наше время самыми пугающими, самыми серьезными являются страдания, которые приносят войны. Существующая в мире ситуация несет угрозу не только жизни отдельного человека, но и выживанию населения всей планеты.

Далее, поиски источников страданий приводят к осознанию того, что источник страданий гнездится в нашем сознании, в частности, обусловлен ментальными факторами и такими ментальными деформациями, как привязанность и гнев, а также таким сопутствующим гневу злом, как зависть. Гнев, ненависть и прочие подобные проявления – вот фактические источники страданий. Конечно, существуют и внешние средства поражения, но сами по себе они не являются источниками проблемы, поскольку становятся такими только в руках людей; они не могут действовать сами по себе, а люди должны иметь мотивы, чтобы воспользоваться ими. Этими мотивами являются главным образом ненависть и привязанность, особенно ненависть. Это злобное состояние ума. Если мы чувствуем удовлетворение, счастье и покой, мы находимся в состоянии внутреннего мира. Если мы не ощущаем внутреннего мира или наш разум не умиротворен, то откуда взяться миру вокруг нас? Сбрасывание атомных бомб на головы людей здесь не поможет; стремясь к обретению внутреннего мира, необходимо обратиться к собственному разуму. Омрачения разума не уничтожить никаким рукотворным оружием. Единственный путь – это обретение контроля над своим умом.

Теперь рассмотрим истину о прекращении страданий. Очевидно, что устранение ментальных омрачений, таких как гнев и зависть, хотя в конечном счете они и могут быть искоренены, является делом будущего. Сейчас же можно попытаться представить будущее. Четкое понимание того, каким может быть наше будущее, наверняка могло бы привести к ослаблению таких ментальных пороков, как гнев. Для эффективного ослабления гнева необходимо избегать эмоций, которые приводят к возникновению гнева, таких как гордыня и зависть. Мы должны постараться избавиться от них и при этом приучить себя к состояниям ума, которые несовместимы с завистью и гордыней. Тот факт, что такие ментальные омрачения поддаются уменьшению, можно проверить и подтвердить.

В самой основе истины пути, ведущего к прекращению страданий, лежит сострадание. Это предполагает развитие добродетельного ума и добросердечия, то есть, другими словами, развитие мотивации на служение и принесение блага другим. В этом заключается суть пути, который ведет к устранению страданий. Для того чтобы совершенствовать сострадание, необходимо свести к минимуму разделение человечества по таким признакам, как национальность, культура, внешний вид и различные философские традиции. Отбросив эти классификации, становится очевидно, что все люди – это человеческие существа, и это то, что нас объединяет вне зависимости от того, принадлежим ли мы Западу или Востоку, являемся ли мы верующими или атеистами: все мы – человеческие существа, то есть существа одного вида. Это осознание дает истинное чувство братства, любви друг к другу, более внимательной заботы о других, уменьшает эгоизм. Эти положения существенно важны. Такая работа над собой действительно требует усилий, но эти усилия оправдываются сторицей.

Благословенный сказал: «Это – истинные страдания, это – истинные источники, это – истинные прекращения (страданий), это – истинные пути. Страдания должно осознать, их источники – устранить, прекращение страданий – осуществить, пути – пройти. Страдания должно осознать – тогда больше не будет страданий, подлежащих осознанию. Источники страданий должно устранить – тогда больше не будет источников, подлежащих устранению. Прекращение страданий должно осуществить – тогда больше не будет прекращений, подлежащих осуществлению. Пути должно пройти – тогда больше не останется путей, которые следует пройти». Это Четыре благородные истины с точки зрения их сущности, требуемых действий и последствий этих действий.

Восьмеричный путь

Путь является сутью жизни последователя буддизма. При прохождении пути уничтожаются семена внутренних заблуждений. Благородный путь, ведущий к окончательному освобождению, включает правильное воззрение, правильные мысли, правильную речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное сосредоточение и правильную медитативную стабилизацию. Суть и функции этих составляющих изложены ниже.

• Правильное воззрение заключается в распознавании суждения посредством проведения анализа после медитации, размышляя так: «Это то, что я осознал, находясь в медитативном равновесии, относительно реальности Четырех благородных истин».

• Правильное мышление заключаются в том, чтобы исследовать, как глубокий смысл, уже понятый с помощью правильных доводов и признаков, сообразуется со значением сутр, с тем чтобы его важность могла быть понята и объяснена другим.

• Правильная речь заключается в том, чтобы посредством поучений, дискуссий и письменной речи просвещать других относительно природы реальности, – что это нечто только условно обозначаемое словами, и приводить их к убеждению, что это верное видение. Это чистая речь, свободная от обмана и т. п.

• Правильное поведение – это добродетельное поведение, убеждающее других, что все наши действия соответствуют Учению и находятся в гармонии с праведной этикой.

• Правильный образ жизни должен убеждать других в том, что наш образ жизни является надлежащим, не содержит дурных поступков неправильного образа жизни и свободен от льстивого поведения, льстивой речи и т. п.

• Правильное усилие заключается в периодическом медитировании о значении уже увиденной реальности и является, таким образом, противоядием от заблуждений, которые должны быть устранены на пути медитации.

• Правильное сосредоточение заключается в сохранении объекта проникающей в суть медитации безмятежного спокойствия без забывания, что служит противоядием от вторичных заблуждений забывчивости.

• Правильная медитативная стабилизация заключается в достижении стабильности, которая свободна от пороков расслабленности и душевного волнения, противодействует помехам и обеспечивает поступательное обретение качеств на пути духовного развития.

Основы этики

Хотя практика этики имеет много форм, все они основаны на отказе от десяти недобродетелей. Из десяти недобродетелей три относятся к действиям тела, четыре – к действиям речи и три – к действиям ума.

Три физические недобродетели

• Лишение живого существа жизни: будь то убийство насекомого или человека.

• Воровство: завладение чужим имуществом без разрешения владельца, вне зависимости от ценности имущества и вне зависимости от того, совершено такое деяние самолично или посредством другого человека.

• Сексуальная распущенность: совершение прелюбодеяния.

Четыре недобродетели речи

• Ложь: обман других произносимыми словами или физическими жестами.

• Злословие: разжигание раздоров между теми, кто был в согласии, или усиление распрей между теми, кто уже был в ссоре.

• Грубость: оскорбление других.

• Пустословие: ведение разговоров о глупых вещах под влиянием желания и т. п.

Три недобродетели ума

• Корыстолюбие: желание чего-то, принадлежащего другим, думая «вот бы это стало моим».

• Злонамеренность: желание навредить другим, вне зависимости от того, большой это вред или малый.

• Ложные взгляды: представление несуществующими реально существующих вещей, например перерождения, причины и следствия или Трех Драгоценностей (Будда, Его Учение и Духовное Сообщество).

Выбор наставника

Общеизвестно, что для достижения желаемых результатов необходимо создавать благоприятные условия и устранять препятствия. Ведем ли мы изыскания в области науки и техники, экономики или какой-либо другой области, мы заранее планируем свою деятельность. Если мы следуем намеченным этапам действий, то цель, к которой мы стремимся, почти наверняка будет достигнута. Поскольку целью практики Дхармы является в конечном счете достижение просветления, мы должны очень тщательно планировать и осуществлять нашу линию действий. Поэтому чрезвычайно важно найти подходящего и знающего духовного наставника.

Человек, которого вы принимаете в качестве духовного мастера, должен обладать определенными качествами. Этот человек, будь то мужчина или женщина, должен быть, по меньшей мере, незлобливым человеком, укротившим свой собственный ум, поскольку мы принимаем кого-то в качестве своего духовного наставника именно для того, чтобы усмирить свой ум. Это означает, что духовный мастер должен быть человеком, который посредством постоянной практики достиг реализаций.

Поскольку духовный мастер играет ключевую роль в наших поисках реализации, Будда дал подробное описание качеств, которыми должен обладать такой наставник. Суммируя их, можно сказать, что духовный мастер должен обладать такими основными качествами, как верность осуществляемой им практике и обладать богатством знания Дхармы. Таким образом, существенно важно присмотреться к потенциальному наставнику прежде, чем устанавливать с ним отношения наставник – ученик. Было бы полезно послушать его проповеди, поскольку такой контакт позволит нам на личном опыте убедиться в его способности обучать. Оценить личную практику такого лица мы можем, изучив его образ жизни. Мы также можем узнать об этом человеке от знающих его людей. Также полезно узнать этого человека в различных ситуациях. И после того как вы уверитесь в вашем выборе, следует постараться принять этого человека в качестве своего духовного наставника.

Приняв кого-либо в качестве своего духовного наставника, важно взращивать полное доверие и уважение к нему и выполнять его духовные наставления. Важно, чтобы ваше доверие и уважение исходили из ясного понимания и не были всего лишь слепой верой. Напротив, доверие должно основываться на осведомленности. В сутрах Будда объясняет, что ученик должен следовать добродетельным указаниям духовного наставника и не выполнять его неполезных повелений. В текстах, посвященных дисциплине, также указывается, что вам не следует принимать никаких советов наставника, не согласующихся с Дхармой.

Основным критерием при решении того, является ли указание учителя приемлемым или нет, является его соответствие основополагающим буддийским принципам. Если оно соответствует им, мы должны повиноваться с уважением. Такое наставление, несомненно, приведет к положительным результатам. Если же совет наставника противоречит основным положениям буддийского учения, нам следует помедлить с его исполнением и попросить разъяснений. Например, если бы посвященному в духовный сан человеку было дано указание выпить алкоголь, это противоречило бы его обетам посвящения в сан. Поэтому если только наставник не приводит особых доводов для этого, было бы благоразумней проигнорировать это повеление учителя.

Обобщая, духовный мастер должен быть знатоком и мастером трех видов обучения: этики, медитации и мудрости. Для этого, в свою очередь, требуется понимание трех областей изучения, что подразумевает необходимость знания наставником священных текстов. Духовный наставник должен быть человеком, который может прямо отвечать на ваши вопросы и прояснять ваши сомнения и внешний вид и поведение которого указывает на внутреннюю реализацию или соответствует ей. Существует высказывание, что на тигре полосы видны, а на человеке нет; и все же мы можем составить мнение о человеке по его внешнему облику.

Найдя духовного наставника и зародив доверие к нему, важно избежать срывов в ваших отношениях. Так как же вам следует соотносить себя с таким человеком? Мы можем размышлять следующим образом: «Поскольку Будды активно работают ради блага живых существ, а мы относимся к тем, кто стремится к освобождению, должен быть какой-то посредник, через которого мы могли бы получить от них вдохновение и благословление». Такова роль духовного наставника, поскольку именно он способствует преображению нашего ума.

Глава 4. Закон кармы

Представьте себе безбрежный океан, по поверхности которого дрейфует золотое ярмо. В глубинах океана обитает единственная слепая черепаха, которая один раз в несколько сот лет всплывает на поверхность, чтобы вдохнуть воздух. Какова вероятность того, что черепаха, выплывая на поверхность, попадет головой в отверстие ярма? Будда сказал, что вероятность реинкарнации в драгоценной человеческой форме еще более низкая.

Сказано, что даже боги завидуют нашему человеческому существованию, поскольку это наилучшая форма существования для практики Дхармы. В этом мире живет около пяти миллиардов человек, и все это человеческие существа. Они имеют руки, ноги, тело и мозг аналогичной природы. Но не все из них обладают одинаковыми возможностями практиковать Дхарму. Мы не отягощены такими неблагоприятными обстоятельствами, препятствующими практике Дхармы, как перерождение с ложными воззрениями, перерождение в теле животного, духа или существа ада; бога, алчного к наслаждениям; или человеческого существа, не способного воспринимать учение; или существа, рожденного в месте, в котором учение буддизма недоступно. Другие неблагоприятные обстоятельства включают рождение в условиях, когда мысли о выживании отнимают все ментальные ресурсы человека или во время, в котором не являлся Будда.

Напротив, мы наделены многим, что делает нашу практику возможной. Например, мы были рождены людьми, способными воспринимать учения, и в месте, где учения доступны. Мы не совершили никаких чудовищных преступлений и обладаем определенной степенью веры в буддийские учения. Хотя наша реинкарнация и произошла не в то время, когда жил Будда, нам повстречались духовные мастера, которые являются преемниками учений, восходящих к самому Будде. Дхарма сохраняет стабильность и процветает, потому что существуют практикующие последователи этих учений. Мы также живем во время, в которое существуют благотворители, предоставляющие монахам и монахиням такие необходимые для их жизни и практики средства, как еда, одежда и кров.

Сказано, что Учение Будды Шакьямуни просуществует пять тысяч лет. Тому, кто будет рожден человеком после этого срока, оно не принесет никакой выгоды. Но мы получили рождение в этом мире в эпоху просвещения, в которой еще действует Учение Будды. Для того чтобы возникло желание преобразовать свой ум, вы должны быть убеждены в необходимости в полной мере воспользоваться своей жизнью в качестве человеческого существа.

До сих пор мы проживали свою жизнь, насыщаясь едой, пользуясь кровом, нося одежду. Если бы продолжали жить подобным образом, просто удовлетворяя живот свой ради продолжения существования, какой смысл имела бы наша жизнь? Мы все получили драгоценную человеческую форму, но этим нечего гордиться. На планете существует бесчисленное множество форм жизни, но ни одна из них не производит таких разрушительных действий, которые позволяют себе люди. Человеческие существа подвергают опасности все живое на этой планете. Если мы позволим сострадательному и альтруистическому отношению руководить нашей жизнью, мы сможем совершить великие достижения, на которые не способны другие формы жизни. Если мы сможем обратить эту драгоценную человеческую форму во благо, это будет иметь ценность в будущем. Тогда наше человеческое существование станет воистину бесценным. Если, напротив, мы используем наш человеческий потенциал, возможности нашего разума для неблагих действий, чтобы мучить, эксплуатировать других и вызывать разрушения, то тогда наше человеческое существование будет представлять опасность для нашего будущего и для настоящего других существ. Человеческое существование, если оно используется деструктивно, способно уничтожить все известное нам сущее. Или оно может стать основой для превращения в Будду.

Причина и следствие

Мы были вовлечены в круговорот страданий нашими омрачениями и провоцируемыми ими действиями, которые известны как карма. Причинно-следственные связи между нашими действиями и нашим опытом предопределяют то, что мы в своей жизни испытываем различные взлеты и падения, проводим ее в тревогах и замешательствах. Полная свобода от груза предыдущих деяний и от порабощения желаниями, ненавистью и невежеством называется освобождением, или нирваной. После того как мы, реализуя естественную чистоту нашего ума, избавляемся от омрачений и кармы, наступает полный внутренний мир и полное освобождение от круговорота страданий.

Если нам выдается совершить благой поступок, например, спасти жизнь животных, которым угрожает смерть, нам дается шанс накопить условия, необходимые для дальнейшего перерождения в качестве человека. Если мы серьезно практикуем Дхарму, мы получим возможность продолжить наш духовный рост в будущих жизнях. Но эта существующая жизнь бесценна и непредсказуема, и важно заниматься духовной практикой, пока у нас есть такая возможность. Никто не знает, как долго мы будем обладать такой возможностью.

В соответствии с законом кармы, принципом причины и следствия, все наши действия в этой жизни имеют последствия для будущего. Наше будущее обусловлено нашим состоянием ума в этой жизни, а ум наш перегружен заблуждениями. Нам следует стремиться к достижению просветления. Если это невозможно, нам необходимо пытаться получить освобождение от перерождения. Если это невозможно, нам следует хотя бы заронить семена для благополучного перерождения в будущей жизни, чтобы не упасть в более низкие миры существования. При таком благоприятном стечении обстоятельств, когда мы можем беспрепятственно слушать Учение и практиковать Дхарму, мы не должны упускать эту редкую возможность.

Карму можно понимать как причину и следствие почти так же, как физик понимает закон о том, что для каждого действия существует равное ему противодействие. Как и в физике, ход реакции не всегда предсказуем, но иногда мы в состоянии предвидеть его и предпринять некоторые действия для смягчения результатов. Научная мысль сейчас направлена на то, чтобы очистить окружающую среду, которая была загрязнена в ходе научного прогресса, и все большее число ученых посвящает себя поиску путей предотвращения дальнейшего загрязнения в будущем. Аналогичным образом наша будущая жизнь определяется поступками, которые мы совершаем в настоящей жизни и совершали в предыдущих жизнях. Практика Дхармы предназначена для смягчения результатов наших кармических поступков и предотвращения дальнейшего загрязнения негативными мыслями и действиями. В противном случае эти негативные мысли и поступки приведут к тому, что наше следующее перерождение будет связано с ужасными страданиями. Рано или поздно мы все умрем, значит, рано или поздно нам всем предстоит перерождение. Миры существования, в которых может произойти наше перерождение, сводятся к двум – благоприятному и неблагоприятному. И то, каким будет наше будущее перерождение, зависит от кармы.